단상전・송(彖上傳·訟)

訟，上剛下險，險而健，訟。 本義 以璞德釋卦名義。 程傳 《訟》之為卦，上剛下險，險而又健也。又為險健相接，內險外健，皆所以為《訟》也。若健而不險，不生訟也。險而不健，不能訟也，險而又健，是以《訟》也。 集說 毛氏璞曰：上剛下險，以彼此言之。險而健，以一人言之。

《단전》은 말한다：《송(訟)》괘는 상체가 강하고 하체가 험하여 험하면서 또 건하니 그러므로 송을 이룬다. 주희《본의》는 말한다：이것은 「괘덕」으로써 괘명의 함의를 해석한다（저본은 「괘(卦)」를 「박(璞)」으로 잘못 썼다）. 정이《이천역전》은 말한다：《송》의 이 괘는 위는 강하고 아래는 험하니 험하면서 또 건하고 또 험과 건이 서로 접하여 안은 험함이요 겉은 강건이니 모두《송》을 이루는 연유이다. 만일 건하기만 하고 험하지 않으면 곧 쟁송을 낳지 않고 험하기만 하고 건하지 않으면 또 쟁송할 역량이 없다. 험하면서 또 건하니 그러므로 송을 이룬다. 「집설」에 모박(毛璞)의 말을 인용한다：「상강하험(上剛下險)」은 쟁송 쌍방 피차로 말한 것이요 「험이건(險而健)」은 같은 한 사람의 몸 위에서 말한 것이다.

訟，有孚窒惕中吉，則來而得中也，終凶，訟不可咸也，利見大人，尚中正也，不利涉大川，入于淵也。 本義 以卦變卦體卦象釋卦辭。 程傳 《訟》之道固如是，又據卦才而言，九二以剛自外來而成《訟》，則二乃《訟》之主也。以剛處中，中實之象，故為“有孚”，處《訟》之時，雖有孚信，亦必艱阻窒塞而有惕懼，不窒則不成訟矣。又居險陷之中，亦為窒塞惕懼之義。

《단전》은 말한다：《송》은 성신이 있으나 막혀 답답하고 마음에 경계를 두며 가운데를 잡으면 곧 길하니 강효가 와서 살아 중을 얻기 때문이다. 끝까지 송하면 곧 흉하니 쟁송을 끝까지 해서는 안 된다. 대인을 봄이 이로움은 중정(中正)을 숭상하기 때문이요 대천을 건너기에 이롭지 않음은 저것은 스스로 깊은 연못에 빠짐이다（저본은 「강래(剛來)」를 「즉래(則來)」로 하고 「불가성(不可成)」을 「불가함(不可咸)」으로 한다）. 주희《본의》는 말한다：이것은 「괘변」「괘체」「괘상」 세 가지로써 괘사를 해석한다. 정이《이천역전》은 말한다：쟁송의 도는 본래 이와 같고 다시 괘의 재질로 논하면：구이는 강효로써 외괘에서 하체로 와서《송》을 이루니 그러면 구이가 곧《송》괘의 주이다. 강으로써 가운데 있음은 중심이 독실(篤實)한 상이므로 「유부」라 하고 쟁송의 때에 있으면 설령 마음에 성신을 품었더라도 반드시 간조실색(艱阻窒塞)을 만나 마음에 경계를 두니 막히지 않으면 곧 쟁송이 이루어지지 않는다. 거기에 구이가 몸이 험함 속에 있어 역시 막히고 경계하는 뜻을 담는다.

二以陽剛自外來而得中，為以剛來訟而不過之義，是以吉也。卦有更取成卦之由為義者，此是也。卦義不取成卦之由，則更不言所變之爻也。據卦辭，二乃善也。而爻中不見其善，蓋卦辭取其有孚得中而言，乃善也。爻則以自下訟上為義，所取不同也。

구이는 양강으로써 밖에서 와서 또 중위에 있으니 강함으로써 쟁송하면서 지나치지 않는 뜻을 담으므로 길하다 한다. 어떤 괘는 따로 「성괘지유(成卦之由)」를 취하여 의를 세우는데 이 괘가 곧 그것이다. 만일 괘의가 성괘의 유를 취하지 않으면 곧 다시 변하는 곳이 어느 효인지를 설명하지 않는다. 괘사로 보면 구이는 좋은 것이지만 구이 효사 안에는 그 좋은 점을 보지 못한다. 괘사는 그것이 성신이 있고 또 가운데 있음을 취하여 말하므로 선(善)이 되고 효사는 그것이 아래에 있는 자로써 위에 있는 자와 쟁송함을 취하여 의를 세우니 두 곳이 취하는 각도가 다르다.

訟非善事，不得已也。安可終極其事，極意於其事，則“凶”矣，故曰“不可成也”。“成”，謂窮盡其事也。“訟”者，求辯其是非也。辯之當，乃中正也，故“利見大人”。以所尚者中正也，聽者非其人，則或不得其中正也。中正大人，九五是也。與人訟者，必處其身於安平之地。若蹈危險，則陷其身矣。乃“入於深淵”也。卦中有中正險陷之象。

쟁송은 좋은 일이 아니요 만부득이하여서야 하는 것이니 어찌 그것을 끝까지 밀겠는가. 한결같이 쟁송 위에 심력을 다 쓰면 곧 흉하니 그러므로 「불가성야(不可成也)」라 한다. 「성」은 일을 끝까지 함이다. 이른바 「송」은 시비를 변명하고자 함이니 변하여 적당함을 얻는 것은 의지하는 바가 중정이다. 그러므로 「이견대인」이라 한다――숭상하는 바가 바로 중정이기 때문이다. 송을 듣는 자가 만일 합당한 사람이 아니면 곧 반드시 중정을 얻지 못하고 중정할 수 있는 대인은 구오를 가리킨다. 사람과 쟁송하는 사람은 반드시 자기 몸을 안정하고 평탄한 처경에 두어야 하고 만일 위험을 밟으러 가면 곧 자기 몸을 빠뜨리니 저것이 곧 「입우심연(入于深淵)」이다. 이 괘 안에는 중정과 험함 두 가지 상을 겸한다.

集說 孔氏穎達曰：“剛來而得中”，輔嗣必以為九二者，凡上下二象，在於下象者則稱來。故《賁》卦云“柔來而文剛”，是離下艮上而稱柔來。今此云“剛來而得中”，故知九二也。且凡云來者，皆據異類而來。九二在二陰之中，故稱“來”。若於爻辭之中，亦有從下卦向上卦稱“來”也。故《需》上六“有不速之客三人來”，謂下卦三陽。 然《需》上六陰爻，陽來詣之，亦是非類而稱來也。

「집설」에 공영달의 말을 인용한다：「강래이득중(剛來而得中)」을 왕필은 반드시 구이를 가리킨다고 인정하는데 이유는：무릇 상하 양상 안에서 아래 상에 처한 것을 곧 「래(來)」라 칭하기 때문이다. 그러므로《분(賁)》괘《단전》은 「유래이문강(柔來而文剛)」이라 하니 저것은 리(離)가 아래에 있고 간(艮)이 위에 있어 「유래」라 칭한다. 여기서 「강래이득중」이라 하니 구이를 가리킴을 안다. 또 무릇 「래」라 함은 모두 이류(異類)가 서로 가까이 함에 대하여 말한다：구이는 두 음효 사이에 끼여 있으므로 「래」라 칭한다. 이르러 효사 안에도 하괘에서 상괘로 향하여 「래」라 칭하는 것이 있으니《수》괘 상육은 「유불속지객삼인래(有不速之客三人來)」라 하니 가리키는 것이 곧 하괘의 세 양효이다.《수》의 상육은 음효인데 양효가 앞으로 와서 가까이 하니 역시 이류가 서로 가까이 하여 「래」라 칭한다.

劉氏牧曰：“剛來”，謂二也，性本剛，好勝而訟也。來居柔，能屈其性也。處中位，不失中道也。 王氏安石曰：彖言乎其才也，《訟》“有孚窒惕中吉”，此言九二之才也。“終凶”，此言上九之才也。“利見大人”，言九五之才也。“不利涉大川”，言一卦之才也。

유목(劉牧)의 말을 인용한다：「강래」는 구이를 가리킨다. 그것은 본성이 강하여 이기기를 좋아하고 쟁송을 좋아하는데 와서 유위(柔位)에 살아 능히 자기 강성을 굽히고 또 중위에 있으므로 중도를 잃지 않는다. 왕안석의 말을 인용한다：단사가 논하는 것은 한 괘의 재질이다.《송》이 「유부실혜중길(有孚窒惕中吉)」이라 함은 구이의 재질을 논한 것이요 「종흉(終凶)」은 상구의 재질을 논한 것이요 「이견대인」은 구오의 재질을 논한 것이요 「불리섭대천(不利涉大川)」은 논하는 바가 곧 전체 괘의 합한 재질이다.

蔡氏清曰：“訟不可成”，以理言之，揚人之惡也，煩上之聽也，損己之德也，增俗之偷也。又人己之間，俱廢其業，雖得不償失也，此豈君子之所樂成者哉！謂之“不可成”，見其宜惕中也。

채청의 말을 인용한다：「송불가성(訟不可成)」은 도리상으로 논하면：쟁송은 남의 허물을 드러내는 것이요 관장(官長)을 번례하여 듣고 판결하게 하는 것이요 자기의 덕행을 꺾어 손상함이요 풍속의 요박(澆薄)을 도와 기름이다. 하물며 쟁송 쌍방이 모두 각자의 본업을 황폐하게 하니 비록 이긴다 해도 얻는 것이 잃는 것을 갚지 못하니 이것이 어찌 군자가 기꺼이 이루고자 하는 일이겠는가.《단전》이 「불가성」이라 함은 바로 마땅히 마음에 경계를 두고 가운데를 지켜야 함을 보인다.

師，眾也。貞，正也。能以眾正，可以王矣。 本義 此以卦體釋師貞之義。“以”，謂能左右之也。一陽在下之中，而五陰皆為所以也。能以眾正，則王者之師矣。 程傳 能使眾人皆正，可以王天下矣。得眾心服從而歸正，王道止於是也。

《단전》은 말한다：「사(師)」는 뭇 사람이요 「정(貞)」은 바른 도이다. 능히 뭇 사람을 거느려 바른 도 위에 오르게 하면 곧 왕업을 이룰 수 있다. 주희《본의》는 말한다：이것은 「괘체」로써 괘사 「사정(師貞)」의 뜻을 해석한다. 「이(以)」는 능히 지휘하고 조도(調度)함이다. 하나의 양효가 하괘의 가운데 있고 다섯 음효가 모두 그에게 돌아가 통솔된다. 능히 뭇 사람을 이끌어 바름에 돌아가게 하면 저것이 곧 왕자(王者)의 군대이다. 정이《이천역전》은 말한다：능히 뭇 사람이 모두 바름에 돌아가게 하면 곧 천하에 왕이라 할 만하고 뭇 사람의 마음이 기뻐하여 복종하여 바른 도에 귀향함을 얻으면 왕도도 다만 이와 같을 뿐이다.

剛中而應，行險而順，以此毒天下而民從之，吉又何咎矣。 本義 又以卦體卦德釋“丈人吉無咎”之義。 ”剛中”，謂九二。“應”，謂六五應之。 “行險”，謂行危道。“頃”，謂順人心。此非有老成之德者不能也。“毒”，害也。師旅之興，不無害於天下，然以其有是才德，是以民悅而從之也。

《단전》은 말한다：구이는 강건하여 가운데 있고 위에 상응이 있어 험한 길을 가면서도 화순(和順)에서 나오니 이와 같은 방식으로써 천하로 하여금 한 번의 독해를 받게 해도 백성이 여전히 그를 따른다. 이미 길리를 얻었으니 또 어디에 허물이 있겠는가. 주희《본의》는 말한다：이것은 다시 「괘체」「괘덕」으로써 괘사 「장인길무구(丈人吉无咎)」를 해석한다. 「강중」은 구이를 가리키고 「응(應)」은 육오가 그것과 서로 응함을 가리키며 「행험(行險)」은 가는 바가 위난(危難)의 도를 가리키고 「순(順)」（저본은 「경(頃)」으로 잘못 썼다）은 인심에 순응함을 가리킨다. 이것은 노성(老成)의 덕을 갖춘 사람이 아니면 하지 못한다. 「독(毒)」은 독해이다. 군사를 일으키고 뭇 사람을 움직임은 천하에 상해가 없을 수 없으나 주장(主將)이 이와 같은 재와 덕을 갖추었기에 백성이 기꺼이 그를 따른다.

程傳 言二也。以剛處中，剛而得中道也。六五之君為正應，信任之專也。雖“行險”道，而以順動，所謂義兵，王者之師也。上順下險，“行險而順也”。師旅之興，不無傷財害人，毒害天下，然而民心從之者，以其義動也。古者東征西怨，民心從也。如是故“吉”而無咎，“吉”，謂必克。“無咎”謂合義，“又何咎矣”，其義故“元咎”也。

정이《이천역전》은 말한다：여기서 논하는 것은 구이이다. 강효로써 중위에 있음은 강하면서 또 중도를 얻은 것이요 육오의 군주가 그것과 바로 상응함은 신임이 전일(專一)함이다. 가는 바가 험한 도이나 이치를 따라 발동하니 곧 이른바 의병(義兵)・왕자의 군대이다. 상체는 곤순(坤順)이요 하체는 감험(坎險)이니 그러므로 「행험이순(行險而順)」이라 한다. 군사를 일으키고 뭇 사람을 움직임은 재물을 허비하고 인명을 상함을 면하지 못하여 천하에 독해를 끼치나 민심이 여전히 따르니 출병이 의에 합하기 때문이다. 옛적에 상탕(商湯)이 동쪽으로 정벌하면 서쪽 사람이 곧 그가 먼저 오지 않음을 원망하였으니 바로 민심이 귀부하는 모양이다. 이와 같이 하므로 「길」하고 「무구」하니 「길」은 반드시 적을 이기는 것이요 「무구」는 의리에 합함이다. 「우하구의(又何咎矣)」라 함은 곧 의리상으로 논하면 본래 허물이 없음이다（저본은 「무구(无咎)」를 「원구(元咎)」로 잘못 썼다）.

集說 游氏酢曰：用師之道，將以正天下之不正也，故師謂之徵。己則不正，其能正人乎。“剛中而應”，任將之道也。“行險而順”，興師之義也。仰順乎天，無違天以干時。俯順乎人，無咈人以從欲。興師之順如此，故能以眾正。以眾正之，則人皆知其欲正己而已，天下孰不趨於正哉！ 胡氏炳文曰：“毒”之一字，見得王者之師，不得已而用之。如毒藥之攻病，非有沈痾堅症，不輕用也，其指深矣。

「집설」에 유작의 말을 인용한다：용병의 도는 천하의 바르지 못함을 바로잡고자 함이니 그러므로 군대를 내는 것을 「정(征)」이라 한다. 자기가 만일 바르지 못하면 남을 바로잡을 수 있겠는가. 「강중이응(剛中而應)」이 논하는 것은 장수를 위임하는 도요 「행험이순」이 논하는 것은 군대를 일으켜 출병하는 의이다. 위로는 하늘에 순하여 천시(天時)를 거스르지 않고 함부로 일을 일으키지 않고 아래로는 사람에게 순하여 인정(人情)을 거스르지 않고 사욕을 방종하지 않는다. 군대를 일으켜 이 지보까지 순할 수 있으니 그러므로 능히 뭇 사람을 이끌어 바름에 돌아가게 한다. 뭇 사람의 힘으로써 천하를 바로잡고자 하니 사람들이 모두 그것이 다만 자기를 바로잡고자 함일 뿐임을 안다면 곧 천하에 누가 바름으로 향하지 않겠는가. 호병문의 말을 인용한다：한 「독」자로 보아 왕자의 군대는 부득이하여서야 동용함을 안다. 독약으로써 질병을 다스림과 같이 침중하고 완고한 병증을 만나지 않으면 결코 가볍게 쓰지 않으니 이 한 글자의 용의(用意)가 매우 깊다.

比，吉也。 本義 此三字疑衍文。 比，輔也，下順從也。 本義 此以卦體釋卦名義。 程傳 “比吉也”，比者吉之道也。物相親比，乃吉道也。“比輔也”，釋比之義，比者相親輔也，下順從也。解卦所以為比也。五以陽居尊位，群下順從以親輔之，所以為《比》也。

《단전》은 말한다：「비(比)는 길야(吉也)」. 주희《본의》는 말한다：이 세 글자는 의심스럽기로 연문(衍文)이다.《단전》이 이어 말한다：「비」는 보좌(輔助)요 아래의 뭇 효가 모두 순종한다. 주희《본의》는 말한다：이것은 「괘체」로써 괘명의 함의를 해석한다. 정이《이천역전》은 말한다：「비길야」는 친비(親比)가 그 자체로 길리한 도임을 논하고 만물이 서로 친하고 서로 도우면 곧 길도이다. 「비보야(比輔也)」는 「비」자의 의의를 해석하니 비는 곧 서로 친하고 서로 도움이다. 「하순종야(下順從也)」는 이 괘가《비》가 되는 까닭을 해설한다. 구오는 양효로써 존위에 있고 아래 뭇 효가 순종하여 그에게 친부(親附)하여 보좌하니 그러므로《비》라 한다.

集說 孔氏穎達曰：“比吉也”者，言相親比而得吉也。“比輔也”者，釋比所以得吉。“下順從”者，謂從陰順從九五也。 《朱子語類》云：“比吉也”，也字羨，當云“比吉”，比輔也，下順從也。“比輔也”，解“比”字。“下順從也”，解“吉”字。

「집설」에 공영달의 말을 인용한다：「비길야」는 서로 친하고 서로 비하여 이로써 길을 얻음을 논하고 「비보야」는 비가 길을 얻는 까닭을 해석하며 「하순종」은 뭇 음이 구오에 순종함을 말한다（저본은 「중음(衆陰)」을 「종음(從陰)」으로 한다）.《주자어류》를 인용한다：「비길야」의 「야(也)」자는 덧나온 것이니 마땅히 「비길. 비는 보야 하순종야」로 읽어야 한다. 「비보야」는 「비」자를 풀고 「하순종야」는 「길」자를 푼다.

楊氏啟新曰：“下順從”以卦體言，實則兼上下眾陰，不曰上下而曰下者，以九五 原筮元永貞無咎，以剛中也。不寧方來，上下應也。後夫凶，其道窮也。 本義 亦以卦體釋卦辭。“剛中”，謂五。“上下”，謂五陰。

양계신(楊啓新)의 말을 인용한다：「하순종」은 「괘체」로 논한 것이나 그 실은 상하의 뭇 음을 겸하여 가리킨다. 상하라 하지 않고 다만 하(下)라 함은 구오가――여기서 저본에 탈문이 있다.《단전》이 이어 말한다：점치는 근원을 미루어 선선(元善)・항구(恒久)・정정을 갖추어야 허물이 없으니 구오가 강건하여 가운데 있기 때문이다. 안녕하지 못한 사람이 사방에서 와서 돌아옴은 상하의 뭇 효가 모두 그것과 서로 응하기 때문이요 뒤늦게 오는 사람이 흉험함은 그것의 길이 이미 끝에 다다랐기 때문이다. 주희《본의》는 말한다：이것도 역시 「괘체」로써 괘사를 해석한다. 「강중」은 구오를 가리키고 「상하」는 다섯 음효를 가리킨다.

程傳 推“原筮”決相比之道，得“元永貞”而後可以“無咎”。所謂“元永貞”，如五是也。以陽剛居中正，盡比道之善者也。以陽剛當尊位為君德，“元”也。居中得正，能永而“貞”也。卦辭本泛言《比》道。《彖》言“元永貞”者，九五以剛處中正是也。

정이《이천역전》은 말한다：점의 근원을 미루어 서로 친하고 서로 비하는 도를 결단하면 반드시 「원영정(元永貞)」 세 가지를 갖춘 뒤에야 허물이 없을 수 있다. 이른바 「원영정」은 구오가 곧 표본이다. 그것은 양강으로써 중정(中正)의 자리에 있어 친비의 도의 좋은 점을 다 차지한다. 양강으로써 존위를 담당함은 이것이 인군(人君)의 덕이니 곧 「원」이요 가운데 있어 바름을 얻어 능히 장구하고 정고(貞固)하니 곧 「영(永)」과 「정」이다. 괘사는 본래 넓게 친비의 도를 논한 것인데《단전》이 「원영정」을 점출(點出)하니 가리키는 바가 바로 구오가 강효로써 중정에 처함이다.

人之生，不能保其安寧，方且來求附比。民不能自保，故戴君以求寧。君不能獨立，故保民以為安。不寧而來比者，上下相應也。以聖人之公言之，固至誠求天下之比，以安民也。以後王之私言之，不求下民之附，則危亡至矣。故上下之志，必相應也。

사람이 세상에 살면서 스스로 안녕을 지킬 수 없으니 이에 앞으로 와서 사람에게 의부친비(依附親比)를 구한다. 백성은 스스로 지키지 못하므로 군주를 옹대(擁戴)하여 안녕을 구하고 군주는 고립하여 스스로 존재하지 못하므로 백성을 보양(保養)하여 안정을 구한다. 안녕을 얻지 못하고 와서 친비함은 바로 상하가 서로 응함이다. 성인의 공심(公心)으로 말하면 본래 지성으로써 천하 사람의 친부를 구하니 하는 바가 백성을 편안케 함이요 후세 군왕의 사심(私心)으로 말하면 만일 백성의 귀부를 구하지 않으면 위망(危亡)도 곧 당도한다. 그러므로 상하의 심지가 반드시 서로 호응한다.

在卦言之，上下群陰比於五，五比其眾，乃上下應也。眾必相比，而後能遂其生。天地之間，未有不相親比而能遂者也。若相從之志，不疾而後，則不能成比，雖夫亦凶矣。無所親比，困屈以致凶，窮之道也。

괘상으로 논하면 상하의 뭇 음이 모두 구오에 친비하고 구오도 또한 뭇 음에 친비하니 이것이 곧 상하상응이다. 뭇 사람은 반드시 서로 친비한 뒤에야 각각 그 생을 이룰 수 있다. 천지 사이에는 일찍이 서로 친비하지 않고 능히 그 생을 이룬 것이 없다. 만일 서로 따르는 심지가 서둘러 따라가지 못하여 남 뒤에 떨어지면 곧 친비를 이루지 못하니 그러하면 비록 강한 남자라도 마찬가지로 흉험하다. 친비할 곳이 없어 곤곤(困頓)하고 굽어 움츠려서 흉에 이르는 것이 바로 갈 곳 없는 노릇이다.

集說 胡氏炳文曰：凡“應”字，多謂剛柔兩爻相應，此則謂上下五陰應乎五之剛，又一例也。《師》、《比》皆一陽五陰，《師》之應，謂五應二，將之任專也。《比》之應，則謂上下應五，君之分嚴也。

「집설」에 호병문의 말을 인용한다：《역》 가운데 무릇 「응」자를 쓰는 것은 대부분 한 강과 한 유 두 효의 「응여(應與)」를 가리키는데 여기서는 상하 다섯 음효가 모두 구오의 강에 응함을 가리키니 또 한 가지의 체례이다.《사》《비》 두 괘은 모두 일양오음이다.《사》가 논하는 응은 육오가 구이에 응함이니 장수의 직임이 전일함을 보이고《비》가 논하는 응은 상하의 뭇 효가 모두 구오에 응함이니 군주의 명분이 존엄함을 보인다.

小畜，柔得位而上下應之，曰小畜。 本義 以卦體釋卦名義，“柔得位”，指六居四。“上下”，謂五陽。 程傳 言成卦之義也。以陰居四，又處上位，“柔得位”也。上下五陽皆應之，為所畜也。以一陰而畜五陽。能繫而不能固，是以為《小畜》也。彖解成卦之義，而加“曰”字者，皆重卦名文勢當然，單名卦唯革有曰字，亦文勢然也。

《단전》은 말한다：《소축(小畜)》은 유효가 각각 그 자리를 얻고 상하의 뭇 양이 모두 그것과 상응하니 그러므로 소축이라 한다. 주희《본의》는 말한다：이것은 「괘체」로써 괘명의 함의를 해석한다. 「유득위(柔得位)」는 유효가 넷째 자리에 있음을 가리키고 「상하」는 그 나머지 다섯 양효를 가리킨다. 정이《이천역전》은 말한다：이것은 괘가 이루어진 이치를 논한다. 음효로써 넷째 자리에 있고 또 상괘에 처하니 그러므로 「유득위」이다. 상하 다섯 양효가 모두 그것과 상응하여 모두 그것에 축지(畜止)된다. 하나의 음효로써 가서 다섯 양효를 축지함은 다만 견계(牽係)하여 머무르게 할 뿐 능히 견고하게 묶어 잡지는 못하니 그러므로《소축》이라 한다. 단사가 성괘의 의를 해석할 때 한 「왈(曰)」자를 더하는 것은 무릇 괘명을 되풀이하는 곳은 문세가 자연 이와 같다. 한 글자만을 칭하는 괘명 중에는 오직《혁(革)》괘만이 「왈」자를 썼으니 역시 문세가 그렇게 한 것이다.

集說 胡氏瑗曰：《小畜》卦有二義，六四以一陰得位，體無二陰以分其應，故上下五陽皆應之，是小者能畜矣。三陽在下而並進，四以一陰獨當其路，是小有所畜也。 此二義也。

「집설」에 호원(胡瑗)의 말을 인용한다：《소축》 한 괘은 두 층의 뜻을 담는다. 그 하나는 육사가 단독 하나의 음효로써 마땅한 자리에 있고 전체 괘에 다시 두 번째 음효가 없어 그 「응여」를 나누지 않으니 그러므로 상하 다섯 양효가 모두 그것에 응한다――이것은 작은 자가 능히 큰 자를 축지함이다. 그 둘은 하괘의 세 양효가 일제히 위로 나아가는데 육사가 한 음으로써 홀로 그들의 갈 길을 막으니 이것은 작아서 축함이 있다. 이것이 곧 두 층의 뜻이다.

健而巽，剛中而志行，乃亨。 本義 以卦德卦體而言，陽猶可亨也。 程傳 以卦才言也，內健而外巽，健而能巽也。二五居中，“剛中”也。陽性上進下復乾體，志在於行也。剛居中，為剛而得中，又為中剛，言畜陽則以柔巽，言能亨則由剛中。以成卦之義言，則為陰畜陽。以卦才言，則陽為剛中。才如是，故畜雖小而能亨也。

《단전》은 말한다：안은 건하고 밖은 손(巽)이며 강효는 가운데 있어 심지가 행하여지니 그러므로 형통한다. 주희《본의》는 말한다：이것은 「괘덕」「괘체」로 논하여 양이 여전히 형통할 수 있음을 설명한다. 정이《이천역전》은 말한다：이것은 괘의 재질로 논한다. 내괘는 강건이요 외괘는 손순(巽順)이니 강건하면서 능히 손순하고 구이・구오는 나누어 상하괘의 가운데 있으니 「강중(剛中)」이다. 양의 본성은 위로 나아가고 하체는 또 건이니 심지가 바로 행함에 있다. 강효가 가운데 있음은 강하면서 중을 얻은 것이요 또 중위에 강이 있음이다. 양을 축지하는 한 면으로 논하면 유와 손에 의지하고 능히 형통하는 한 면으로 논하면 강중에 의지한다. 성괘의 의로 논하면 음이 양을 축지한 것이요 괘재(卦才)로 논하면 곧 양이 스스로 강중이 있다. 재질이 이와 같으므로 축하는 바가 비록 작으나 여전히 능히 형통한다.

密雲不雨，尚往也。自我西郊，施未行也。 本義 “尚往”，言畜之未極其氣猶上進也。 程傳 畜道不能成大，如“密雲”而不成雨。陰陽交而和則相固而成雨，二氣不和， 集說 王氏逢曰：四以陰盛，有“密雲”之象。以柔止健，不能固陽，足以不雨，西郊陰地臣之類也。

《단전》은 말한다：짙은 구름이 빽빽이 끼어도 비를 내리지 않음은 양기가 아직 위로 가고 있음이요 구름이 나의 서쪽 교외에서 날아옴은 은택이 아직 베풀어지지 않음이다. 주희《본의》는 말한다：「상왕(尙往)」은 축지가 아직 극점에 이르지 않아 양기가 여전히 위로 나아감을 논한다. 정이《이천역전》은 말한다：축지의 도는 큰 공을 이루지 못하니 짙은 구름이 빽빽이 끼고도 비를 이루지 못함과 같다. 음양이 서로 사귀어 화합하면 곧 서로 견결하여 비를 이루고 두 기가 화하지 않으면――여기서 저본에 탈문이 있다. 「집설」에 왕봉(王逢)의 말을 인용한다：육사는 음기가 치우쳐 성하여 「밀운(密雲)」의 상이 있다. 유로써 가서 강건을 그치게 함은 양을 견결하게 묶을 수 없으니 그러므로 아래 비를 이루지 않는다. 서교(西郊)는 음에 속하는 방위로 신하의 류의 위치이다.

楊氏時曰：卦五陽而一陰，則一陰為之主。四以陰居陰，“柔得位”也，為一卦之主，而上下應之，以陰畜陽也。陽大而陰小，小者畜也。此以六四一爻言之也，合一卦之才，則三陽健而進，一陰體巽而上行，九五剛得中，與之合志，則志行矣，是以亨也。

양시(楊時)의 말을 인용한다：한 괘에 다섯 양과 하나의 음이 있으면 저 하나의 음효가 곧 전체 괘의 주이다. 육사는 음효로써 음위에 있으니 「유득위」이고 한 괘의 주를 이루어 상하의 뭇 효가 모두 그것에 응하니 이것은 음으로써 양을 축함이다. 양이 크고 음이 작으니 능히 축하는 것이 작은 자이다. 그러므로《소축》이라 하니 이것은 육사 한 효에 기대어 논을 세운 것이다. 만일 전체 괘의 재질을 합하여 보면 하괘의 세 양은 강건하여 위로 나아가고 하나의 음효는 체성이 손순하여 이를 따라 위로 가며 구오의 강효는 또 중위에 있어 그것과 심지가 서로 합하니 그러면 뭇 양의 뜻이 곧 추행을 얻어 능히 형통한다.

項氏安世曰：陰陽之理，畜極則亨。畜之小者，雖未遽亨，及其成也，終有亨理。 以六爻言之，一柔得位，五陽應之。能繫其情，未能全制之也，故為《小畜》。以二卦言之，健而能巽，不激不亢，其勢必通。二五皆剛中，同心同德，其志必行，故有亨理，凡陰閉之極，則陽氣蒸而成雨。“密雲不雨”者，陰方上往，未至於極也。“自我西郊”者，方起於此，未至於彼也。此皆言所畜之小，然謂之“尚往”，則非不住，謂之未行。 則非不行，亨固在其中矣。此於人事為以臣畜君，終當感悟之象。 蔡氏清曰：“本義”“其氣猶上進”也，當以既雨既處來照看。此句全就雲雨說，不然，用不得氣字。

항안세의 말을 인용한다：음양의 이치는 축적하여 극점에 이르면 곧 형통한다. 축하는 분량이 작아 능히 곧 형통하지 못하더라도 축적이 무르익기를 기다리면 끝내 형통의 이치가 있다. 여섯 효로 논하면 하나의 유효가 자리를 얻어 다섯 양효가 그것에 응하니 다만 그들의 정의를 견계할 뿐 아직 온전히 제압하지 못하므로《소축》이다. 상하 양괘로 논하면 강건하면서 능히 손순하여 편격(偏激)하지도 않고 항진(亢進)하지도 않으니 그 형세가 반드시 통달한다. 구이・구오는 모두 강중이니 동심동덕이요 뭇 양의 뜻은 반드시 행하여진다. 그러므로 형통의 이치가 있다. 무릇 음기가 폐색하여 극점에 이르면 양기가 증등하여 화하여 비를 이룬다. 「밀운불우(密雲不雨)」는 음기가 바로 위로 가고 있어 아직 극점에 이르지 않음이요 「자아서교(自我西郊)」는 운기가 이제 이 편에서 일어나 아직 저 편에 이르지 않음이다. 이것들은 모두 축하는 분량이 작음을 설명한다. 그러나 이미 「상왕」이라 하였으면 곧 멈춰 움직이지 않음이 아니요 이미 「시미행(施未行)」이라 하였으면 또 영원히 베풀지 않음이 아니니 형통은 본래 이미 그 안에 담겨 있다. 이것은 인사상으로는 곧 신하로써 임금을 축하여 끝내 임금의 마음을 감동시켜 그를 성오(省悟)하게 하는 상이다. 채청의 말을 인용한다：《본의》의 「기기유상진(其氣猶上進)」이라 한 것은 마땅히 상구 효사의 「기우기처(旣雨旣處)」와 대조하여 체회하여야 한다. 이 한 구는 온전히 운우(雲雨)로 논한 것이니 그렇지 않으면 「기」자가 쓸 곳이 없다.

履，柔履剛也。 本義 以二體釋卦名義。 集說 王氏申子曰，《履》以六三成卦，三之象下迫於二陽之進，上躡乎三陽之剛。 胡氏炳文曰：《本義》謂二體，見得是以兌體之柔，履乾體之剛，非指六三以柔而履剛也。 案 王氏胡氏二說不同，然當兼用，其義乃備。

《단전》은 말한다：《리(履)》는 유가 강을 밟음이다. 주희《본의》는 말한다：이것은 상하 양체로써 괘명의 함의를 해석한다. 「집설」에 왕신자의 말을 인용한다：《리》괘는 육삼으로써 괘를 이루고 육삼의 상은 아래로는 두 양효의 위로 나아감에 핍박받고 위로는 세 양효의 강함을 밟는다. 호병문의 말을 인용한다：《본의》가 논하는 것은 양체이니 태체(兌體)의 유로써 가서 건체(乾體)의 강을 밟음이지 단지 육삼이 유로써 강을 밟음만을 가리키는 것이 아니다. 이광지가 논한다：왕・호 두 집의 설법은 같지 않으나 마땅히 겸하여 취하여 병용하여야 괘의가 비로소 완비하다.

說而應乎乾，是以履虎尾不咥人亨。 本義 以卦德釋彖辭。 程傳 兌以陰柔履藉乾之陽剛，柔履剛也。兌以說順應乎乾剛而履藉之，下順乎上，陰承乎陽，天下之正理也。所履如此，至順至當。雖“履虎尾”，亦不見傷害。以此履行，其“亨”可知。

《단전》은 말한다：화열(和悅)하여 건에 응하니 그러므로 호랑이 꼬리를 밟아도 물리지 않아 능히 형통한다. 주희《본의》는 말한다：이것은 「괘덕」으로써 단사를 해석한다. 정이《이천역전》은 말한다：태(兌)는 음유로써 건의 양강을 밟으니 바로 유가 강을 밟음이다. 태가 화열하고 순종하는 태도로써 가서 건의 강에 응하고 그것을 밟으니 아래 자리가 윗자리에 순종하고 음이 양을 받듦이니 이것은 천하의 바른 이치이다. 밟는 바의 노릇이 이와 같아 극히 순하고 극히 당하니 비록 호랑이 꼬리를 밟아도 상해를 입지 않는다. 이와 같은 태도로써 가서 일을 행하면 능히 형통함은 헤아려 알 수 있다.

集說 游氏酢曰：卦以一柔進退履眾剛，故有“履虎尾”之象。然而“不咥人亨”者，說而應乎乾故也。夫敬以和，何事不行！君子之所履，苟在於是，則雖暴人之前無虞矣。 項氏安世曰：以兌說而“應乎乾”，則所行無忤。履雖危而不傷，莊周曰：虎媚養己者順也，唯柔順而說，則“履虎尾”而“不咥人”，且有能“亨”之理。

「집설」에 유작의 말을 인용한다：이 괘은 하나의 유효로써 뭇 강 사이에서 진퇴천리(進退踐履)하니 그러므로 「이호미(履虎尾)」의 상이 있다. 그러고 「불질인형(不咥人亨)」인 까닭은 그것이 화열하여 건에 순응하기 때문이다. 공경을 지니고 또 능히 화하면 무슨 일이든 이루지 못함이 없다. 군자의 천리하는 바가 만일 여기에 있으면 비록 흉포한 사람의 앞에 서더라도 근심할 것이 없다. 항안세의 말을 인용한다：태의 화열로써 가서 「응호건(應乎乾)」하면 행하는 바에 저촉이 없어 천리가 비록 위험하나 상하지 않는다. 장자는 호랑이가 자기를 기르는 사람에게 친미(親媚)를 보임은 기르는 자가 그 성질을 따르기 때문이라 논하였다. 오직 유순하고 화열하여야 능히 호랑이 꼬리를 밟고도 물리지 않으며 또 형통의 도리를 갖춘다.

胡氏炳文曰：說而應乎乾，亦是以下體之兌，應上體之乾。若《蒙》曰“志應”，《師》曰“剛中而應”，是剛柔兩爻自相應。《比》、《小畜》上下應，是一爻為主，而眾爻應之。

호병문의 말을 인용한다：「열이응호건(說而應乎乾)」도 역시 하체의 태로써 가서 상체의 건에 응함이다.《몽》괘가 「지응」이라 하고《사》괘가 「강중이응」이라 하는 것은 저것은 한 강과 한 유 두 효가 서로 「응여」한 것이요《비》괘・《소축》괘가 상하상응이라 하는 것은 곧 한 효가 주를 이루고 뭇 효가 모두 와서 그것에 응함이다. 셋의 체례가 각각 같지 않다.

剛中正，履帝位而不疚，光明也。 程傳 九五以陽剛中正，尊“履帝位”，苟無疚病，得履道之至善光明者也，“疚”謂疵病，夾履是也。“光明”，德盛而輝光也。 集說 張氏浚曰：九五履乾正位，曰“剛中正”，剛健不息，體大中至正之道，以君臨天下，“履帝位而不疚”也。君臨天下者！其可危為大。蓋人君以一身撫馭海內，使所履一不正，而蹈於非禮，則政令紀綱弛於上，讒賊寇攘起子下。穆王命君牙曰：心之憂危，若蹈虎尾，涉於春冰是也。

《단전》은 말한다：구오는 강건중정하여 제위(帝位)에 올라 부끄럽고 병든 것이 없으니 그러므로 광명하다. 정이《이천역전》은 말한다：구오는 양강으로써 가운데 있어 바름을 얻고 제위에 높이 있으니 다만 모병이 없으면 곧 리도(履道)를 극선(極善)까지 해서 광명이다. 「구(疚)」는 하자(瑕疵)와 모병을 가리키니 곧 천리 사이에 바르지 않음을 끼움이다. 「광명」은 덕성이 충성하여 광휘를 내는 것이다. 「집설」에 장준(張浚)의 말을 인용한다：구오는 건의 바른 자리를 밟으니 그러므로 「강중정」이라 한다. 강건하여 쉬지 않고 대중지정(大中至正)의 도를 체현하여 천하에 임하니 바로 「리제위이불구(履帝位而不疚)」이다. 천하에 임하는 사람이 가장 두려운 것은 위험보다 더한 것이 없다. 인군은 한 몸으로써 사해를 통어하니 다만 밟는 바 가운데 한 곳이라도 바르지 못하여 비례(非禮)에 들어가면 위로는 정령강기(政令綱紀)가 해이하고 아래로는 참첨도적(讒佞盜賊)이 일어난다.《상서》에 주목왕(周穆王)이 군아(君牙)를 임명할 때 심중의 우구위구(憂懼危懼)가 호랑이 꼬리를 밟고 봄의 엷은 얼음 위를 걷는 듯하다 한 것이 바로 이 말이다.

泰，小往大來吉亨，則是天地交而萬物通也，上下交而其志同也。內陽而外陰，內健而外順，內君子而外小人，君子道長，小人道消也。 程傳 “小往大來”，陰往而陽來也，則是天地陰陽之氣相交，而萬物得遂其通泰也。在人則上下之情交通，而其志意同也。陽來居內，陰往居外，陽進而陰退也。乾健在內，坤順在外，為“內健而外順”，君子之道也。君子在內，小人在外，是“君子道長，小人道消”，所以為《泰》也。既取陰陽交和，又取“君子道長”，陰陽交和，乃君子之道長也。

《단전》은 말한다：《태》괘는 작은 자가 가고 큰 자가 오니 길리형통하다. 이것이 곧 천지가 서로 사귀어 만물이 통창하고 상하가 서로 사귀어 심지가 같다. 내괘가 양이 되고 외괘가 음이 되며 안은 강건하고 밖은 유순하며 안에 군자를 쓰고 밖에 소인을 두니 이에 군자의 도가 생장하고 소인의 도가 소퇴(消退)한다. 정이《이천역전》은 말한다：「소왕대래(小往大來)」는 곧 음효는 밖으로 가고 양효는 안으로 옴이니 곧 천지 음양의 두 기가 서로 교합하여 만물이 이로써 각각 그 통태(通泰)를 이룬다. 인사에 떨어뜨리면 곧 상하의 정이 서로 교통하여 의원(意願)이 같다. 양이 와서 안에 있고 음이 가서 밖에 있음은 양이 나아가고 음이 물러남이요 건의 강건이 안에 있고 곤의 유순이 밖에 있으니 곧 「내건이외순(內健而外順)」이니 이것은 군자의 도이다. 군자가 안에 있고 소인이 밖에 있으니 곧 「군자도장 소인도소(君子道長 小人道消)」이므로《태》라 칭한다. 여기서는 이미 음양 교합화흡(交合和洽)의 의를 취하고 또 군자의 도가 생장하는 의를 취하니――음양 교합화흡은 본래 곧 군자의 도가 생장함이다.

集說 孔氏穎達曰：所以得名為《泰》者，由天地氣交，而生養萬物，物得大通，故云《泰》也。上下交而其志同，以人事象天地之交也。“內陽”“外陰”據其象，“內健”“外順”明其性，此就卦爻釋“小往大來吉亨”也。內君子而外小人，“君子道長，小人道消”，更就人事之中，釋“小往大來吉亨”也。

「집설」에 공영달의 말을 인용한다：이 괘가 이름을 취하여《태》가 된 까닭은 천지의 기가 서로 사귀어 만물을 생양하여 만물이 크게 통창함을 얻기에《태》라 한다. 「상하기이기지동(上下交而其志同)」은 인사를 가져다 천지의 교합에 비상(比象)한다. 「내양」「외음」은 괘상으로 논하고 「내건」「외순」은 그 성정(性情)을 점명하니 이 한 층은 괘효로써 「소왕대래길형(小往大來吉亨)」을 해석한다. 「내군자이외소인 군자도장 소인도소」는 곧 다시 인사 위에서 와서 「소왕대래길형」을 해석한다.

項氏安世曰：《泰》、《否》、《彖》皆具三義。第一段，以重卦上下為義，子陰陽二氣，無所抑揚，但貴其交而已。第二段，以卦體內外為義，雖在內在外，各得其所，要是重內輕外，則已於陰陽有所抑揚矣。第三段，以六爻消長為義，至此則全是好陽而惡陰，以陽長陰消為福，則不止於抑揚而已。《否彖》依此推之，大抵諸卦皆然。如《小畜》之《彖》，“柔得位而上下應之”，是統論六爻五陽一陰也。“健而巽”，卻以兩卦言之。“剛中而志行”，又以九二九五兩爻言之。故《彖》之義無所不備，不可以一說通也。

항안세의 말을 인용한다：《태》《비》 두 괘의《단전》은 모두 세 층의 의리를 갖춘다. 첫째 층은 중괘의 상하로써 의를 취하니 음양 두 기에 대하여 포폄억양(褒貶抑揚)이 없고 다만 그것들이 서로 사귀는가 아닌가를 중히 본다. 둘째 층은 괘체의 내외로써 의를 취하니 안에 있고 밖에 있어 각각 그 처소를 얻는다 하더라도 결국은 안을 중히 하고 밖을 가볍게 하여 음양에 대하여 이미 억양하는 바가 있다. 셋째 층은 여섯 효의 소장(消長)으로써 의를 취하니 여기에 이르면 곧 온전히 양을 기뻐하고 음을 싫어하여 양이 자라고 음이 줄어듦을 복으로 삼으니 저것은 곧 억양뿐이 아니다.《비》괘의《단전》은 이에 비추어 유추하니 대체로 각 괘가 모두 이와 같다. 이를테면《소축》의《단전》에서 「유득위이상하기(柔得位而上下應之)」은 통틀어 여섯 효의 다섯 양과 하나의 음을 논한 것이요 「건이손(健而巽)」은 상하 양괘로 논한 것이요 「강중이지행(剛中而志行)」은 또 구이・구오 두 효로 논한 것이다. 보면《단전》의 의리는 갖추지 않는 곳이 없어 한 가지 설법으로써 전부를 다 통하게 논할 수 없다.

邱氏富國曰：天地之形不可交而以氣交，氣交而物通者，天地之《泰》也。上下之分不可交而以心交，心交而志同者，人事之《泰》也。陰陽以氣言，健順以德言，君子小人以類言，“內外”，釋“往來”之義。陰陽健順君子小人，釋“小大”之義。

구부국의 말을 인용한다：하늘과 땅의 형체는 교합할 수 없으나 기로써 서로 사귈 수 있어 기가 사귀어 만물이 통창하니 이것은 천지의《태》이다. 임금과 신하의 명분은 혼동할 수 없으나 마음으로써 서로 사귈 수 있어 마음이 사귀어 지향이 같으니 이것은 인사의《태》이다. 음양은 기로 논하고 건순은 덕으로 논하며 군자소인은 류(類)로 논한다. 「내외」 두 글자는 괘사 「왕래(往來)」의 뜻을 해석하고 음양・건순・군자소인은 곧 괘사 「소대(小大)」의 뜻을 해석한다.

王氏應瞵曰：君子道盛，小人自化。故舜湯舉皋伊，而不仁者遠。玉泉喻氏云，《泰》小人道消，非消小人也，化小人為君子也。 喬氏中和曰：有陽必有陰，有君子必有小人。必欲絕而去之，有是哉！善養身者，化痰邪為氣血。善治國者，化盔賊為良民而已矣。

왕응린(王應麟)의 말을 인용한다（저본은 「린(麟)」을 「린(瞵)」으로 잘못 썼다）：군자의 도가 흥성하면 소인은 자연히 감화된다. 그러므로 순(舜)은 고요(皐陶)를 들어 쓰고 탕(湯)은 이윤(伊尹)을 들어 써서 불인한 사람이 자연히 멀리 갔다. 옥천 유씨(玉泉喻氏)가 일찍이 말하기를《태》괘가 「소인도소」라 함은 소인을 소멸하는 것이 아니요 소인을 화하여 군자로 만듦이라 하였다. 교중화(喬中和)의 말을 인용한다：양이 있으면 반드시 음이 있고 군자가 있으면 반드시 소인이 있다. 반드시 다 베어 없애려 하면 어찌 이런 도리가 있겠는가. 잘 몸을 기르는 사람은 담탁사기(痰濁邪氣)를 화하여 기혈(氣血)로 만들고 잘 나라를 다스리는 사람도 다만 도적을 화하여 양민(良民)으로 만들 뿐이다.

否之匪人，不利君子貞。大往小來，則是天地不交，而萬物不通也。 上下不交，而天下無邦也。內陰而外陽，內柔而外剛，內小人而外君子，小人道長，君子道消也。 集說 胡氏瑗曰；內柔而外剛者，小人之體也。語曰：色厲而內荏，外有嚴厲之色，內有柔荏之心，此所以反君子之道也。

《단전》은 말한다：《비(否)》괘가 만나는 바는 사람이 아니니 군자가 바름을 지킴에 이롭지 않다. 큰 자가 가고 작은 자가 오니 이것이 곧 천지가 서로 사귀지 않아 만물이 통창하지 못하고 상하가 서로 사귀지 않아 천하에 나라가 없는 것과 같다. 내괘가 음이 되고 외괘가 양이 되며 안은 유약하고 겉은 강하며 안에 소인을 쓰고 밖에 군자를 두니 이에 소인의 도가 생장하고 군자의 도가 소퇴한다. 「집설」에 호원의 말을 인용한다：안은 유하고 밖은 강함이 바로 소인의 체질이다.《논어》가 「색려이내임(色厲而內荏)」이라 하니 겉은 엄한 안색을 드러내고 속에는 유약하고 겁 많은 마음을 숨기니 이것이 곧 군자의 도와 서로 반대되는 곳이다.

李氏過曰：“否泰反其類”，故《否》之辭皆與《泰》反。 吳氏綺曰：六十四卦，獨《乾》、《坤》、《泰》、《否》四卦言陰陽。乾坤，陰陽也。 唯《泰》、《否》二卦，內外皆得乾坤之全體，故亦以陰陽言也。

이과(李過)의 말을 인용한다：《잡괘전》이 「비태반기류(否泰反其類)」라 논하니 그러므로《비》괘의 단사는 구마다 모두《태》괘와 서로 반대된다. 오기(吳綺)의 말을 인용한다：예순네 괘 가운데 오직《건》《곤》《태》《비》 네 괘만이 분명히 음양 두 글자를 들어냈다. 건곤은 그 자체가 음양이요《태》《비》 두 괘의 내외 양체는 마침 각각이 건곤의 전체이므로 또한 음양으로써 논한다.

同人，柔得位得中而應乎乾，曰同人。 本義 以卦體釋卦名義。“柔”，謂六二，“乾”，謂九五。 程傳 言成卦之義。“柔得位”，謂二以陰居陰，得其正位也。五中正而二以中正應之，“得中而應乎乾”也。五剛健中正，而二以柔順中正應之，各得其正，其德同也，故為《同人》。五，乾之主，故云“應乎乾”。象取天火之象，而《彖》專以二言。

《단전》은 말한다：《동인(同人)》은 유효가 자리를 얻고 중을 얻어 위로 건에 응하니 그러므로 동인이라 한다. 주희《본의》는 말한다：이것은 「괘체」로써 괘명의 함의를 해석한다. 「유(柔)」는 육이를 가리키고 「건(乾)」은 구오를 가리킨다. 정이《이천역전》은 말한다：이것은 성괘의 의를 논한다. 「유득위」는 육이가 음효로써 음위에 있어 그 마땅히 있을 바른 자리를 얻은 것이요 구오는 중정이고 육이가 또 중정의 덕으로써 그것에 응하니 그러므로 「득중이응호건(得中而應乎乾)」이다. 구오는 강건중정이요 육이는 유순중정으로써 그것과 서로 응하여 각각 그 바름을 얻어 덕성이 같으니 그러므로《동인》이라 한다. 구오는 건괘의 주이므로 「응호건」이라 한다.《대상》이 취한 것은 하늘과 불의 상이나《단전》은 오로지 육이에 기대어 설을 세운다.

集說 項氏安世曰：同人以一柔為主，徒柔不能以同乎人也，必以天德行之，故雖“得位得中”，而必“應乎乾”，乃可謂之《同人》。至於“利涉大川”，則又曰此“乾行也”，明非柔之所能辨也。凡封之以柔為主者皆然，《履》之六三，不能以自亨也，必曰“應乎乾”，是以“履虎尾不咥人亨”。《小畜》之六四，不能以自亨也，必曰“剛中而志行乃亨”。《大有》之六五，不能以自亨也，必曰“應乎天而時行，是以元亨”。凡此皆柔為卦主。而其濟也必稱乾焉，此乾之所以為大與。

「집설」에 항안세의 말을 인용한다：《동인》은 하나의 유효로써 괘주를 삼는다. 그러나 다만 유에 의지해서는 사람과 같아질 수 없으니 반드시 천덕을 의지하여 가서 행하여야 한다. 그러므로 비록 「득위득중」하나 또한 반드시 「응호건」하여야《동인》이라 칭하기에 합한다. 「이섭대천」이라 함에 이르러서는 또 특별히 이것을 점명하여 「건행(乾行)」이라 하니 유효 스스로가 능히 이룰 수 있는 것이 아님을 밝힌다（저본은 「판(辦)」을 「변(辨)」으로 한다）. 무릇 유로써 괘주를 삼는 괘는 모두 이와 같다.《리》괘의 육삼은 스스로 형통을 이루지 못하니 반드시 「응호건」이라 하여 이에 「이호미불질인형(履虎尾不咥人亨)」이 되고《소축》의 육사는 스스로 형통을 이루지 못하니 반드시 「강중이지행내형(剛中而志行乃亨)」이라 하며《대유(大有)》의 육오는 스스로 형통을 이루지 못하니 반드시 「응호천이시행 시이원형(應乎天而時行 是以元亨)」이라 한다. 이것들은 모두 유효가 괘주를 이루면서 일을 이룰 때 반드시 건을 내세우니 이것이 바로 건이 큰 까닭일 것이다.

案 《傳》義皆以乾為專指九五，然若專指二五之應，恐不得謂之“同人于野”矣。 蓋乾者陽爻之通稱，一陰虛中，與五陽相應，此卦所以為《同人》也。不言上下應者，蓋陰陽居上體而為卦主，則可言上下應，如《比》如《小畜》如《大有》是也。若在下體，則但言應而已，《蒙》、《師》、《履》及此卦是也。

이광지가 논한다：《정전》과《본의》가 모두 「건」을 보아 오로지 구오를 가리킨다 하지만 만일 다만 육이와 구오의 이 한 쌍의 상응을 가리킨다면 아마 「동인우야(同人于野)」의 그와 같은 광대함에 미치지 못할 것이다. 건은 그 실은 양효의 통칭으로 하나의 음효가 빈 가운데 자리에 있어 다섯 양효와 서로 응하니 이것이야말로 본괘가《동인》이라 하는 까닭이다. 여기서 「상하응」이라 하지 않은 것은 음효가 상체에 있어 괘주를 이루어야 비로소 상하상응이라 할 수 있기에《비》《소축》《대유》가 곧 그러하고 만일 음효가 하체에 있으면 곧 다만 한 「응」자를 말할 뿐이니《몽》《사》《리》와 본괘가 모두 이와 같다.

同人曰。 本義 衍文。 程傳此三字羨文。 集說 孔氏穎達曰：稱“同人曰”，猶言同人卦曰也。 同人于野亨，利涉大川，乾行也，文明以健，中正而應，君子正也，唯君子為能通天下之志。 本義 以卦穗卦體釋卦辭，通天下之志，乃為大同。不然，則是私情之合而已，何以致“亨”而“利涉”哉！

《단전》의 이곳에 「동인왈(同人曰)」 세 글자가 있다. 주희《본의》는 연문(衍文)이라 하고 정이《이천역전》도 이 세 글자가 덧나온 것이라 한다. 「집설」에 공영달의 말을 인용한다：「동인왈」이라 칭함은 「동인괘왈(同人卦曰)」이라 함과 같다.《단전》이 이어 말한다：사람과 들판에서 함께하여 형통하고 대천을 건너기에 이로움은 이것이 건의 소위(所爲)이다. 문명하면서 또 강건하고 가운데 있어 바름을 지키며 상하가 서로 응함은 이것이 군자의 바른 도이니 오직 군자만이 능히 천하 사람의 심지를 회통한다. 주희《본의》는 말한다：이것은 「괘덕」（저본은 「덕(德)」을 「수(穗)」으로 잘못 썼다）과 「괘체」로써 괘사를 해석한다. 능히 천하 사람의 심지를 회통하여야 대동(大同)이라 하고 그렇지 않으면 다만 사정(私情)의 결합일 뿐이니 무엇으로 「형」이며 「이섭대천」을 부르겠는가.

程傳 至誠無私，可以蹈險難者，乾之行也。無私，天德也。又以二體言其義有文明之德而剛健，以中正之道相應，乃君子之正道也。天下之志萬殊，理則一也。君子明 案 上專以“乾行”釋“于野”“涉川”者，但取剛健無私之義也。下釋“利貞”，則兼取明健中正之義，蓋健德但主於無私而已。必也有文明在於先，而所知無不明。有中正在於後，而所與無不當。然後可以盡無私之義，而為君子之貞也。

정이《이천역전》은 말한다：지성하여 사심이 없으므로 능히 험난을 밟고 가니 이것이 건의 소위요 사심이 없음이 곧 천덕이다. 또 상하 양체로 그 의리를 논한다：문명의 덕이 있고 또 강건하며 중정의 도로써 서로 응하니 이것이야말로 군자의 바른 도이다. 천하 사람의 심지는 천차만별이나 도리는 다만 하나이니 군자가 밝――여기서 저본에 탈문이 있다. 이광지가 논한다：윗단은 오로지 「건행(乾行)」으로써 「동인우야(同人于野)」와 「이섭대천」을 해석하여 다만 강건무사의 뜻을 취하였고 아랫단은 「이정」을 해석하여 문명・강건・중정 몇 층의 뜻을 겸하여 취하였다. 강건의 덕은 다만 사심 없음에 주할 뿐이니 반드시 먼저 문명이 있어야 아는 바가 밝지 못함이 없고 뒤에 중정이 있어야 사귀는 사람이 당하지 못함이 없으며 그런 뒤에야 사심 없는 의를 다하여 군자의 정정이 됨을 논할 수 있다.