대유괘(大有卦)

大有.離上.乾下程傳 《大有序卦》：“與人同者物必歸焉，故受之以大有。”夫與人同者，物之所歸也，《大有》所以次《同人》也。為卦火在天上，火之處高，其明及遠，萬物之眾，無不照見，為《大有》之象。又一柔居尊，眾陽並應，居尊執柔，物之所歸也。上下應之，為《大有》之義。《大有》，盛大豐有也。

《대유》괘의 괘획은 상괘가 리(離)요 하괘가 건으로 표주한다. 정이《이천역전》은 말한다: 《서괘전》은 대유괘를 강론한다: 「능히 사람과 같은 자는 뭇 것이 반드시 그에게 귀부한다. 그러므로 잇는 것은 대유괘이다.」 능히 사람과 같으면 뭇 것이 곧 그에게 귀부한다. 《대유》가 이에 《동인》 뒤에 놓인다. 괘상에 대하여 말하면 불이 하늘 위에 있다. 불이 높이 처하여 광명이 멀리 비추니, 만물이 비록 많아도 비추어 미치지 않는 것이 없다. 이것이 곧 《대유》의 상이다. 또한, 한 유효가 존위에 있어 많은 양효가 일제히 와서 서로 응한다. 몸이 존위에 있어 유순을 지킴은 바로 뭇 것이 귀부하는 바이고 상하가 모두 와서 그에게 응합하니, 이것이 곧 《대유》의 의의이다. 《대유》는 곧 성대하고 풍족하게 소유함이다.

大有 元亨。本義 《大有》，所有之大也。離居乾上，火在天上，無所不照。又六五一陰居尊得中，而五陽應之，故為《大有》。乾健離明，居尊應天，有亨之道。占者有其德，則大善而亨也。

《대유》괘 괘사는 말한다: 대유는 크게 형통하다(大有元亨). 주희《본의》는 말한다: 《대유》는 곧 소유하는 것이 광대함이다. 리는 건의 위에 있어 불이 하늘 위에 처하여 비추어 미치지 않는 곳이 없다. 또한 육오 이 한 음효가 존위에 있어 중을 얻고 다섯 양효가 모두 와서 그것에 응합한다. 그러므로 《대유》라 칭한다. 건은 건하고 리는 명하여, 존위에 있어 위로 천도에 응하면 스스로 형통의 도가 있다. 점문하는 사람이 이러한 덕을 갖추면 곧 능히 크게 선하고 형통한다.

程傳 卦之才可以“元亨”也。凡卦德，有卦名自有其義者，如《比》吉、《謙》亨是也；有因其卦義便為訓戒者，如“師貞丈人吉”、”同人于野亨”是也；有以其卦才而言者，“大有元亨”是也。由剛健文明應天時行，故能“元亨”也。

정이《이천역전》은 말한다: 이 한 괘의 재질은 「원형」을 이룰 수 있다. 무릇 괘덕은 어떤 것은 괘명 자체가 곧 의의를 띠는데, 예컨대 《비》괘가 길이라 하고 《겸》괘가 형이라 하며, 어떤 것은 괘의에 기대어 형세를 따라 훈계를 내는데, 예컨대 《사》괘가 「정하여 장인이면 길하다(貞丈人吉)」라 하고 《동인》괘가 「들에서 사람과 같으면 형통하다(同人于野亨)」라 하며, 어떤 것은 곧 괘의 재질에 대하여 말하는데, 「대유원형」이 바로 이런 부류이다. 내괘가 강건하고 외괘가 문명하며, 위로 천도에 응하고 때에 의거하여 행하는 까닭으로, 그러므로 능히 「원형」하다.

集說 鄭氏汝諧曰：陽為大，陰為小，一陰居尊，而為五陽所歸，所有者大也。大非陰柔所能有也，必沖虛不自滿者能有之。六五明體而虛中，所以為《大有》，所以為“元亨”。若直以大有為富有盛大，則失其義矣。

집설에 정여해를 인용한다: 양은 대라 칭하고 음은 소라 칭한다. 한 음효가 존위에 있으면서 다섯 양효가 모두 그것에 귀부하니, 이로써 보면 그것이 소유하는 것은 「대」이다. 이 「대」는 본래 음유 자신이 능히 소유할 수 있는 것이 아니라, 반드시 흉회를 비우고 스스로 차지 않는 사람이어야 비로소 지킬 수 있다. 육오는 리명(離明)의 체에 처하여 가운데가 비어 있다. 그러므로 그것이 《대유》가 되는 까닭이요, 또한 능히 「원형」하는 까닭이다. 만약 바로 대유를 이해하여 재부가 많고 기상이 성하다고 하면, 저것은 곧 본의를 잃은 것이다.

邱氏富國曰：一陰在上卦之中，而五陽宗之，諸爻之有，皆六五之有也，豈不大哉？唯其所有者大、故其亨亦大也。案 《比》以九居五，視《大有》之六五為優矣。然《比》之應之者，五陰也，則

집설에 구부국을 인용한다: 한 음효가 상괘의 중위에 처하여 다섯 양효가 모두 그것을 존봉하니, 각 효가 소유하는 것이 사실은 모두 육오의 소유에 돌아간다. 이것이 어찌 오히려 크지 않겠는가. 바로 소유하는 것이 크기 때문에, 그러므로 그 형통도 또한 크다. 이광지가 살핀다: 《비》괘는 양효로써 다섯째 위에 있으니 《대유》의 육오에 비하여 더 우월한 듯하나, 그러나 《비》괘에서 와서 그것에 응합하는 것은 다섯 음효이니 저것은 곧……저본은 여기에 탈문이 있어 이씨의 이 단락 안어(按語)는 끝나지 않았다.

初九，無交害，匪咎，艱則無咎。本義 雖當《大有》之時，然以陽居下，上無繫應，而在事初，未涉乎害者也，何咎之有？然亦必艱以處之則無咎，戒占者宜如是也。

대유괘 초구 효사는 말한다: 외물과 교접하여 생기는 화해가 없다. 본래 과착이 아니다. 능히 간난한 마음으로써 스스로 처하면 과착이 없다(无交害匪咎艱則无咎). 주희《본의》는 말한다: 비록 몸이 《대유》의 때에 당하나, 그러나 초구는 양효로써 아래위에 있고 위에 견계하여 서로 응하는 효가 없으며, 또한 일의 처음에 처하여 아직 화해에 물들지 않았으니 무슨 과착이 있겠는가. 다만 또한 반드시 간난한 태도로써 처치하여야 비로소 과착이 없게 할 수 있다. 이는 점문하는 사람에게 고계하여 마땅히 이와 같아야 함이다.

程傳 九居《大有》之初，未至於盛，處甲無應與，未有驕盈之失，故“無交害”，末涉於害也。大。凡富有鮮不有害，以子貢之賢，未能盡免，況其下者乎？“匪咎，艱則無咎”，言富有本匪有咎也，人因富有自為咎耳。若能享富有而知難處，則自“無咎”也。處富有而不能思艱兢畏，則驕侈之心生矣，所以有咎也。

정이《이천역전》은 말한다: 양효가 《대유》의 처음 위에 있어 아직 성대한 지경에 이르지 않고, 처한 곳이 비하하면서 또한 서로 「응여」하는 효가 없으니, 곧 교긍하고 영만한 모병이 없다. 그러므로 「교해가 없다(无交害)」라 하니 아직 화해에 물들지 않음을 말한다(저본은 여기의 「처갑(處甲)」은 마땅히 「처비(處卑)」, 「말섭(末涉)」은 마땅히 「미섭(未涉)」, 「야대(也。大。)」 아래에 탈언이 있다고 해야 함). 대범 부유한 사람은 화해를 부르지 않는 것이 드물다. 자공 저런 현자조차도 오히려 완전히 면제하지 못하는데 하물며 그만 못한 사람이랴. 「구가 아니요, 간난하면 곧 구가 없다(匪咎艱則无咎)」는, 부유 자체가 과착이 아니고 사람이 부유함으로 말미암아 스스로 과착을 내올 뿐임을 말한다. 만약 능히 부족함을 향유하면서 처경의 어려움을 알면 자연히 「과착이 없다」. 부유에 몸이 처하면서도 기꺼이 간난을 생각하지 않고 심리에 계구를 품지 않으면, 교종하고 사치한 생각이 곧 생겨나고 과착도 또한 이를 따라 온다.

集說 胡氏炳文曰：當《大有》之時，反易有害。初陽在下，未與物接，所以未涉於害也，何咎之有？然以為“匪咎”而以易心處之，反有咎矣。“無交害”，大有之初如此；“艱則無咎”，大有自初至終皆當如此。

집설에 호병문을 인용한다: 바로 《대유》의 때에 해당하여 도리어 화해를 부르기 쉽다. 초구는 양효이면서 아래위에 있어 아직 외물과 교접하지 않았다. 그러므로 화해에 물들지 않아 무슨 과착이 있겠는가. 그러나 만약 「본래 과착이 아니다」라고 인정하여 곧 경홀한 심태로써 대응하면, 도리어 참으로 과착을 낳으리라. 「무교해」가 말하는 것은 대유의 처음의 정형이요, 「간난하면 곧 무구」는 곧 대유의 처음부터 끝까지 마땅히 이와 같아야 하는 것이다.

九二，大車以載。有攸往，無咎。本義 剛中在下，得應乎上，為大車以載之象。有所往而如是，可“無咎”矣。占者必有此德，乃應其占也。

대유괘 구이 효사는 말한다: 큰 수레로 무거운 물건을 싣고 갈 곳이 있으면 과착이 없다(大車以載有攸往无咎). 주희《본의》는 말한다: 구이는 양강하여 중을 얻고 하괘에 처하며 위로 또한 서로 「응」하는 육오가 있으니, 이것이 곧 큰 수레가 싣는 상이다. 갈 곳이 있어 능히 이와 같으면 곧 「과착이 없다」를 얻을 수 있다. 점문하는 사람은 반드시 이러한 덕을 갖추어야 비로소 이 점단에 어울린다.

程傳 九以陽剛居二，為六五之君所倚任。剛健則才勝，居柔則謙順，得中則無過，其才如此，所以能勝《大有》之任。如大車之材強壯，能勝載重物也。可以任重行遠，故“有攸往”而“無咎”也。《大有》豐盛之時，有而未極，故以二之才，可“往”而“無咎”。至於盛極，則不可以往矣。集說王氏弼曰：任重而不危。

정이《이천역전》은 말한다: 양효가 강건으로써 둘째 위에 있어 육오 이 군주에게 기중하여 임용된다. 강건하면 곧 재간이 승임하기에 족하고, 유위에 있으면 곧 겸손하고 화순하며, 중위를 얻으면 곧 행사가 분에 지나치지 않는다. 재구가 이와 같으면, 그러므로 《대유》의 세상의 중임을 감당할 수 있으니, 바로 큰 수레의 재질이 강장하여 능히 무거운 물건을 싣는 것과 같다. 이미 능히 무거운 것을 지고 또한 능히 멀리 가면, 그러므로 「갈 곳이 있」어 「과착이 없다」. 《대유》는 바로 풍성한 때에 해당하여 소유하되 아직 극점에 이르지 않았다. 그러므로 구이의 재구에 의거하여 「갈」 수 있고 「과착이 없다」를 얻을 수 있다. 성함이 극한 뒤에 이르면 곧 다시 갈 수 없다. 집설에 왕필을 인용한다: 중임을 짊어지고 경위(傾危)에 이르지 않는다.

九三，公用亨於天於，小人弗克。本義 “亨”，《春秋傳》作享，謂朝獻也。古者亨通之亨，享獻之享，烹飪之烹，皆作亨字。九三居下之上，公侯之象。剛而得正，上有六五之君，虛中不賢，故為“亨于天子”之象。占者有其德，則其占如是。小人無剛正之德，則雖得此爻，不能當也。

대유괘 구삼 효사는 말한다: 공후가 천자에게 향하여 진헌한다. 소인은 감당할 수 없다(公用亨于天子小人弗克)(저본의 「천우(天于)」는 마땅히 「천자(天子)」로 해야 함). 주희《본의》는 말한다: 이 「형(亨)」 글자는 《좌전》이 인용하여 「향(享)」으로 하니 제후가 조근하여 진험함을 가리킨다. 옛날에 형통의 형·향헌의 향·팽임의 팽은 모두 형 글자로 썼다. 구삼은 하괘의 맨 위에 있으니 공후의 상이다. 그것이 강강하여 「당위」하고 위에는 육오 이 군주가 흉회를 비워 현인에게 예하여 아래로 함이 있으니(저본의 「허중불현(虛中不賢)」은 마땅히 「허중하현(虛中下賢)」으로 해야 함), 그러므로 「천자에게 향한다(亨于天子)」의 상이 된다. 점문하는 사람이 이러한 덕을 갖추면 점단이 곧 이와 같다. 소인은 강정의 덕이 없으면 설령 이 한 효를 얻어도 감당할 수 없다.

程傳 三居下體之上，在下而居人上，諸侯人君之象也。公侯上承天子，天子居天下之尊，“率土之濱，莫非王臣”，在下者伺敢專其有。凡土地之富，人民之眾，皆王者之有也，此理之正也。故三當大有之時，居諸侯之位，有其富盛，必有亨通乎天子，謂以其有為天子之有也，乃人臣之常義也。若小人處之，則專其富有以為私，不知公以奉上之道，故曰“小人弗克”也。

정이《이천역전》은 말한다: 구삼은 하체의 맨 위에 처하여 자신은 아래위에 있으면서 뭇 사람 위에 있으니, 제후국군의 상이다. 공후는 위에서 천자를 받들어 모시고 천자는 천하의 가장 존귀한 위에 있다. 《시경》의 이른바 「하늘 아래 땅의 가장자리까지 사람으로서 왕의 신속이 아닌 이가 없다(普天之下莫非王臣)」——아래위에 있는 자가 어찌 감히 소유하는 것을 자기 소유로 삼겠는가(저본의 「사감(伺敢)」은 마땅히 「하감(何敢)」으로 해야 함). 무릇 토지의 부요와 인민의 많음은 모두 왕자의 소유에 속한다. 이는 정당한 도리이다. 그러므로 구삼은 몸이 대유의 때에 당하여 제후의 위에 있어 부족하고 성대한 것을 소유하면, 곧 반드시 천자에게 향하여 진헌하여 통달함이니, 곧 자기가 가진 것을 천자의 소유로 여기는 것이다. 이는 사람의 신하가 되는 상규 의리이다. 만약 소인으로 바꾸어 이 위치에 처하게 하면, 곧 부유를 독점하여 사사로운 재산으로 삼고 공심으로써 군상을 봉사하는 도리를 알지 못하리라. 그러므로 「소인은 능하지 못한다(小人弗克)」라 한다.

集說 《朱子語類》云：古文無亨字，亨享烹並通用。如“公用亨于天子”解作亨字便不是。又曰：亨享二字，據《說文》本是一字，故《易》中多互用，如“王用亨于岐山”，亦當為享，如“王用享于帝”之雲也。字畫音韻，是經中淺事，故先儒得其大

집설에 《주자어류》를 인용한다: 고문 속에는 단독의 형 글자가 없고 형·향·팽 세 글자가 통용한다. 예를 들면 「공이 천자에게 형한다(公用亨于天子)」를 형통의 형으로 풀면 곧 틀리다. 주희가 또 말한다: 형·향 두 글자는 《설문해자(說文解字)》에 따르면 본래 한 글자로, 그러므로 《역》 가운데 서로 쓰는 것이 많다. 예를 들면 《승》괘의 「왕이 기산에 형한다(王用亨于岐山)」도 마땅히 향으로 읽어야 하니, 마치 다른 곳에서 말하는 「왕이 제에게 향한다(王用享于帝)」와 같다. 자형의 획획과 음독은 경학 속에서 얕은 층의 일에 속한다. 그러므로 선유(先儒)는 착안하여 큰 곳에 있어서……저본은 여기에 탈문이 있어 주자의 이 단락은 끝나지 않았고 아래는 곧바로 구사 효사에 잇는다.

九四，匪其彭，無咎。本義 彭字音義未詳，《程傳》曰盛貌，理或當然。六五柔中之君，九四以剛近之，有僭逼之嫌，然以其處柔也，故有不極其盛之象，而得“無咎”，戒占者宜如是也。

대유괘 구사 효사는 말한다: 자기를 저와 같이 성대하게 하지 않으면 과착이 없다(匪其彭无咎). 주희《본의》는 말한다: 팽(彭) 글자의 독음과 의의는 이미 분명히 말할 수 없게 되었다. 《이천역전》은 그것을 성대한 모습이라 하니, 도리 위에서 혹 마땅히 이와 같아야 할 것이다. 육오는 유순하여 중을 지키는 군주요, 구사는 양강으로써 그것에 바짝 붙어 있어 참월하여 위를 핍박하는 혐의가 있다. 다만 그것이 음유의 위에 있기 때문에, 그러므로 성세를 극점에 쓰지 않는 상이 있다. 이에 「과착이 없다」를 얻으니, 이는 점문하는 사람에게 고계하여 마땅히 이와 같아야 함이다.

程傳 九四居大有之時，已過中矣，是《大有》之盛者也，過盛則凶咎所由生也，故處之之道，“匪其彭”則得“無咎”，謂能謙損，不處其太盛則得“無咎”也。四近君之高位，苟處太盛則致凶咎。彭，盛多之貌。《詩載驅》云：“汶水湯湯，行人彭彭，”行人盛多之狀。《雅大明》云：“駟騵彭彭，”言武王戎馬之盛也。集說 沈氏該曰：以剛處柔，謙以自居，而懼以戒其盛，得明哲保身之義，故“無咎”也。

정이《이천역전》은 말한다: 구사는 몸이 대유의 때에 처하여 이미 중위를 넘어섰으니, 《대유》 속의 성대한 자로, 지나치게 성대함이 바로 흉험과 구해가 생기는 근거이다. 그러므로 이 위에 처하는 방법은 「그 팽(彭)이 아니다(匪其彭)」이면 곧 「과착이 없다」를 얻으니, 곧 능히 겸퇴하여 스스로 손상하고 자기를 태성(太盛)한 위치 위에 놓지 않으면 곧 과착이 없다. 구사는 군주에 가까운 높은 위로, 만약 너무 성한 데 있으면 곧 흉구를 불러오리라. 팽은 성다(盛多)한 모습이다. 《시경·제풍·재구(載驅)》는 「문수(汶水)가 호탕하고 행인이 팽팽하다(行人彭彭)」라 하여 행인이 많음을 형용하고, 《대아·대명(大明)》은 「붉은 몸에 흰 배의 말 네 필이 팽팽하여 달린다」라 하여 주무왕(周武王)의 병마가 성함을 형용한다. 집설에 심해를 인용한다: 구사는 양강으로써 음유의 위에 있어 겸손으로써 스스로 처하고 또한 마음에 계구를 품어 자기의 성세를 절제하니, 명철하여 몸을 보전하는 의리에 깊이 합한다. 그러므로 「과착이 없다」.

六五，厥孚交如，威如，吉。本義 《大有》之世，柔順而中，以處尊位，虛己以應九二之賢，而上下歸之，是其孚信之交也。然君道貴剛，太柔則廢，當以威濟之則吉，故其象占如此，亦戒辭也。

대유괘 육오 효사는 말한다: 그의 성신이 사람과 서로 감통하여 위엄을 잃지 않는다. 길상하다(厥孚交如威如吉). 주희《본의》는 말한다: 《대유》의 시대에 육오는 유순하여 중을 얻고 존위에 있어 자기를 비워 사람을 대하며 구이의 현재와 서로 「응」하여 상하가 모두 와서 귀부하니, 이것이 곧 성신이 서로 교통하는 것이다. 다만 임금이 되는 도는 강으로써 귀함을 삼아, 너무 유하면 곧 정사가 폐이한다. 마땅히 위엄으로써 조제하여야 비로소 길하다. 그러므로 그 상과 점이 이와 같으며, 이는 동시에 또한 한 구의 고계이다.

程傳 六五當《大有》之時居君位，虛中為孚信之象。人君執柔守中，而以孚信接於下，則下亦盡其信誠以事於上。上下孚信相交也。以柔居尊位，當《大有》之時，人心安易，若專尚柔順，則陵慢生矣，故必“威如”則“吉”。“威如”，有威嚴之謂也。既以柔和孚信接於下，眾志說從，又有威嚴使之有畏，善處有者也，吉可知矣。集說 俞氏琰曰：既有誠信以接下而人信之，又有威嚴以自重而人畏之，為《大有》之君，而剛柔得宜如此，故“吉”。

정이《이천역전》은 말한다: 육오는 몸이 《대유》의 때에 당하여 군위에 있어 가운데가 비어 있으니 바로 성신의 상이다. 군주가 유순을 지키고 중도를 견수하여 성신으로써 아래 사람을 접대하면, 아래 사람도 또한 신실하고 성의를 다하여 위를 섬기니, 이것이 곧 상하의 성신이 서로 교통하는 것이다. 유효로써 존위에 있고 또한 대유의 때를 만나면 인심이 안일하여 해이하니, 만약 한결같이 유순을 숭상하면 기릉하고 태만함이 곧 생긴다. 그러므로 반드시 「위여(威如)」하여야 비로소 「길」하다. 「위여」는 곧 위엄이 있음의 뜻이다. 이미 유화하고 성신으로써 아래를 접대하여 뭇 사람이 심복하여 따르게 하고, 또한 위엄이 있어 그들로 하여금 마음에 외구를 품게 하면, 이는 가진 것을 지키기를 잘하는 사람이니 그 길함은 헤아려 알 수 있다. 집설에 유염을 인용한다: 이미 성신이 있어 아래를 접대하여 사람으로 하여금 그를 심복하게 하고, 또한 위엄이 있어 스스로 중하여 사람으로 하여금 그를 경외하게 한다. 몸이 《대유》의 세상의 군주가 되어 강과 유가 배합하기를 이와 같이 적당하니, 그러므로 「길」하다.

上九，自天祜之，吉無不利。本義 《大有》之世，以剛居上，而能下從六五，是能履信思順而尚賢也。滿而不溢，故其占如此。

대유괘 상구 효사는 말한다: 하늘로부터 우조(佑助)가 내린다. 길상하고 이롭지 않음이 없다(自天祐之吉无不利). 주희《본의》는 말한다: 《대유》의 시대에 상구는 양강으로써 맨 위에 있으면서도 능히 아래로 육오에 순종하니, 이는 곧 능히 신실을 밟아 행하고 마음에 유순을 품으며 또한 현자를 존숭하는 것이다. 비록 만영하나 넘치지 않는다. 그러므로 그 점단이 이와 같다.

程傳 上九在卦之終，居五位之地，是《大有》之極，而不居其有者也。處離之上，明之極也。唯至明所以不居其有，不至於過極也。有極而不處，則無盈滿之災，能順乎理者也。五之孚信而履其上，為蹈履誠信之義。五有文明之德，上能降志以應之，為尚賢崇善之義。其處如此，合道之至也，自當享其福慶，“自天祐之”。行順乎天而獲天祐，故所往皆“吉”，無所不利也。

정이《이천역전》은 말한다: 상구는 한 괘의 종점에 있고 위치가 또한 다섯째 위 위에 있으니, 《대유》가 극점에 이르렀으나 가진 것을 자기 소유로 삼지 않는 사람이다. 그것은 리괘의 맨 위에 처하여 명함이 극점에 이르렀으니, 바로 지극히 명지하기 때문에 그것이 소유를 거거(据有)하지 않아 지나친 데에 이르지 않는다. 소유가 극점에 이르러 스스로 자리하지 않으면 곧 만영하여 재앙을 부르는 화환이 없으니, 이는 능히 사리에 순응하는 사람이다. 육오는 성신하여 아래에 있고 상구는 그 위를 밟으니, 이것이 곧 성신을 밟아 행하는 뜻이다. 육오는 문명의 덕이 있고 상구는 능히 자기를 굽히고 뜻을 낮추어 그것에 응합하니, 이것이 곧 현자를 존숭하고 선덕을 추중하는 뜻이다. 그가 이와 같이 스스로 처함은 도에 합하는 극치로 자연히 마땅히 복경을 향수해야 한다. 그러므로 「하늘이 이를 돕는다(自天祐之)」라 한다. 행사가 천도에 순응하여 하늘의 보우를 얻기 때문에, 그러므로 가는 곳이 모두 「길」하고 이롭지 않음이 없다.

集說 郭氏雍曰：《繫辭》曰：“祐者助也，天之所助者順也，人之所助者信也，履信思乎順，又以尚賢也。”六五之君實盡此，而言於上九者，蓋言《大有》之吉，以此終也。故《象》曰“大有上吉”，則知此吉《大有》之吉也，非止上九之言也。

집설에 곽옹을 인용한다: 《계사전》은 강론한다: 「우(祐)는 곧 도움이다. 하늘이 돕는 것은 순이요, 사람이 돕는 것은 신이다. 신실을 밟아 행하고 마음에 순을 생각하며 또한 능히 현자를 존숭한다.」 참으로 이 몇 조를 이룬 것은 사실은 육오 이 군주인데, 그러나 말을 상구 위에 한 것은 이로써 《대유》의 세상의 길을 강론하면 곧 이 한 구로써 맺음을 삼기 때문이다. 그러므로 《상전》은 「대유의 위는 길하다(大有上吉)」라 하니, 이로써 보면 이 길은 온 《대유》의 길이요 다만 상구 한 효에 대하여 말한 것이 아니다.

鄭氏汝諧曰：“履信”思順，又以“尚賢”，蓋言五也。五“厥孚交如”，“履信”也。居尊用柔，思順也。上九在上，“尚賢”也。五獲天之祐，“吉無不利”，由其有是也。言五而繫之上，何也？五成卦之主，上其終也。五之德宜獲是福，於終可驗也。《易》

집설에 정여해를 인용한다: 「신을 밟다(履信)」·「순을 생각하다(思順)」에 더하여 「현을 숭상하다(尙賢)」는, 강론하는 것이 사실은 모두 육오이다. 육오의 「궐부교여(厥孚交如)」는 곧 「리신」이요, 존위에 있어 유도를 씀은 곧 「사순」이요, 상구가 그 위에 있는데 그것이 능히 그를 존봉함은 곧 「상현」이다. 육오가 하늘의 보우를 얻어 「길하고 이롭지 않음이 없다」함은 바로 이 세 조를 갖추었기 때문이다. 그러면 어찌하여 강론하는 것은 육오인데 도리어 이 말을 상구에 걸었는가. 육오는 성괘의 주효이고 상구는 전 괘의 종결로, 육오의 덕은 본래 마땅히 이 복을 얻어야 하나 종결하는 곳에 이르러야 비로소 보이기 때문이다. 《역》……저본은 여기에 탈문이 있어 정씨의 이 단락은 끝나지 않았다.

王氏宗傳曰：六五以一柔有五剛，上九獨在五上，五能尚之，《繫辭傳》所謂“又以尚賢”，則上九是也。祐之自天，“吉無不利”，謂《大有》至此，愈有隆而無替也。然則當《大有》之極，莫大於得天。而所以得天，又莫大於尚賢也。

집설에 왕종전을 인용한다: 육오는 한 유효로써 다섯 강효를 소유하는데, 그 가운데 다만 상구만이 육오 위에 처하여, 그러나 육오가 능히 그것을 존숭하니, 《계사전》이 말하는 「또한 현을 숭상한다(又以尙賢)」는 가리키는 것이 곧 상구이다. 우조는 하늘에서 온다. 「길하고 이롭지 않음이 없다」는 《대유》가 이 걸음에 이르면 다만 더욱 융성할 뿐 쇠퇴하지 않음을 말한다. 이와 같이 보면, 몸이 《대유》의 극점에 처함에 가장 요긴한 것은 하늘의 우조를 얻는 것보다 나은 것이 없고, 하늘의 우조를 얻는 경로도 또한 현자를 존숭하는 것보다 나은 것이 없다.

胡氏炳文曰：《小畜》上九，畜之終也。其占曰“厲”曰“凶”，承六四言也。《大有》上九，有之終也。其占“吉無不利”，承六五言也，《小畜》一陰畜眾陽，故其終也如彼。《大有》一陰有眾陽，故其終也如此。君臣大分，豈不明哉？蓋五之“厥孚”，“履信”也，柔中思順也；尚上九之一陽，“尚賢”也。所以其終也，“自天祐之，吉無不利”也。

집설에 호병문을 인용한다: 《소축》의 상구는 축지가 종점에 이른 것으로 그 점사가 「려」라 하고 「흉」이라 한 것은 육사를 이어받아 강론한 것이요, 《대유》의 상구는 소유가 종점에 이른 것으로 그 점사가 「길하고 이롭지 않음이 없다」라 한 것은 육오를 이어받아 강론한 것이다. 《소축》은 한 음효가 뭇 양을 축지한다. 그러므로 그 결국이 저와 같다. 《대유》는 한 음효가 뭇 양을 소유한다. 그러므로 그 결국이 이와 같다. 임금과 신하의 큰 분제가 어찌 분명하지 않겠는가. 육오의 「궐부(厥孚)」는 곧 「리신」이요, 유순하여 중을 지킴은 곧 「사순」이요, 상구 이 한 양효를 존숭함은 곧 「상현」이다. 그러므로 그 종국이 비로소 「하늘이 이를 도우니 길하고 이롭지 않음이 없다」이다.

案 《傳》義皆以“履信”思順“尚賢”為上九之事，然《易》中以上爻終五爻之義者甚多，如《師》之“大君有命”，《離》之“王用出征”，《解》之“公用射隼”，皆非以上爻為王公也。《蒙》五爻而終其義爾，郭氏、鄭氏、王氏之說，皆與卦意、爻義合，胡氏最為恪守《本義》者，於此獨從郭氏諸說，則亦未允於心故也。

이광지가 살핀다: 《이천역전》과 《본의》는 모두 「리신」·「사순」·「상현」을 상구 자신의 일로 여긴다. 그러나 《역》 가운데 윗효로써 다섯째 효의 의를 거두어 맺는 예가 매우 많다. 예를 들면 《사》괘 상육이 「대군이 명이 있다(大君有命)」라 하고, 《리》괘 상구가 「왕이 출정한다(王用出征)」라 하고, 《해》괘 상육이 「공이 매를 쏜다(公用射隼)」라 한 것은 모두 윗효 본신을 왕공으로 여긴 것이 아니다. 《몽》괘는 같은 다섯째 효의 뜻을 이어받아 괘의를 거두어 맺을 뿐이다. 곽옹·정여해·왕종전의 설법은 모두 괘의·효의와 서로 합한다. 호병문은 본래 가장 《본의》를 지키는 사람인데, 이 한 곳에서는 편편히 곽옹 등의 설법을 채하였으니, 이로써 보면 그의 심리가 옛 풀이에 대하여도 또한 편안하지 않았음을 알 수 있다.

謙.坤上.艮下程傳 《謙序卦》：“有大者不可以盈，故受之以謙。”其有既大，不可至於盈滿，必在謙損，故《大有》之後，受之以《謙》也。為封坤上艮下，地中有山也。地體卑下，山高大之物，而居地之下，謙之象也。以崇高之德，而處卑之下，謙之義也。

《겸》괘의 괘획은 상괘가 곤이요 하괘가 간(艮)으로 표주한다. 정이《이천역전》은 말한다: 《서괘전》은 겸괘를 강론한다: 「큰 것을 소유한 자는 스스로 차서는 안 된다. 그러므로 잇는 것은 겸괘이다.」 소유하는 것이 이미 광대하면 곧 만영한 지경에 이르러서는 안 된다. 반드시 겸퇴하여 스스로 손상해야 한다. 그러므로 《대유》 뒤에 잇는 것은 《겸》이다. 괘체에 대하여 말하면 곤은 위에 있고 간은 아래에 있으니, 땅속에 산을 감춘 것이다(저본의 「위봉(爲封)」은 마땅히 「위괘(爲卦)」로 해야 함). 땅의 체질은 비하하고 산은 고대한 물건인데 도리어 땅의 아래에 굴거한다. 이것이 곧 겸의 상이요, 숭고한 덕을 비하한 위치 위에 놓음이 곧 겸의 의의이다.

謙，亨，君子有終。本義 謙者有而不居之義，止乎內而順乎外，謙之意也。山至高而地至卑，乃屈而止於其下，謙之象也。占者如是，則亨通而有終矣。有終謂先屈而後伸也。

《겸》괘 괘사는 말한다: 겸, 형통하다. 군자는 끝까지 지킬 수 있다(謙亨君子有終). 주희《본의》는 말한다: 겸은 소유하되 스스로 자리하지 않음의 뜻이다. 내괘는 간으로 그침이요 외괘는 곤으로 순함이니, 안에서 그치고 밖에서 순함이 바로 겸의 용의이다. 산은 지극히 높고 땅은 지극히 낮은데, 산이 도리어 땅의 아래에 굴거하여 그쳐 있다. 이것이 곧 겸의 상이다. 점문하는 사람이 능히 이와 같으면 곧 형통하고 또한 시작이 있고 끝이 있다. 「유종(有終)」은 먼저 굽히고 뒤에 펴짐을 말한다.

程傳 謙有亨之道也，有其德而不居謂之謙。人以謙巽自處，何往而不亨乎？君子有終，君子志存乎說謙巽，達理故樂天而不競，內充故退讓而不矜，安履乎謙，終身不易，自卑而人益尊之，自晦而德益光顯，此所謂“君子有終”也。在小人則有欲必競，有德必伐，雖使勉慕于謙，亦不能安行而固守，不能有終也。

정이《이천역전》은 말한다: 겸은 본신에 형통의 도를 품는다. 저런 덕이 있으면서 스스로 자리하지 않음을 겸이라 부른다. 사람이 겸손하고 비순함으로써 스스로 처하면 어느 곳에 이르러 형통하지 않겠는가. 「군자유종」이라 함은, 군자가 심지를 겸손하고 비순한 곳에 두기 때문이다(이 구는 저본의 문자에 훼탈이 있다): 사리에 통달하므로 천을 즐기고 명을 알아 사람과 다투지 않고, 속이 충실하므로 물러나 양보하여 스스로 자랑하지 않는다. 그가 안연히 겸도 위를 행하여 종신토록 고치지 않으니, 스스로 처함이 비하한데 남이 더욱 그를 존경하고, 자기는 은회하는데 덕행이 더욱 빛나니, 이것이 곧 이른바 「군자유종」이다. 소인으로 바꾸면 욕망이 있으면 반드시 가서 다투고 덕행이 있으면 반드시 자랑하니, 설령 억지로 겸덕을 선모하여도 능히 안연히 실행하고 견고히 지키지 못한다. 그러므로 능히 끝이 있을 수 없다.

集說 馮氏椅曰：一陽五陰之卦，其立象也，一陽在上下者為《剝》、《復》，象陽氣之消長也；在中者為《師》、《比》，象眾之所歸也；至於三四在二體之際，當六畫之中，故以其自上而退處於下者為《謙》，自下而奮出乎上者為《豫》。此觀畫立象之本指也。

집설에 풍의를 인용한다: 무릇 한 양효·다섯 음효의 괘는 그들이 상을 취하는 길이 이와 같다: 양효가 맨 위 혹은 맨 아래에 있는 것은 《박》과 《복》으로 양기의 소퇴와 생장을 상징하고, 양효가 중간의 둘째 혹은 다섯째 위에 있는 것은 《사》와 《비》로 뭇 사람이 귀부하는 바를 상징한다. 양효가 삼·사 두 위에 떨어짐에 이르러서는, 바로 상하 두 체의 교계·여섯 획의 중간에 해당한다. 그러므로 저 위에서 물러나 내려 하체에 있는 것을 《겸》이라 부르고(양이 삼에 있음), 저 아래에서 분기하여 돌출하여 상체에 이른 것을 《예》라 부른다(양이 사에 있음). 이것이 곧 괘획을 관찰하여 괘상을 확립하는 본래 의지이다.

案 《傳》義釋卦名，皆不取九三之義，實則成卦之由，在於九三，以《豫》卦反觀可見也。夫子《彖傳》所以不舉者，因周公爻辭與彖辭同，則三為成卦之主，其義易見爾。馮氏之說，可相補備。

이광지가 살핀다: 《이천역전》과 《본의》가 겸괘 괘명을 해석함에 모두 구삼 이 한 효의 뜻을 취하지 않았다. 사실은 이 괘가 괘를 이루는 까닭의 관건이 바로 구삼에 있으니, 《예》괘를 뒤집어 대조하여 보면 곧 명백해진다. 공자 《단전》이 이 층을 점출하지 않은 까닭은, 주공이 지은 구삼 효사와 문왕의 괘사가 용어가 같기 때문이다. 그러면 구삼이 곧 성괘의 주이니 이 층의 뜻은 본래 한번 보면 곧 분명하다. 풍의의 설법이 바로 이 한 점을 보족할 수 있다.

初六，謙謙君子，用涉大川，吉。本義 以柔處下，謙之至也，君子之行也。以此涉難，何往不濟，故占者如是，則利以涉川也。

겸괘 초육 효사는 말한다: 겸하고 또 겸하는 군자는 이것으로써 큰 강을 건너면 길상하다(謙謙君子用涉大川吉). 주희《본의》는 말한다: 초육은 음유로써 맨 아래위에 처하여 겸이 극점에 이르렀으니 바로 군자의 조행이다. 이러한 태도로써 위난을 건너면 어찌 건너지 못할 곳이 있겠는가. 그러므로 점문하는 사람이 능히 이와 같으면 곧 큰 강을 건너기에 이롭다.

程傳 初六以柔順處《謙》，又居一卦之下，為自處卑下之至，謙而又謙也，故曰“謙謙”。能如是者，君子也，自處至謙，眾所共與也，雖用涉險難，亦無患害，況居平易乎？何所不吉也？初處謙而以柔居下，得無過於謙乎？曰：柔居下乃其常也，但見其謙之至，故為“謙謙”，未見其失也。

정이《이천역전》은 말한다: 초육은 유순한 자질로써 겸괘에 처하고 또한 전 괘의 맨 아래에 있으니, 자기를 비하하게 놓기를 극점에 이르러 겸하고 또 겸한다. 그러므로 「겸겸(謙謙)」이라 한다. 능히 이와 같은 사람이 곧 군자이다. 스스로 처함이 지극히 겸하면 뭇 사람이 모두 그에게 친근하고 그를 허찬하기를 즐겨하여, 설령 이로써 험난을 건너도 또한 화환이 없으리니 하물며 평이한 경지에 처함이랴. 저것은 오히려 무슨 불길함이 있겠는가. 어떤 사람이 묻기를: 초육은 본래 이미 겸괘에 있는데 또한 음유로써 맨 아래위에 있으니 어찌 겸함이 지나치게 된 것이 아닌가. 답한다: 유효가 아래위에 있음은 본래 그 상태로, 여기서는 다만 그가 겸하기를 극점에 이르렀음을 볼 뿐이다. 그러므로 「겸겸」이라 부른다. 무슨 실당함이 있음을 보지 못한다.

集說 苟氏爽曰：初最在下，故曰“謙謙”也。胡氏一桂曰：“涉川”貴於遲重，不貴於急速，用謙謙之道以“涉川”，只是謙退居

집설에 순상을 인용한다: 초육은 전 괘의 맨 아래에 처한다. 그러므로 「겸겸」이라 한다. 집설에 호일계를 인용한다: 큰 강을 건넘은 온중하고 종용함을 귀하게 여기고 조급하여 빨리 함을 구함을 귀하게 여기지 않는다. 겸하고 또 겸하는 태도로써 강을 건너는 것은 곧 겸퇴하여 스스로 처함……저본은 여기에 탈문이 있어 호씨의 이 단락은 끝나지 않았다.

胡氏炳文曰：《謙》主九三，故三爻辭與卦辭皆稱“君子有終”。初亦曰“君子”，何也？三在下卦之上，“勞”而能“謙”，在上之君子也。初在下卦之下，謙而又謙，在下之君子也。在上者尊而光，在下者卑而不可踰，皆所以為君於之終也。“用涉大川，吉”，雖用以濟患可也，況平居乎？

집설에 호병문을 인용한다: 《겸》괘는 구삼으로써 주효를 삼는다. 그러므로 구삼의 효사와 괘사가 모두 「군자유종」이라 한다. 초육도 또한 「군자」라 칭하니 이는 무슨 까닭인가. 구삼은 하괘의 맨 위에 있어 공로가 있으면서 능히 겸퇴하니 위위에 있는 군자요, 초육은 하괘의 맨 아래에 있어 겸하고 또 겸하니 아래위에 있는 군자이다. 위위에 있는 것은 존현하여 광휘하고 아래위에 있는 것은 비하하여 넘을 수 없으니, 모두 군자가 끝을 얻는 연유이다(저본의 「군우(君于)」는 마땅히 「군자(君子)」로 해야 함). 효사가 「써서 대천을 건너면 길하다(用涉大川吉)」라 함은, 그것을 들고 환난을 구제해도 가하거늘 하물며 평소에 일 없는 날이랴.

六二，鳴謙，貞吉。本義 柔順中正，以謙有聞，正而且吉者也，故其占如此。程傳 二以柔順居中，是為謙德積於中。謙德充積於中，故發於外，見於聲音顏色，故曰“鳴謙”。居中得正，有中正之德也，故云“貞吉”。凡“貞吉”，有為貞且古者，有為得貞則吉者，六二之“貞吉”，所自有也。集說 蘇氏軾曰：雄鳴則雌應，故《易》以陰陽唱和寄之於嗚。《謙》之所以為謙者三，六二其鄰也，上九其配也，故皆和之而鳴于謙。

겸괘 육이 효사는 말한다: 겸덕이 흘러나와 성명이 있다. 바름을 지키면 길상하다(鳴謙貞吉). 주희《본의》는 말한다: 육이는 유순하여 「중정」하고 겸손으로 말미암아 명성이 있으니, 이미 바르고 또한 길한 한 효이다. 그러므로 그 점단이 이와 같다. 정이《이천역전》은 말한다: 육이는 유순으로써 중위에 있으니 이는 겸덕이 속에 쌓여 있는 것이다. 겸덕이 속에 충실하여 쌓이면 자연히 밖에 드러나 소리와 용색 위에 나타난다. 그러므로 「명겸(鳴謙)」이라 한다. 그것이 가운데 있고 또한 「당위」하여 중정의 덕을 갖추었다. 그러므로 「정길」이라 한다. 무릇 「정길」은 어떤 것은 본신이 이미 바르고 또한 길한 것이요(저본의 「정차고(貞且古)」는 마땅히 「정차길(貞且吉)」로 해야 함), 어떤 것은 바름을 지켜야 비로소 길한 것이 필요하다. 육이의 「정길」은 그것 본신이 본래 가진 것이다. 집설에 소식을 인용한다: 수새가 울면 암새가 곧 화응한다. 그러므로 《역》은 음양의 창과 화를 「명(鳴)」 글자 위에 기탁한다(저본의 「우오(于嗚)」는 마땅히 「우명(于鳴)」으로 해야 함). 《겸》으로 하여금 그 겸이 되게 하는 것은 구삼이요, 육이는 그 가까운 이웃이요, 상육은 그것과 서로 「응」하는 배우이다. 그러므로 두 효가 모두 그것에 화응하여 겸 위에서 소리를 낸다.

九三，勞謙，君子有終，吉。本義 卦唯一陽，居下之上，剛而得正，上下所歸，有功勞而能謙，尤人所難，故“有終”而“吉”。占者如是，則如其應矣。

겸괘 구삼 효사는 말한다: 공로가 있으면서 능히 겸퇴하는 군자는 끝까지 지켜 길상하다(勞謙君子有終吉). 주희《본의》는 말한다: 전 괘에 다만 이 한 양효가 있어 하괘의 맨 위에 있어 강강하여 「당위」하고 상하의 뭇 효가 모두 그것에 귀부한다. 공로가 있으면서 오히려 능히 겸퇴함은 이것이 더욱 상인이 이루지 못하는 곳이다. 그러므로 「유종」하고 또한 「길」하다. 점문하는 사람이 능히 이와 같으면 곧 그것과 서로 어울리는 결과를 얻으리라.

程傳 三以陽剛之德而居下體，為眾陰所宗，履得其位，為下之上，是上為君所任，下為眾所從，有功勞而持謙德者也，故曰”勞謙”。古之人有當之者，周公是也。身當天下之大任，上奉幼弱之主，謙恭自牧，夔夔如畏然，可謂有勞而能謙矣。

정이《이천역전》은 말한다: 구삼은 양강의 덕으로써 하체에 처하여 많은 음효에게 존봉된다. 그것이 밟은 것은 바로 서로 어울리는 위치로 하괘 위에 있어, 위로는 군주에게 기임되고 아래로는 뭇 사람에게 따려지니, 공로가 있으면서 또한 겸덕을 지키는 사람이다. 그러므로 「노겸(勞謙)」이라 한다. 옛사람 가운데 이 한 효에 당할 만한 자는 주공(周公)이다. 그는 한 몸에 천하의 중임을 짊어지고 위로 어리고 유약한 성왕(成王)을 보좌하면서도 도리어 겸공하게 자기를 약속하여 한 폭의 계신공구(戒愼恐懼)하는 모습을 나타내니, 참으로 공로가 있으면서 능히 겸퇴한다고 이를 만하다.

既能“勞謙”，又須君子行之“有終”則“吉”。夫樂高喜勝，人之常情，平時能謙，固已鮮矣，況有功勞可尊乎？雖使知謙之善，勉而為之，若矜負之心不忘，則不能常久，欲其有終，不可得也。唯君子安履謙順，乃其常行，故久而不變，乃所謂有終，有終則吉也。九三以剛居正，能終者也。此爻之德最盛，故象辭特重。

정이가 이어서 말한다: 이미 능히 「노겸」을 이루었어도 오히려 군자가 와서 실행하여 능히 끝까지 지켜야 비로소 「길」하다. 높은 위를 좋아하고 남보다 이김을 좋아함은 사람의 상정이다. 평시에 능히 겸퇴하는 자가 이미 적은데 하물며 공로가 있어 자기가 자부할 수 있는 사람이랴. 설령 겸이 좋은 일임을 명백히 알아 억지로 가서 행하여도, 다만 자기를 뽐내고 자기를 믿는 생각이 제거되지 않으면 곧 오래할 수 없어, 시작이 있고 끝이 있고자 하여도 이루지 못한다. 다만 군자가 겸순을 안연히 실행하여 평상의 행사로 여김에 이를 뿐이다. 그러므로 오래되어도 변하지 않으니, 이것이 비로소 이른바 유종이다. 유종하면 곧 길하다. 구삼은 양강으로써 정위에 있으니 능히 끝까지 지키는 사람이다. 이 한 효의 덕은 가장 성미하여, 그러므로 《상전》의 조치가 더욱 정중하다.

集說 王氏弼曰：處下體之極，履得其位，上下無陽以分其民，眾陰所宗，尊莫先焉。上承下接，“勞謙”匪懈，是以“吉”也。王氏宗傳曰：《謙》之成卦，在此一爻，故卦之德曰“君子有終”，而九三實當之。

집설에 왕필을 인용한다: 구삼은 하체의 꼭대기에 처하여 밟은 위치도 또한 서로 어울린다. 상하에 다시 다른 양효가 와서 그것에 귀부하는 민중을 나누어 가는 것이 없어 뭇 음이 모두 그것을 존봉하니 존귀함이 그것을 넘는 것이 없다. 그것이 위로 군주를 받들어 모시고 아래로 뭇 사람을 받아들이며 공로가 있으면서 겸퇴하여 종래로 해태하지 않는다. 그러므로 「길」. 집설에 왕종전을 인용한다: 《겸》이 괘를 이룬 까닭은 곧 이 한 효에 있다. 그러므로 이 괘의 괘덕이 「군자유종」이라 하는데, 참으로 이 구절에 당할 만한 것이 바로 구삼이다.

胡氏炳文曰：文王卦辭，曰“謙：亨，君子有終”，周公於三之爻辭，山“吉”代亨字，謙之上加一“勞”字，蓋謙非難，勞而能謙為難，九三之勞，當在上位，而位止於下，所謂勞而能謙者也。《乾》之三以“君子”稱，《坤》之三以“有終”言，《謙》之三兼乾坤之占辭。蓋所謂“勞”者，即乾之“終日乾乾”，而《謙》則又坤之“含章”也。

집설에 호병문을 인용한다: 문왕이 지은 괘사는 「겸, 형, 군자유종」이다. 주공은 구삼의 효사 속에서 「길」 글자로써 「형」 글자를 대체하고(저본의 「산(山)」은 마땅히 「이(以)」로 해야 함), 또한 겸 글자 위에 한 「로(勞)」 글자를 더하였다. 겸 자체는 어렵지 않으나 공로가 있으면서 능히 겸함이 비로소 어렵다. 구삼의 공로는 본래 마땅히 더 높은 자리에 어울려야 하나 위치가 도리어 다만 하괘에 이를 뿐이니, 바로 이른바 공로가 있으면서 능히 겸퇴하는 사람이다. 《건》괘 구삼은 「군자」로써 칭호하고, 《곤》괘 육삼은 「유종」으로써 입언하며, 《겸》괘 구삼은 곧 건·곤 두 괘의 점사를 겸취한다. 이른바 「로」는 곧 건괘 구삼의 「종일 근면하여 게으르지 않는다(終日乾乾)」이요, 겸은 또한 바로 곤괘 육삼의 「문채를 품어 감춘다(含章)」의 뜻이다.

吳氏曰慎曰：諸儒皆以“君子有終”為句，然據初六“謙謙君子”，則此爻當“勞謙君子”為句，《象傳》明矣。六四，無不利，強謙。本義 柔而得正，上而能下，其占“無不利”矣。然居九三之上，故戒以更當發揮

집설에 오왈신을 인용한다: 여러 집이 모두 「군자유종」을 한 구로 끊는데, 그러나 초육의 「겸겸군자(謙謙君子)」의 구식에 의하면 이 한 효는 마땅히 「노겸군자(勞謙君子)」로써 한 구로 끊어야 하니, 《상전》의 행문이 이미 매우 분명히 말하였다. 겸괘 육사 효사는 말한다: 이롭지 않음이 없다. 곳곳에 이 겸퇴를 발휘해야 한다(无不利撝謙)(저본의 「강겸(强謙)」은 마땅히 「휘겸(撝謙)」으로 해야 함). 주희《본의》는 말한다: 육사는 유순하여 「당위」하고 몸이 상체에 있으면서 능히 아래에 굽어 다가간다. 그 점단은 「이롭지 않음이 없다(无不利)」. 그러나 그것은 구삼 위에 있다. 그러므로 그것에게 고계하여 더욱 마땅히 발휘해야 한다고 한다……저본은 여기에 탈문이 있어 《본의》의 이 단락은 끝나지 않았다.

程傳 四居上體，切近君位，六五之君，又以謙柔自處，九三又有大功德，為上所任，眾所宗，而己居其上，當恭畏以奉謙德之君，卑巽以讓勞謙之臣，動作施為，無所不利於“撝謙”也。“撝”，施布之象，如人手之抽也。動息進退，必施其謙，蓋居多懼之地，又在賢臣之上故也。

정이《이천역전》은 말한다: 육사는 상체에 처하여 군위에 바짝 붙어 있다. 육오 이 군주는 또한 겸유로써 스스로 처하고, 구삼은 또한 큰 공과 큰 덕을 세워 군상에게 기임되고 뭇 사람에게 존봉되는데, 육사가 편편히 구삼 위에 있다. 그것은 마땅히 공경하고 계구하여 저 겸덕의 임금을 봉사하고, 또한 비손하여 물러나 양보하여 저 노겸의 신하에게 양해야 한다. 일거일동·일시일위가 「휘겸」에 이롭지 않음이 없다. 「휘(撝)」는 베풀어 흩어지는 모습으로 마치 사람이 손을 흔들 때 팔이 펴지는 것과 같다. 동작이든 정지든 전진이든 후퇴든, 모두 반드시 겸의를 베풀어 내어야 하니, 그것이 처한 것이 바로 근구(憂懼)가 많은 위치이고 또한 현신의 머리 위에 있기 때문이다.

集說 梁氏寅曰：六四柔而得正，上而能下，可謂謙矣，“無不利”矣。然處近君之地，在功臣之上，故戒以更當發揮其謙也。世之人臣，固有執柔守正，不與物競者矣。然或暗於事理。辭受失宜，無功而受其祿，無實而處其名，若是者失謙之道矣，不可以不戒也。案 “無不利撝謙”，《本義》作兩句，《程傳》作一句，觀夫子《象傳》，則程說近是。

집설에 양인을 인용한다: 육사는 유순하여 「당위」하고 몸이 상체에 있으면서 능히 아래에 굽어 다가가니, 겸이라 이를 만하고 또한 참으로 「불리함이 없다」. 그러나 그것은 군주에 가까운 위치에 처하고 또한 공신 위에 있다. 그러므로 그것에게 고계하여 더욱 마땅히 겸의를 발휘해 내야 한다고 한다. 세상의 신자는 본디 유순하고 단정함을 지켜 사람과 다투지 않는 자가 있으나, 다만 어떤 사람은 사리에 명백하지 않아 사양해야 하고 받아야 할 분촌을 실당하게 하여, 공로가 없이 봉록을 받고 실적이 없이 명위를 차지하니, 이러한 사람은 곧 겸도를 잃은 것이니 고계를 더하지 않을 수 없다. 이광지가 살핀다: 「불리휘겸(无不利撝謙)」 한 구는 《본의》는 두 구로 끊고 《이천역전》은 이어서 한 구로 한다. 공자 《상전》의 읽는 법에 참조하면 정이의 끊는 법이 비교적 본의에 가깝다.

六五，不富以其鄰，利用侵伐，無不利。本義 以柔居尊，在上而能謙者也，故為不富而能以具鄰之象，蓋從之者眾矣。猶有未服者，則利以征之，而於他事亦無不利。人有是德，則如其占也。

겸괘 육오 효사는 말한다: 재부에 의지하지 않고 능히 이웃을 이끈다. 군대를 내어 정벌함에 이롭고 이롭지 않음이 없다(不富以其鄰利用侵伐无不利). 주희《본의》는 말한다: 육오는 유효로써 존위에 있어 몸이 위에 있으면서 능히 겸퇴한다. 그러므로 재부에 의지하지 않고 능히 이웃 무리를 이끄는 상이 있다(저본의 「구린(具鄰)」은 마땅히 「기린(其鄰)」으로 해야 함). 그에게 따르는 사람이 본래 많기 때문이다. 만약 오히려 기꺼이 귀복하지 않는 자가 있으면 저것은 곧 가서 정토함에 이롭고, 다른 일에 이르러서는 또한 이롭지 않음이 없다. 사람이 이러한 덕을 갖추면 점단이 곧 이와 서로 합한다.

程傳 富者眾之所歸，唯財為能聚人。五以君位之尊，而執謙順以接於下，眾所歸也，故不富而能有其鄰也。“鄰”，近也。“不富”而得人之親也。為人君而持謙順，天下所歸心也。然君道不可專尚謙柔，必須威武相濟，然後能懷服天下，故“利用”行“侵伐”也。威德並著，然後盡君道之宜，而無所不利也。蓋五之謙柔，當防於過，故發此義。

정이《이천역전》은 말한다: 부유한 사람은 뭇 사람이 귀부하는 곳으로, 재물이 능히 사람을 모으기 때문이다. 육오는 군위의 존귀에 의거하면서도 도리어 겸순을 지켜 아래 사람을 접대하면, 뭇 사람이 자연히 귀부한다. 그러므로 재부에 의지하지 않고도 능히 그 이웃 무리를 소유한다. 「린」은 곧 가까운 사람이다. 재부에 의지하지 않고 사람의 친부를 얻음은 몸이 군주가 되어 겸순을 지키니 천하가 모두 그에게 귀심하기 때문이다. 그러나 임금이 되는 도는 한결같이 겸유를 숭상해서는 안 되고, 반드시 위무가 있어 조제한 뒤에야 비로소 천하로 하여금 심복하게 할 수 있다. 그러므로 「침벌함을 쓰기에 이롭다(利用侵伐)」라 한다. 위와 덕이 나란히 드러나야 비로소 임금이 되는 분촌을 다했다고 셈하니, 이에 이롭지 않음이 없다. 육오의 겸유는 바로 마땅히 그것이 지나침을 방지해야 하므로, 그러므로 여기서 이 층의 뜻을 발명한다.

集說 楊氏萬里曰：五以君上之尊，體謙柔之德，欲然不有其崇高富貴之勢，此一卦謙德之盛也。推不富之心，則其臣鄰翕然，焉往不利哉？“利用侵伐”，姑舉其大者。胡氏炳文曰：謙之一字，自禹征有苗，而伯益發之，六五一爻不言謙，而曰“利用侵伐”，何也？蓋不富者，六五虛中而能謙也；以其鄰者，眾莫不服五之謙也。如此而猶有不服者，則征之固宜。

집설에 양만리를 인용한다: 육오는 군상의 존위로써 겸유의 덕을 체현하여, 겸퇴하기를 마치 저 몫의 숭고하고 부귀한 권세를 점유하지 않는 것 같으니, 이는 전 괘의 겸덕이 가장 성한 한 효이다. 이러한 부유함을 의지하지 않는 마음을 추행하여 펴면, 신속과 이웃한 사람이 한마음으로 호응하지 않음이 없으니, 저것이 어느 곳에 이르러 이롭지 않겠는가. 「침벌함을 쓰기에 이롭다」라 함은 지나지 않아 그 가운데 가장 큰 한 가지 일을 든 것일 뿐이다. 집설에 호병문을 인용한다: 겸이라는 이 글자는 대우(大禹)가 유묘(有苗)를 정토하고 백익(伯益)이 말을 올려 권간할 때부터 이미 게출되었다. 육오 이 한 효는 겸 글자를 들지 않으면서 도리어 「침벌함을 쓰기에 이롭다」라 하니 무슨 까닭인가. 이른바 「불부(不富)」는 바로 육오가 가운데를 비워 능히 겸함을 말하고, 이른바 「이기린(以其鄰)」은 바로 뭇 사람이 육오의 겸에 복응하지 않음이 없음을 말한다. 이 지경에 이르러도 오히려 기꺼이 귀복하지 않는 자가 있으면, 그를 가서 정토함은 본래 마땅한 일이다.

上六，鳴謙，利用行師，征邑國。本義 謙極有聞，人之所與，故可用行師。然以其質柔而無位，故可以徵己之邑國而已。

겸괘 상육 효사는 말한다: 겸덕이 흘러나와 성명이 있다. 군대를 내는 데 이롭고 가서 자기의 봉읍 속국을 정토한다(鳴謙利用行師征邑國). 주희《본의》는 말한다: 겸이 극점에 이르러 명성이 있음은 뭇 사람이 허찬하는 바이니, 그러므로 군대를 낼 수 있다. 다만 그것이 자질이 유약하고 또한 실위가 없기 때문에, 그러므로 다만 자기의 읍국을 정토할 뿐이다.

程傳六以柔處柔順之極，又處《謙》之極，極乎謙者也。以極謙而反居高，未得遂其謙之志，故至發於聲音。又柔處謙之極，亦必見於聲色，故曰“鳴謙”。雖居無位之地，非任天下之事。然人之行己，必須剛柔相濟。上，《謙》之極也，至於太甚，則反為過矣，故利在以剛武自治。“邑國”，己之私有。“行師”，謂用剛武。“征邑國”，謂自治其私。

정이《이천역전》은 말한다: 상육은 음유로써 유순의 극점에 처하고 또한 《겸》괘의 극점에 처하니, 겸이 꼭대기에 이른 사람이다. 겸이 꼭대기에 이르렀는데 도리어 높은 위에 있어 겸퇴하는 심지가 완전히 실현되지 못한다. 그러므로 소리로 발한다. 또한 음유가 겸의 극점에 처하여도 또한 반드시 소리와 안색 위에 나타난다. 그러므로 「명겸」이라 한다. 그것은 비록 실위 없는 곳에 처하여 천하의 정사를 담당하지 않으나, 그러나 사람이 몸을 세우고 일을 행함은 반드시 강유가 서로 조제하여야 한다. 상육은 겸의 극점으로 겸함이 너무 지나쳐 도리어 편실(偏失)이 되었다. 그러므로 이로운 태도는 강무로써 자기를 정돈하는 것이다. 「읍국(邑國)」은 자기의 사유 영지이고, 「사를 행한다(行師)」는 강무를 동용함을 가리키며, 「읍국을 정토한다(征邑國)」는 곧 자기의 사심과 사사를 정돈하는 것이다.

集說 楊氏時曰：君子行有不得，則反求諸己，故曰“利用行師征邑國”也。“邑國”，私於己者也。“征邑國”，自治也。不用剛克而能勝己之私者，未之有也。《朱子語類》：問：《謙》是不與人爭，如何？五上二爻，皆言“利用侵伐”，“利用行師”。曰：老子言大國下小國，則取小國，小國下大國，則取大國。又言抗兵相加，哀者勝矣。大抵謙自是用兵之道，只退處一步耳，如必也臨事而懼，皆是此意。何氏楷曰：所征止於“邑國”，毋敢侵伐，亦《謙》之象。

집설에 양시를 인용한다: 군자는 일을 하여 예기에 미치지 못하면 곧 머리를 돌려 자기를 꾸짖어 구한다. 그러므로 「사를 행하여 읍국을 정토함을 쓰기에 이롭다(利用行師征邑國)」라 한다. 「읍국」은 자기의 사유에 속하는 것이요, 「읍국을 정토함」은 곧 자기를 스스로 정돈하는 것이다. 강강한 수단을 쓰지 않고 능히 자기의 사욕을 이긴 사람은 종래로 있은 적이 없다. 집설에 《주자어류》를 인용한다: 어떤 사람이 묻기를: 겸은 사람과 다투지 않는 것인데 어찌하여 육오·상육 두 효가 모두 「침벌함을 쓰기에 이롭다」·「사를 행함을 쓰기에 이롭다」라 하는가. 주희가 말한다: 노자는 대국이 소국에 겸하하면 곧 소국을 취득할 수 있고, 소국이 대국에 겸하하면 곧 대국에 용납될 수 있다고 강론한다. 또한 양군이 대루함에 심리에 애긍(哀矜)을 품는 한쪽이 이긴다고 강론한다. 대저 겸은 본래 용병의 도로 무릇 먼저 한 걸음 물러나 양보할 뿐이다. 공자가 말하는 일에 임하여 계구함을 아는 것 같은 것은 모두 이 뜻이다. 집설에 하개를 인용한다: 정토하는 것이 다만 자기의 「읍국」에 한정되어 감히 남을 침벌하지 않으니, 이것도 또한 《겸》의 상이다.

總論王氏弼曰：夫“吉凶悔吝，生乎動者也”。動之所起，興於利者也。故飲食必有訟，訟必有眾起，未有居眾人之所惡，而為動者所害；處不競之地，而為爭者所奪。是以六爻雖有失位無應乘剛，而皆無凶咎悔吝者，以《謙》為主也。謙“尊而光”卑而不可踰，信矣哉！胡氏一桂曰：《謙》一卦，下三爻皆吉而無凶，上三爻皆利而無害，《易》中吉利，罕有若是純全者，《謙》之效固如此。

총론에 왕필을 인용한다: 《계사전》은 「길·흉·회·린은 모두 움직임 위에서 생겨난다」를 강론한다. 그리고 움직임의 기인은 대반은 이를 다투는 데서 흥한다. 그러므로 음식이 있으면 반드시 쟁송이 생기고, 쟁송이 있으면 반드시 뭇 사람이 벌떼처럼 일어남을 불러온다. 종래로 누가 뭇 사람이 미워하는 비하한 곳에 스스로 있으면서 움직이기를 좋아하는 사람에게 상해를 받은 적이 있으며, 또한 누가 사람과 다투지 않는 위치에 처하면서 쟁탈하는 사람에게 빼앗긴 적이 있겠는가. 이에 겸괘의 여섯 효는 비록 「위를 잃은」 것·「응」이 없는 것·유로써 강을 탄 것이 있으나, 그러나 모두 흉구회린이 없으니, 전 괘가 겸으로써 주를 삼기 때문이다. 《단전》은 겸이 「존귀하면서 빛나고(尊而光)」 비한 데 있으나 넘을 수 없다고 하니, 참으로 믿을 만하다. 집설에 호일계를 인용한다: 《겸》 이 한 괘는 아래 세 효가 모두 길하고 흉이 없고, 위 세 효가 모두 이롭고 해가 없다. 《역》 가운데의 길과 이는 이와 같이 순수하고 주전한 것이 드물다. 겸의 공효는 본래 이와 같은 것이다.