설괘전(說卦傳)·제7장 팔괘의 성정(性情)

乾，健也；坤，順也；震，動也；巽，入也；坎，陷也；離，麗也；艮，止也；兌，說也。本義 此言八卦之性情。此第七章。集說 孔氏穎達曰：此一節說八卦名訓。乾象天，天體運轉不息，故為健；坤象地，地順承於天，故為順；震象雷，雷奮動萬物，故為動；巽象風，風行無所不入，故為入；坎象水，水處險陷，故為陷；離象火，火必著於物，故為麗；艮象山，山體靜止，故為止；兌象澤，澤潤萬物，故為說。

《설괘전(說卦傳)》 본문은 말한다: 건(乾)은 강건(剛健)이요, 곤(坤)은 유순(柔順)이요, 진(震)은 진동(振動)이요, 손(巽)은 찬입(鑽入)이요, 감(坎)은 함락(陷落)이요, 리(離)는 부려(附麗)이요, 간(艮)은 정지(靜止)요, 태(兌)는 흔열(欣悅)이다. 주희(朱熹)의 《본의(本義)》는 말한다: 여기서 강론하는 것은 팔괘의 성정이다. 이상은 제7장. 집설(集說)에 공영달(孔穎達)의 말을 인용한다: 이 절은 팔괘 명칭의 취의(取義)를 해석한다. 건은 하늘을 상(象)하니 천체가 운전하여 쉬지 않으므로 건(健)을 의로 취한다. 곤은 땅을 상하니 땅이 하늘에 순승하므로 순(順)을 의로 취한다. 진은 뇌를 상하니 뇌가 분기하여 만물을 진동하므로 동(動)을 의로 취한다. 손은 풍을 상하니 풍이 닿는 곳 들어가지 않는 틈이 없으므로 입(入)을 의로 취한다. 감은 수를 상하니 물이 항상 험함의 땅에 처하므로 함(陷)을 의로 취한다. 리는 화를 상하니 불이 반드시 다른 것에 부착하므로 려(麗)를 의로 취한다. 간은 산을 상하니 산의 형체가 안정하여 움직이지 않으므로 지(止)를 의로 취한다. 태는 택을 상하니 못이 만물을 윤택하게 하므로 열(說)을 의로 취한다.

邵子曰：乾，奇也，陽也，健也，故天下之健莫如天；坤，偶也，陰也，順也，故天下之順莫如地，所以順天也；震，起也，一陽起也，起，動也，故天下之動莫如雷；“坎，陷也”，一陽陷於二陰，陷，下也，故天下之下莫如水：“艮，止也”，一陽於是而止也，故天下之止莫如山；“巽，入也”，一陰入二陽之下，故天下之入莫如風；“離，麗也”，一陽麗於二陽，其卦錯然成文而華麗也，天下之麗莫如火，故又為附麗之麗；“兌，說也”，一陰出於外而說於物，故天下之說莫如澤。

집설(集說)에 소옹(邵雍)의 말을 인용한다: 건은 기수로 양에 속하고 성질이 강건하다. 그러므로 천하에서 가장 강건한 것은 하늘만한 것이 없다. 곤은 우수로 음에 속하고 성질이 유순하다. 그러므로 천하에서 가장 유순한 것은 땅만한 것이 없으니 땅은 바로 하늘에 순종하는 것이다. 진은 기(起)이다. 하나의 양효가 처음 일어나니 기는 곧 동이다. 그러므로 천하에서 가장 잘 움직이는 것은 뇌만한 것이 없다. 「감함야(坎陷也)」는 하나의 양효가 두 음효 사이에 함락되니 함은 곧 내려감이다. 그러므로 천하에서 가장 낮은 것은 물만한 것이 없다. 「간지야(艮止也)」는 하나의 양효가 여기에 이르러 멈춘다. 그러므로 천하에서 가장 잘 멈추는 것은 산만한 것이 없다. 「손입야(巽入也)」는 하나의 음효가 두 양효 아래로 파고든다. 그러므로 천하에서 가장 잘 들어가는 것은 바람만한 것이 없다. 「리려야(離麗也)」는 하나의 음효가 두 양효 사이에 부려하니(저본은 「일음(一陰)」을 「일양(一陽)」으로 잘못 씀), 괘획이 교착하여 무늬를 이루어 화려하게 드러난다. 천하에서 가장 화려한 것은 불만한 것이 없다. 그러므로 또 부려의 려로 인신(引申)한다. 「태열야(兌說也)」는 하나의 음효가 밖에 드러나 만물의 기쁨을 산다. 그러므로 천하에서 가장 사람을 흔열하게 하는 것은 못만한 것이 없다.

張子曰：陽陷於陰為水，附於陰為火。又曰：一陷溺而不得出為坎，一附麗而不能去為離。《朱子語類》云：以通神明之德，以類萬物之情，盡於八卦，而震巽坎離艮兌，又總於乾坤，曰“動”曰“陷”曰“止”，皆健底意思，曰“入”曰“麗”曰“說”，皆順底意思，聖人下此八字，極狀得八卦性情盡。

집설(集說)에 장재(張載)의 말을 인용한다: 양이 음 속에 함락되면 물이 되고, 양이 음 위에 부착하면 불이 된다. 장재가 또 말한다: 하나의 양효가 그 속에 함익(陷溺)하여 나오지 못하면 곧 감(坎)이고, 하나의 양효가 그 위에 부려하여 떠나지 못하면 곧 리(離)이다. 집설에 또 《주자어류(朱子語類)》를 인용하여 말한다: 신명의 덕성을 관통하고 만물의 정상(情狀)을 비의(比擬)하는 데 쓰이는 것은 모두 팔괘 속에 다 있다. 그리고 진·손·감·리·간·태 여섯 괘는 또 모두 건곤 두 괘에 귀한다. 「동(動)」이라 하고 「함(陷)」이라 하고 「지(止)」라 하는 것은 모두 건(健)의 뜻을 띠고, 「입(入)」이라 하고 「려(麗)」라 하고 「열(說)」이라 하는 것은 모두 순(順)의 뜻을 띤다. 성인이 이 여덟 글자를 내려 팔괘의 성정을 형용하여 임리진치(淋灕盡致)하다.

項氏安世曰：健者始於動而終於止，順者始於入而終於說，陽之動，志於得所止，陰之入，志於得所說。蔡氏清曰：自震而艮者，剛之由動而靜也，自巽而兌者，陰之由靜而動也，坎離在中間，坎則自動而向於靜也，離則自靜而向於動也。

집설(集說)에 항안세(項安世)의 말을 인용한다: 건(健)에 속하는 한 계열은 진의 동에서 시작하여 간의 지에서 끝나고, 순(順)에 속하는 한 계열은 손의 입에서 시작하여 태의 열에서 끝난다. 양의 동은 그 뜻이 안지(安止)할 곳을 얻는 데 있고, 음의 입은 그 뜻이 흔열할 곳을 얻는 데 있다. 집설에 또 채청(蔡淸)의 말을 인용한다: 진에서 간에 이르는 것은 강이 동에서 정으로 돌아감이고, 손에서 태에 이르는 것은 음이 정에서 동으로 돌아감이다. 감리는 사이에 끼어 감은 동에서 정으로 가고 리는 정에서 동으로 간다.

案 八卦以卦畫定名義在先，取象於雷風山澤等在後，孔氏之說，固不如邵子之說矣，然邵子說三陽卦，則既得之，其說三陰卦，以巽為陰入於陽，離為陰附於陽，則似未合經義蓋陰在內。陽必入而散之，陰在中，陽必附而散之，入與麗皆陽也，特以先有 乾為馬，坤為牛，震為龍，巽為雞，坎為豕，離為雉，艮為狗，兌為羊。

이광지(李光地)가 안(按)한다: 팔괘는 먼저 괘획으로 명의(名義)를 정한 뒤에 비로소 뇌·풍·산·택 등의 물상을 취하여 그에 배한다. 그러므로 공영달의 강법은 확실히 소옹의 강법만 못하다. 다만 소옹이 세 양괘를 해설한 것은 이미 옳게 강론했지만, 세 음괘를 해설함에 손을 음이 양에 들어감으로 보고 리를 음이 양에 부함으로 본 것은 아마 경의(經義)와 맞지 않는다. 음이 안에 있으면 양이 반드시 들어가 그것을 흩어야 하고, 음이 가운데 있으면 양이 반드시 붙어 그것을 흩어야 하기 때문이다. 이로써 「입(入)」과 「려(麗)」는 모두 양의 작위를 말한 것이며 다만 먼저……(저본은 여기 탈문이 있어 안어가 끝나지 않고 아래는 제8장 전문에 잇는다.) 《설괘전(說卦傳)》 본문은 말한다: 건은 상을 말(馬)에 취하고, 곤은 상을 소(牛)에 취하며, 진은 상을 용(龍)에 취하고, 손은 상을 닭(鷄)에 취하며, 감은 상을 돼지(豕)에 취하고, 리는 상을 꿩(雉)에 취하며, 간은 상을 개(狗)에 취하고, 태는 상을 양(羊)에 취한다.

本義 遠取諸物如此。此第八章。集說 孔氏穎達曰：此一節略明遠取諸物也，乾象天，天行健，故為馬；坤象地，任重而順，故為牛；震動象，龍動物故為龍；巽主號令，雞能知時，故為雞；坎主水瀆，豕處汙溼，故為豕；離為文明，雉有文章，故為雉；艮為靜止，狗能善守，禁止外人，故為狗；兌說也。王廙云，羊者順之畜，故為羊也。

주희(朱熹)의 《본의(本義)》는 말한다: 멀리 만물의 몸에서 상을 취함이 바로 이와 같다. 이상은 제8장. 집설(集說)에 공영달(孔穎達)의 말을 인용한다: 이 절은 대략 멀리 만물에서 상을 취함을 강론한다. 건은 하늘을 상하니 하늘의 운행이 강건하여 쉬지 않으므로 말을 취한다. 곤은 땅을 상하니 무게를 지고 유순할 수 있으므로 소를 취한다. 진에는 진동의 상이 있고 용은 잘 움직이는 동물이므로 용을 취한다. 손은 호령(號令)을 주관하고 닭은 시각을 알리므로 닭을 취한다. 감은 수구(水溝) 하거(河渠)를 주관하고 돼지는 항상 오습(汚濕)한 땅에 있으므로 돼지를 취한다. 리는 문채(文彩) 광명을 취하니 꿩 몸에 무늬가 있으므로 꿩을 취한다. 간은 안정 정지를 취하니 개는 잘 지켜 외인을 막으므로 개를 취한다. 태는 흔열이니 왕익(王廙)이 말하기를 양은 성정이 유순한 축생이므로 양을 취한다.

項氏安世曰：健者為馬，順者為牛，善動者為龍，善伏者為雞，質躁而外汙者為豕，質野而外明者為雉，前剛而止物者為狗，內很而外說者為羊。又曰：造化權輿云，乾陽物也，馬故蹄園，坤陰物也，牛故蹄折，陽病則陰，故馬疾則臥，陰病則陽，故牛疾則立，馬陽物，故起無前足，臥先後足，牛陰物，故起先後足，臥先前足。

집설(集說)에 항안세(項安世)의 말을 인용한다: 강건한 것은 말을 취하고, 유순한 것은 소를 취하며, 잘 다니는 것은 용을 취하고, 잘 웅크리는 것은 닭을 취하며, 성질이 조급하고 겉이 더러운 것은 돼지를 취하고, 본성이 들(野)이고 우모가 선명한 것은 꿩을 취하며, 앞몸이 강건하여 물건을 막을 수 있는 것은 개를 취하고, 속이 집요하고 겉이 화열(和悅)한 것은 양을 취한다. 항안세가 또 말한다: 《조화권여(造化權輿)》에 강론하기를, 건은 양물(陽物)이므로 말굽이 둥글고, 곤은 음물(陰物)이므로 소굽이 두 쪽으로 갈라진다. 양이 병이 있으면 곧 음으로 돌아가므로 말이 아프면 곧 와도(臥倒)하고, 음이 병이 있으면 곧 양으로 돌아가므로 소가 아프면 도리어 선다. 말은 양에 속하므로 몸을 일으킬 때 먼저 앞발을 쓰지 않고 누울 때 먼저 뒷발을 굽히고, 소는 음에 속하므로 몸을 일으킬 때 먼저 뒷발을 쓰고 누울 때 먼저 앞발을 굽힌다.

乾為首，坤為腹，震為足，巽為股，坎為耳，離為目，艮為手，兌為口。本義 近取諸身如此。此第九章。集說 孔氏穎達曰：此一節略明近取諸身也，乾尊而在上，故為“首”。坤能包藏含容，故為“腹”。足能動用，故“震為足”也。股隨於足，則巽顧之謂，故“巽為股”也。坎北方之卦主聽，故“為耳”也。離南方之卦主視，故“為目”也。艮既為止，手亦能止持其物，故“為手”也。兌主言語，故“為口”也。

《설괘전(說卦傳)》 본문은 말한다: 건은 상을 머리(首)에 취하고, 곤은 상을 배(腹)에 취하며, 진은 상을 발(足)에 취하고, 손은 상을 넓적다리(股)에 취하며, 감은 상을 귀(耳)에 취하고, 리는 상을 눈(目)에 취하며, 간은 상을 손(手)에 취하고, 태는 상을 입(口)에 취한다. 주희(朱熹)의 《본의(本義)》는 말한다: 가까이 사람 몸에서 상을 취함이 바로 이와 같다. 이상은 제9장. 집설(集說)에 공영달(孔穎達)의 말을 인용한다: 이 절은 대략 가까이 인신에서 상을 취함을 강론한다. 건은 존귀하여 위에 있으므로 「수(首)」를 취한다. 곤은 포괄함용(含容)할 수 있으므로 「복(腹)」을 취한다. 발은 활동하여 쓸 수 있으므로 「진위족(震爲足)」. 넓적다리는 발을 따라 다니니 바로 손의 순수(順隨)의 뜻에 맞으므로 「손위고(巽爲股)」. 감은 북방의 괘로 청각을 주관하므로 「이(耳)」를 취한다. 리는 남방의 괘로 시각을 주관하므로 「목(目)」을 취한다. 간은 이미 지(止)를 의로 취하고 손도 물건을 멈춰 굳게 잡을 수 있으므로 「수(手)」를 취한다. 태는 언어를 주관하므로 「구(口)」를 취한다.

龔氏原曰：其外園，諸陽之所聚者，首也，其中寬，眾陰之所藏者，腹也，足則在下而善動，股則從上而善隨，耳則內陽而聰，目則外陰而明，在上而止者乎也，在外而說者口也。餘氏芑舒曰：首以君之，腹以藏之，足履於下為動，手持於上為止，股下歧而伏，口上竅而見，耳外虛，目內虛，各以反對也。案 諸儒說股義，唯餘氏得之，蓋股者陰所伏也。

집설(集說)에 공원(龔原)의 말을 인용한다: 외형이 둥글고 온갖 양이 모이는 것은 머리이고, 가운데가 넓고 커서 온갖 음이 감춰지는 것은 배이다. 발은 아래에 있어 잘 다니고, 넓적다리는 위를 따라 잘 순종하며, 귀 안은 양이므로 듣기가 총명하고, 눈 밖은 음이므로 보기가 밝다. 위에 있어 물건을 멈출 수 있는 것은 손이고(저본은 「수(手)」를 「호(乎)」로 잘못 씀), 밖에 있어 화열을 드러내는 것은 입이다. 집설에 또 여기서(余芑舒)의 말을 인용한다: 머리는 한 몸에 군림하는 데 쓰고 배는 한 몸을 장납(藏納)하는 데 쓴다. 발은 아래를 밟으므로 동에 속하고 손은 위를 잡으므로 지에 속한다. 넓적다리는 아래로 갈라져 은복(隱伏)하고 입은 위로 구멍이 열려 현로(顯露)한다. 귀는 외허(外虛)이고 눈은 내허(內虛)이니 모두 둘둘이 서로 반대되고 서로 마주한다. 이광지(李光地)가 안(按)한다: 여러 유자가 「손위고(巽爲股)」의 도리를 해석함에 오직 여기서만이 옳게 강론했으니, 넓적다리는 바로 음이 은복하는 곳이기 때문이다.

乾，天也，故稱乎父。坤，地也，故稱乎母。震一索而得男，故謂之長男；巽一索而得女，故謂之長女。坎再索而得男，故謂之加中男；離再索而得女，故謂之中女。艮三索而得男，故謂之少男。兌三索而得女，故謂之少女。者，以其畫之次序言也。

《설괘전(說卦傳)》 본문은 말한다: 건은 곧 하늘이므로 그것을 아버지라 칭한다. 곤은 곧 땅이므로 그것을 어머니라 칭한다. 진은 한 번 구하여 남자를 얻으므로 장남(長男)이라 한다. 손은 한 번 구하여 여자를 얻으므로 장녀(長女)라 한다. 감은 두 번 구하여 남자를 얻으므로 중남(中男)이라 한다(저본은 「중남」 위에 「가(加)」 한 자를 연(衍)함). 리는 두 번 구하여 여자를 얻으므로 중녀(中女)라 한다. 간은 세 번 구하여 남자를 얻으므로 소남(少男)이라 한다. 태는 세 번 구하여 여자를 얻으므로 소녀(少女)라 한다. …… 이는 괘획이 아래에서 위로 오르는 차서에 대해 말한 것이다.(저본은 이 구의 윗부분이 빠져 아랫부분만 남음.)

又云：一索再索之說，初間畫卦時也不恁地，只是畫成八卦後，便見有此象耳。項氏安世曰：乾坤“六子”，初為氣，末為形，中為精，雷風氣也，山澤形也，水火精也。

《주자어류(朱子語類)》에 또 말한다: 이른바 일색(一索)·재색(再索)·삼색(三索)의 강법은, 당초 괘를 그을 때 실은 그처럼 한 걸음 한 걸음 구취한 것이 아니라, 다만 팔괘가 그려진 뒤에 비로소 이러한 한 층의 상이 있음을 보았을 뿐이다. 집설(集說)에 항안세(項安世)의 말을 인용한다: 건곤이 낳은 「육자(六子)」에서 초효는 기(氣)를 주로 하고 상효는 형(形)을 주로 하며 중효는 정(精)을 주로 한다. 뇌와 풍은 기에 속하고 산과 택은 형에 속하며 수와 화는 정에 속한다.

吳氏澄曰：萬物資始於天，猶子之氣始於父也，資生於地，猶子之形生於母也，故“乾稱父，坤稱母”。索，求而取之也。坤交於乾，求取乾之初畫中畫上畫，而得長中少三男，乾交於坤，求取坤之初畫中畫上畫，而得長中少三女。“一索”，謂交初。“再索”，謂交中。“三索”，謂交上。以索之先後，為長中少之次也。

집설(集說)에 오징(吳澄)의 말을 인용한다: 만물은 하늘에 의지하여 시작되니 자녀의 기품(氣禀)이 아버지에서 시작됨과 같고, 땅에 의지하여 생성되니 자녀의 형체가 어머니에게서 남과 같다. 그러므로 「건칭부 곤칭모(乾稱父 坤稱母)」라 한다. 「색(索)」은 구취(求取)의 뜻이다. 곤이 가서 건과 교합하여 건의 초효·중효·상효를 구취하면 장남·중남·소남을 얻고, 건이 가서 곤과 교합하여 곤의 초효·중효·상효를 구취하면 장녀·중녀·소녀를 얻는다. 「일색」은 초효에 교하는 것이고 「재색」은 중효에 교하는 것이며 「삼색」은 상효에 교하는 것이다. 구색의 선후에 따라 장·중·소의 차제를 정한다.

胡氏炳文曰：此章本義，乃朱子未改正之筆，當以語錄說為正，若專言揲蓍求卦，則無復此卦序矣。俞氏琰曰：“一索”、“再索”、“三索”，蓋以三畫自下而上之次序言。稱者，尊之之辭。謂者，卑之之辭。

집설(集說)에 호병문(胡炳文)의 말을 인용한다: 이 장의 《본의》는 주희가 아직 고치지 않은 필묵이니 마땅히 《주자어류》에 기록된 설을 기준으로 삼아야 한다. 만일 오로지 「색(索)」을 설시구괘(揲蓍求卦)로 강론하면 더 이상 이러한 괘서를 배열할 수 없다. 집설에 또 유염(俞琰)의 말을 인용한다: 「일색」「재색」「삼색」은 대개 세 획이 아래에서 위로 오르는 차서에 대해 말한다. 건곤에 대해 「칭(稱)」 자를 씀은 존숭의 어기이고, 육자에 대해 「위(謂)」 자를 씀은 비강(卑降)의 어기이다.

案 以上四章，皆言八卦之德之象，而健順動入陷麗止說諸德，則名卦之義，易理之根也，不言雷風山澤諸象者，為前圖位中已具。乾求坤坤求乾之說，當從吳氏，《朱子語類》記錄偶誤。

이광지(李光地)가 안(按)한다: 이상 네 장이 강론한 것은 모두 팔괘의 덕성과 물상이며, 건(健)·순(順)·동(動)·입(入)·함(陷)·려(麗)·지(止)·열(說)의 이러한 덕성은 바로 괘에 명명하는 근거이고 또 《역》 이치의 근저이다. 여기에 다시 뇌·풍·산·택의 물상을 열거하지 않는 것은 앞서 괘위를 강론한 두 도 속에 이미 구비되었기 때문이다. 건이 곤에게 구하고 곤이 건에게 구한다는 설에 이르러서는 오징(吳澄)을 따라야 하며, 《주자어류》에 기록된 이 한 조는 우연히 오류가 있다.

乾為天，為環，為君，為父，為玉，為金，為寒，為冰，為大赤，為良馬，為老馬，為瘠馬，為駁馬，為木果。本義 《荀九家》此下有為龍，為直，為衣，為言。

《설괘전(說卦傳)》 본문은 말한다: 건은 상을 하늘에 취하고, 둥금(圜)에 취하며(저본은 「환(圜)」을 「환(環)」으로 잘못 씀), 임금에 취하고, 아버지에 취하고, 옥에 취하고, 금에 취하고, 추위에 취하고, 얼음에 취하고, 대적색(大赤色)에 취하고, 좋은 말에 취하고, 늙은 말에 취하고, 여윈 말에 취하고, 얼룩말에 취하고, 나무의 열매에 취한다. 주희(朱熹)의 《본의(本義)》는 말한다: 순상(荀爽)이 엮은 《구가역(九家易)》에는 이 일련 아래에 「위룡(爲龍) 위직(爲直) 위의(爲衣) 위언(爲言)」 네 항이 더 있다.

集說 孔氏穎達曰：此一節廣明乾象。乾既為人，大動運轉，故為“環”，“為君為父”，取其尊道而為萬物之始也；“為玉為金”，取其剛之清明也；“為寒為冰”，取其西北寒冰之地也；“為大赤”，取其盛陽之色也；“為良馬”取其行健之善也；“老馬”，取其行健之久也；“瘠馬”，取具行健之其；瘠馬，骨多也；“駁馬”有牙如鋸，能食虎豹，取其至健也；“為木果”，取其果實著木，有似星之著天也。

집설(集說)에 공영달(孔穎達)의 말을 인용한다: 이 절은 건의 취상을 넓힌 것이다. 건은 이미 하늘을 상하고(저본은 「천(天)」을 「인(人)」으로 잘못 씀), 천체가 광대하여 운전이 쉬지 않으므로 「환(圜)」을 취한다. 「위군위부(爲君爲父)」는 그 지위가 존귀하고 또 만물의 개단임을 취한다. 「위옥위금(爲玉爲金)」은 그 강경하고 청명함을 취한다. 「위한위빙(爲寒爲冰)」은 그 서북의 한랭하여 얼어붙는 곳에 있음을 취한다. 「위대적(爲大赤)」은 양기가 극성할 때의 빛을 취한다. 「위양마(爲良馬)」는 그 운행이 강건하고 잘 달림을 취한다. 「노마(老馬)」는 그 운행이 강건하고 지구(持久)함을 취한다. 「척마(瘠馬)」는 그 운행이 강건함이 심함을 취하니(저본은 이 구에 탈자 있음), 척마는 바로 뼈가 돌출한 말이다. 「박마(駮馬)」는 이빨이 톱 같아 호표(虎豹)를 먹을 수 있으니 강건이 극에 이른 것을 취한다. 「위목과(爲木果)」는 열매가 나무에 맺히기를 별이 하늘에 붙는 것처럼 취한다.

邵子曰：木結實而種之，又成是木而結是實，木非舊木也，此木之神不二也，此實生生之理也。郭氏雍曰：“果”者“木”之始也，“木”以“果”為始，猶物以乾為始也。程氏迥曰：“為環”，天之體也；“為君”居上而覆下也；“為玉”，德粹也；“為金”，堅剛也；“為寒”，位西北也；“為冰”，寒之凝也；“為木果”，以實承實也。《朱子語類》云；卦象指文王卦言，所以乾言為寒為冰。

집설(集說)에 소옹(邵雍)의 말을 인용한다: 수목이 열매를 맺고 열매를 심으면 또 같은 나무로 자라 같은 열매를 맺는다. 이 나무는 이미 본래의 그 한 그루가 아니지만 이 나무의 신리(神理)는 처음부터 끝까지 하나이다. 이것이 바로 열매가 생생하여 그치지 않는 도리이다. 집설에 또 곽옹(郭雍)의 말을 인용한다: 「과(果)」는 「목(木)」의 기점으로, 나무가 열매를 개단으로 삼는 것은 만물이 건을 개단으로 삼는 것과 같다. 집설에 또 정형(程迥)의 말을 인용한다: 「위환(爲圜)」은 천체의 혼원(渾圓)을 취한다. 「위군(爲君)」은 그 위에 있어 아래를 덮음을 취한다. 「위옥(爲玉)」은 그 덕성이 순수함을 취한다. 「위금(爲金)」은 그 견경강강(堅硬剛強)함을 취한다. 「위한(爲寒)」은 그 방위가 서북에 있음을 취한다. 「위빙(爲冰)」은 한기의 응결을 취한다. 「위목과(爲木果)」는 열매가 대대로 계승됨을 취한다. 집설에 또 《주자어류(朱子語類)》를 인용하여 말한다: 이러한 괘상은 문왕의 후천 괘위에 대해 말한 것이므로, 건에 「위한(爲寒)」「위빙(爲冰)」의 취상이 있는 것이다.

坤為地，為母，為布，為釜，為吝嗇，為均，為子母牛，為大輿，為文，為眾，為柄，其於地也為黑。集說 孔氏穎達曰：此一節，廣明坤象。坤既為地，地受任生育，故“為毋也”；“為布”，取其廣載也；“為釜”，取其化生成熟也：“為吝牆”，取其生物不轉移也；“為均”，地道平均也；“為子母牛”，取其多蕃育而順之也；“為大輿”，取其載萬物也；“為文”，取其萬物之色雜也；“為眾”，取其載物非一也；“為柄”，取其生物之本也；“為黑”，取其極陰之色也。

《설괘전(說卦傳)》 본문은 말한다: 곤은 상을 땅에 취하고, 어머니에 취하고, 포(布)에 취하고, 가마(釜)에 취하고, 인색(吝嗇)에 취하고, 균평(均平)에 취하고, 송아지를 거느린 암소에 취하고, 큰 수레에 취하고, 문채(文彩)에 취하고, 많음에 취하고, 기물의 자루에 취하며, 토지에 대해서는 검은색에 취한다. 집설(集說)에 공영달(孔穎達)의 말을 인용한다: 이 절은 곤의 취상을 넓힌 것이다. 곤은 이미 땅을 상하고 대지가 생양의 직책을 짊어지므로 「모(母)」를 취한다. 「위포(爲布)」는 그 넓고 넓게 일체를 승재함을 취한다. 「위부(爲釜)」는 그 만물을 화생하여 성숙하게 함을 취한다. 「위인색(爲吝嗇)」은 그 만물을 생양하고 본위를 안수하여 옮기지 않음을 취한다. 「위균(爲均)」은 지도의 평정균일함을 취한다. 「위자모우(爲子母牛)」는 그 번육(繁育)이 많고 또 유순함을 취한다. 「위대여(爲大輿)」는 그 만물을 실어 나를 수 있음을 취한다. 「위문(爲文)」은 만물의 색이 착잡하여 무늬를 이룸을 취한다. 「위중(爲衆)」은 그 싣는 것이 한 가지에 그치지 않음을 취한다. 「위병(爲柄)」은 그것이 만물을 생양하는 근본임을 취한다. 「위흑(爲黑)」은 음기가 극에 이른 빛을 취한다.

崔氏憬曰：遍佈萬物於致養，故“坤為布”，地生萬物，不擇美惡，故“為均”也，萬物依之為本，故“為柄”。項氏安世曰：“吝嗇”其靜之翕，均其動之闢也，乾質故坤文，乾一故坤眾。

집설(集說)에 최경(崔憬)의 말을 인용한다: 대지가 만물을 널리 펴서 기르므로 「곤위포(坤爲布)」. 대지가 만물을 생양하여 아름답고 추함을 가리지 않으므로 「위균(爲均)」. 만물이 모두 그것을 의지하여 근본을 삼으므로 「위병(爲柄)」. 집설에 또 항안세(項安世)의 말을 인용한다: 「인색(吝嗇)」은 곤이 고요할 때의 수렴폐합(收斂閉合)이고, 「균(均)」은 곤이 움직일 때의 서장개벽(舒張開闢)이다. 건은 질박하여 빛이 없으므로 곤이 비로소 문채를 드러내고, 건은 혼연히 하나이므로 곤이 비로소 많음을 드러낸다.

震為雷，為龍，為玄黃，為旉，為大塗，為長子，為決躁，為蒼筤竹，為萑葦，其於馬也，為善鳴，為馵足，為作足，為的顙，其於稼也，為反生，其究為健，為蕃鮮。本義 《荀九家》有為玉、為鵠、為鼓。集說 虞氏翻曰：“天玄地黃”，震天地之雜，故為“玄黃”。

《설괘전(說卦傳)》 본문은 말한다: 진은 상을 뇌(雷)에 취하고, 용에 취하고, 청황(靑黃)이 섞인 빛에 취하고, 꽃이 처음 핌에 취하고, 큰 길에 취하고, 맏아들에 취하고, 결단하고 조급함에 취하고, 푸르고 여린 대나무에 취하고, 갈대와 억새에 취한다. 말에 대해서는 잘 울부짖는 말, 뒷발에 흰 털이 있는 말, 네 발을 함께 들어 달리는 말, 이마에 흰 점이 있는 말에 상을 취한다. 곡식에 대해서는 껍질을 떠받치고 거꾸로 나는 싹에 상을 취한다. 그것을 궁극하면 곧 강건이 되고, 또 초목이 번성하고 선명함에 상을 취한다. 주희(朱熹)의 《본의(本義)》는 말한다: 《구가역(九家易)》에 따로 「위옥(爲玉) 위곡(爲鵠) 위고(爲鼓)」 세 항이 있다. 집설(集說)에 우번(虞翻)의 말을 인용한다: 《곤·문언》에 「천현이지황(天玄而地黃)」이라 했다. 진은 천지의 기가 교잡하여 이루어지므로 「현황(玄黃)」에 상을 취한다.

孔氏穎達曰：此一節廣明震象。“為玄黃”，取其相雜而成蒼色也；“為敷”，取其春時氣至；草木皆吐，敷布而生也；“為大塗”，取其萬物之所生也；“為長子”，震為長子也；“為決躁”，取其剛動也；“為蒼筤竹”，竹初生色蒼也；“為萑葦”，竹之類也；“其於馬也”，為善明，取雷聲之遠聞也；“為馵足”，馬後足自為馵，取其動而見也；“為作足”，取其動而行健也；“為的顙”，白額為的顙，亦取動而見也；“其於稼也，為反生”，取其始生戴甲而出也。“其究為健”，極於震動則為健也；“為蕃鮮”，取其春時草木蕃育而鮮明。

집설(集說)에 공영달(孔穎達)의 말을 인용한다: 이 절은 진의 취상을 넓힌 것이다. 「위현황(爲玄黃)」은 천현지황 두 빛이 섞여 청색을 이룸을 취한다. 「위부(爲敷)」는 봄의 절기가 이르면 초목이 모두 싹을 내밀어 펼쳐 생장함을 취한다. 「위대도(爲大塗)」는 그것이 만물이 생발하여 나오는 통로임을 취한다. 「위장자(爲長子)」는 진이 본래 장남이다. 「위결조(爲決躁)」는 그 강강하고 움직이기를 좋아함을 취한다. 「위창랑죽(爲蒼筤竹)」는 대나무가 처음 날 때 빛이 푸름을 취한다. 「위환위(爲萑葦)」는 갈대와 억새가 대와 같은 부류이다. 「기우마야위선명(其于馬也爲善鳴)」(저본은 「명(鳴)」을 「명(明)」으로 잘못 씀)은 뇌성이 멀리 퍼짐을 취한다. 「위주족(爲馵足)」은 말의 뒷발에 흰색이 있는 것을 주(馵)라 하니 한번 움직이면 눈에 띔을 취한다. 「위작족(爲作足)」은 발을 들어 나아감이 강건함을 취한다. 「위적상(爲的顙)」은 이마에 흰 점이 있는 것을 적상이라 하니 이 또한 한번 움직이면 눈에 띔을 취한다. 「기우가야위반생(其于稼也爲反生)」은 종자가 막 생할 때 껍질을 떠받치고 뚫고 나옴을 취한다. 「기구위건(其究爲健)」은 진동이 극처에 이르면 강건으로 돌아감을 말한다. 「위번선(爲蕃鮮)」은 봄에 초목이 무성하여 생장하고 선량(鮮亮)함을 취한다.

俞氏琰曰：陽長而不已，則其窮為乾之健，三爻俱變則為巽，故“為蕃鮮”。蔡氏清曰：凡嫁之始生，皆為“反生”，蓋以其初間生意實從種子中出，而下著地以為根，然後種中萌芽乃自舉。

집설(集說)에 유염(俞琰)의 말을 인용한다: 양기가 증장하여 멈추지 않고 밀어 다하면 곧 건의 강건이 된다. 진괘의 세 효가 모두 변하면 곧 손이 된다. 그러므로 또 「번선(蕃鮮)」에 상을 취한다. 집설에 또 채청(蔡淸)의 말을 인용한다: 무릇 곡식이 막 맹생할 때는 모두 「반생(反生)」이라 한다(저본은 「가(稼)」를 「가(嫁)」로 잘못 씀). 최초의 그 생의(生意)는 실은 종자 속에서 솟아나 먼저 아래로 진흙에 박혀 뿌리를 이루고, 그런 뒤에 종자 속의 싹이 스스로 받쳐 올라오기 때문이다.

巽為木，為風，為長女，為繩直，為工，為白，為長，為高，為進退，為不果，為臭，其於人也，為寡髮，為廣顙，為多白眼，為近利市三倍，其究為躁卦。本義 《荀九家》有為楊為鸛。集說 翟氏玄曰：“為繩直”，上二陽其正一陰，使不得邪僻，如繩之直也。

《설괘전(說卦傳)》 본문은 말한다: 손은 상을 나무에 취하고, 바람에 취하고, 맏딸에 취하고, 먹줄의 곧음에 취하고, 장인에 취하고, 흰색에 취하고, 김에 취하고, 높음에 취하고, 진퇴가 정해지지 않음에 취하고, 우유부단에 취하고, 냄새에 취한다. 사람에 대해서는 머리카락이 드물고 이마가 넓고 흰자위가 많음에 상을 취한다. 또 장사를 하여 세 배의 이익을 얻는다. 그것을 궁극하면 곧 조동(躁動)의 괘가 된다. 주희(朱熹)의 《본의(本義)》는 말한다: 《구가역(九家易)》에 따로 「위양(爲楊) 위관(爲鸛)」 두 항이 있다. 집설(集說)에 적현(翟玄)의 말을 인용한다: 「위승직(爲繩直)」은 위의 두 양효가 아래의 그 음효를 바로잡아 치우치지 않게 하니 먹줄처럼 곧다.

孔氏穎達曰：此一節廣明巽象。巽為木，木可以輮曲直，巽順之謂也；“為繩直”，取其號令齊物也；“為工”，亦取繩直之類；“為白”，取其潔也：“為長”，取其風行之遠也；“為高”，取其木生而上也；“為進退”，取其風性前卻；“為不果”，亦進遲之義也；“為臭”，取其風所發也；“為寡髮”，風落樹之華葉，則在樹者稀疏，如人之少發；“為廣顙”，額闊發寡少之義；“為多白眼”，取躁人之眼，其色多白也；“為近利”，取躁人 其風之勢極於躁急也。項氏安世曰：繩直其齊，白其潔也。案 “寡髮”、“廣顙”、“多白眼”，皆取潔義，今人之額闊少寒毛而眸子清明者，皆潔者也。

집설(集說)에 공영달(孔穎達)의 말을 인용한다: 이 절은 손의 취상을 넓힌 것이다. 손은 나무를 이룬다. 나무는 휘어지기도 하고 펴지기도 하니 바로 손의 순종하는 뜻에 맞다. 「위승직(爲繩直)」은 그 호령을 발하여 만물을 가지런하게 할 수 있음을 취한다. 「위공(爲工)」도 또한 먹줄에서 곧음을 취한 부류에서 인신(引申)된 것이다. 「위백(爲白)」은 그 깨끗함을 취한다. 「위장(爲長)」은 바람이 불어 멀리 감을 취한다. 「위고(爲高)」는 수목이 위로 생장함을 취한다. 「위진퇴(爲進退)」는 바람의 성질이 문득 나아가고 문득 물러남을 취한다. 「위불과(爲不果)」도 또한 전진이 머뭇거림의 뜻이다. 「위취(爲臭)」는 냄새가 바람으로 발산됨을 취한다. 「위과발(爲寡髮)」은 바람이 나무의 꽃잎을 불어 떨어뜨리면 나무에 남는 것이 성소(稀疏)해지니 사람의 머리카락이 적음에 비한다. 「위광상(爲廣顙)」은 곧 이마가 넓고 머리카락이 적음의 뜻이다. 「위다백안(爲多白眼)」은 성질이 조급한 사람의 눈에 흰자위가 많음을 취한다. 「위근리(爲近利)」는 성질이 조급한 사람이 재리를 탐구함을 취한다.(저본은 이 아래에 탈문 있음.) 「기구위조괘(其究爲躁卦)」는 풍세가 극처에 이르면 곧 조급해짐을 말한다. 집설에 또 항안세(項安世)의 말을 인용한다: 승직은 그 가지런함을 취하고 백은 그 깨끗함을 취한다. 이광지(李光地)가 안(按)한다: 「과발(寡髮)」「광상(廣顙)」「다백안(多白眼)」은 취하는 바가 모두 깨끗함의 뜻이다. 지금 이마가 넓고 잔털이 드물며 눈동자가 청명한 사람을 보면 모두 깨끗한 부류에 속한다.

坎為水，為溝瀆，為隱伏，為矯輮，為弓輪，其於人也為加憂，為心病，為耳痛，為血卦，為赤，其於馬也為美脊，為亟心，為下首，為薄蹄，為曳，其於輿也為多眚，為通，為月，為盜，其於木也，為堅多心。本義 《荀九家》有為宮，為律，為可，為棟，為叢棘，為狐，為蒺藜，為桎梏。

《설괘전(說卦傳)》 본문은 말한다: 감은 상을 물에 취하고, 도랑에 취하고, 숨어 잠복함에 취하고, 곧은 것을 곧게 하고 곧은 것을 휨에 취하고, 활과 수레바퀴에 취한다. 사람에 대해서는 근심이 가중되고, 마음의 병이고, 귀의 아픔이고, 피가 나는 괘이고, 붉은색에 상을 취한다. 말에 대해서는 등줄기가 아름다운 말, 성질이 급한 말, 머리를 늘어뜨린 말, 발굽이 얇은 말, 다리를 끌고 다니는 말에 상을 취한다. 수레에 대해서는 늘 고장을 내고, 통행하고, 달이고, 도둑에 상을 취한다. 수목에 대해서는 질이 견고하고 속심이 많음에 상을 취한다. 주희(朱熹)의 《본의(本義)》는 말한다: 《구가역(九家易)》에 따로 「위궁(爲宮) 위율(爲律) 위가(爲可) 위동(爲棟) 위총극(爲叢棘) 위호(爲狐) 위질려(爲蒺藜) 위질곡(爲桎梏)」 여덟 항이 있다.

集說 宋氏衷曰：曲者更直為矯，直者更曲為輮，水流有曲直，故為“矯輮”，“為美脊”，陽在中央，馬脊之象也。孔氏穎達曰：此一節廣明坎象。“坎為水”，取其北方之行也；“為溝瀆”，取其水行無所不通也；“為隱伏”，取其水藏地中也；“為輮矯，使曲者直為矯，使直者曲為輮，水流曲直，故為“矯輮”也；“為弓輪”，弓者激矢如水激射也，輪者運行如水行也；“為加憂”，取其憂險難也；“為心病”，憂險難故心病也；“為耳痛”，坎為勞卦，聽勞則耳痛也；“為血卦”，人之有血，猶地有水也；“為赤”，亦取血之色；

집설(集說)에 송충(宋衷)의 말을 인용한다: 구부러진 것을 곧게 하는 것을 교(矯)라 하고 곧은 것을 휘게 하는 것을 유(輮)라 한다. 물의 흐름에는 굽음과 곧음이 있으므로 「교유(矯輮)」에 상을 취한다. 「위미척(爲美脊)」은 양효가 가운데 있어 말 등의 척량(脊梁) 형상과 같다. 집설에 또 공영달(孔穎達)의 말을 인용한다: 이 절은 감의 취상을 넓힌 것이다. 「감위수(坎爲水)」는 물이 북방 오행에 속함을 취한다. 「위구독(爲溝瀆)」은 물의 흐름에 통하지 않는 곳이 없음을 취한다. 「위은복(爲隱伏)」은 물이 땅속에 잠장(潛藏)함을 취한다. 「위교유(爲矯輮)」는 굽은 것을 곧게 하는 것을 교라 하고 곧은 것을 휘게 하는 것을 유라 하며 물의 흐름에 굽고 곧음이 있으므로 「교유」를 취한다. 「위궁륜(爲弓輪)」은 활은 화살을 격사(激射)하여 물의 격사와 같고 수레바퀴는 전동하여 운행하니 물의 유행과 같다. 「위가우(爲加憂)」는 그 근심하는 험난을 취한다. 「위심병(爲心病)」은 험난을 근심하여 심병을 낸다. 「위이통(爲耳痛)」은 감은 노권(勞倦)의 괘로 듣다가 고되면 귀가 곧 아프다. 「위혈괘(爲血卦)」는 사람 몸에 피가 있음이 대지에 물이 있음과 같다. 「위적(爲赤)」도 또한 피의 빛을 취한다.

“其於馬也，為美脊”，取其陽在中也；“為亟心”，亟，急也，取其中堅內動也；“為下首”，取其水流向下也；“為薄蹄”，取水流迫地而行也；“為曳”，取水磨地而行也；“其於輿也，為多眚”，取其表裡有陰，力弱不能重載也；“為通”，取行有孔穴也；“為月”，月是水之精也；“為盜”，取水行潛竊也；“其於木也，為堅多心”，取剛在內也。

「기우마야위미척(其于馬也爲美脊)」은 양효가 가운데 있어 척골과 같음을 취한다. 「위급심(爲亟心)」에서 급(亟)은 곧 급(急)으로 그 중효가 강실(剛實)하여 속이 조동함을 취한다. 「위하수(爲下首)」는 물이 항상 아래로 흐름을 취한다. 「위박제(爲薄蹄)」는 물이 지면에 붙어 달림을 취한다. 「위예(爲曳)」는 물이 지면을 스치며 끌려감을 취한다. 「기우여야위다성(其于輿也爲多眚)」은 수레의 겉과 속이 모두 음효로 힘이 약하여 무거운 것을 싣지 못하므로 늘 고장을 냄을 취한다. 「위통(爲通)」은 물의 흐름에 반드시 구멍이 있어 통함을 취한다. 「위월(爲月)」은 달이 물의 정화이다. 「위도(爲盜)」는 물이 어둠 속에 잠행하여 도적질함과 같음을 취한다. 「기우목야위견다심(其于木也爲堅多心)」은 양강이 안에 있으므로 목질이 견고하고 속심이 많음을 취한다.

鄭氏正夫曰：血在形，如水在天地間，故為“血卦。”蔡氏清曰：日火外影也，金水內影也，月是金水之精，何獨外影，曰，月體亦內影，坎象也，得日之光以為光，故兼外影耳，凡金與水得日之光，亦光輝外射也。

집설(集說)에 정정부(鄭正夫)의 말을 인용한다: 피는 사람의 형체 속에 있으니 물이 천지 사이에 있음과 같다. 그러므로 감은 「위혈괘(爲血卦)」이다. 집설에 또 채청(蔡淸)의 말을 인용한다: 태양과 불은 밖으로 향하여 빛을 내고 금과 물은 안으로 향하여 빛을 담는다. 달은 금수의 정화인데 어찌 편벽되게도 밖으로 향하여 빛을 내는가. 대답한다: 달의 본체도 또한 안으로 향하여 빛을 담는 데 속하니 이것이 바로 감의 상이다. 그것이 일광을 빌려야 비로소 빛이 있으므로 겸하여 밖으로 빛을 낼 뿐이다. 무릇 금과 물은 일광의 조사를 받으면 마찬가지로 광휘가 사방으로 비친다.

案 坎以習險取“勞”義，故“加憂”、“心病”、“耳痛”者，人之勞也。“亟心”、“下首”、“薄蹄”、“曳”者，馬之勞也。多眚者，車之勞也。凡馬勞極，則心亟而屢下其首，蹄薄而足曳，皆歷險之甚所致也。

이광지(李光地)가 안(按)한다: 감은 반복하여 험난을 경력하므로 「로(勞)」의 뜻을 취한다. 그러므로 「가우(加憂)」「심병(心病)」「이통(耳痛)」은 사람의 노권을 말하고, 「급심(亟心)」「하수(下首)」「박제(薄蹄)」「예(曳)」는 말의 노권을 말하며, 「다성(多眚)」은 수레의 노손(勞損)을 말한다. 무릇 말이 피로가 극에 이르면 심장이 급하게 뛰고 머리를 늘어뜨려 그치지 않으며, 발굽이 닳아 얇아지고 두 다리를 끌며 다니니, 이는 모두 험함을 지나치게 겪은 데서 생긴 것이다.

離為火，為日，為電，為中女，為甲冑，為戈兵，其於人也，為大腹，為乾卦，為鱉，為蟹，為蠃，為蚌，為龜，其於木也，為科上搞。本義 《荀九家》有：為牝牛。

《설괘전(說卦傳)》 본문은 말한다: 리는 상을 불에 취하고, 태양에 취하고, 번개에 취하고, 중녀(中女)에 취하고, 갑옷과 투구에 취하고, 창과 병기에 취한다. 사람에 대해서는 큰 배에 상을 취한다. 또 건조의 괘가 되며, 자라, 게, 고둥, 조개, 거북에 상을 취한다. 수목에 대해서는 가운데가 비고 윗부분이 고고(枯槁)함에 상을 취한다(저본은 「고(槁)」를 「고(搞)」로 잘못 씀). 주희(朱熹)의 《본의(本義)》는 말한다: 《구가역(九家易)》에 따로 「위빈우(爲牝牛)」 한 항이 있다.

集說 孔氏穎達曰：此一節廣明離象。“離為火”，取南方之行也；“為日”，日是火精也；“為電”，火之類也；“為中女”，離為中女：“為甲冑”，取其剛在外也：“為戈兵”，取其以剛自捍也；“其於人也，為大腹”，取其懷陰氣也； ”為乾卦”，取其日所烜也；“為鱉，為蟹，為蠃，為蚌，為龜”皆取剛在外也；“其於木也，為科上槁”。科，空也。陰在內為空，木既空中，上必枯槁也。

집설(集說)에 공영달(孔穎達)의 말을 인용한다: 이 절은 리의 취상을 넓힌 것이다. 「리위화(離爲火)」는 불이 남방 오행에 속함을 취한다. 「위일(爲日)」은 태양이 불의 정화이다. 「위전(爲電)」은 번개가 불과 같은 부류이다. 「위중녀(爲中女)」는 리는 본래 중녀이다. 「위갑주(爲甲胄)」는 양강이 밖을 싸는 것을 취한다. 「위과병(爲戈兵)」은 강경한 병기로 스스로를 보위함을 취한다. 「기우인야위대복(其于人也爲大腹)」은 그 중효가 음이어서 뱃속에 음기를 품어 부름과 같음을 취한다. 「위건괘(爲乾卦)」는 태양에 쬐어 건조함을 취한다. 「위별(爲鼈) 위해(爲蟹) 위라(爲蠃) 위방(爲蚌) 위귀(爲龜)」는 모두 갑각이 강경하여 밖을 싸는 것을 취한다. 「기우목야위과상고(其于木也爲科上槁)」 ― 과(科)는 곧 비어 있음으로, 음효가 가운데 있으면 곧 비고, 수목이 이미 가운데가 비면 윗부분이 반드시 고고해진다.

艮為山，為徑路，為小石，為門闕，為果藤，為閽寺，為指，為狗，為鼠，為黔喙之屬，其於木也，為堅多節。本義 《荀九家》有為鼻，為虎，為狐。集說 宋氏衷曰：閽人主門，寺人主巷，艮為止，此職皆掌禁止者也。虞氏翻曰：“為山”，故為徑路也。艮手，故“為指”。陽剛在上，故“堅多節”。

《설괘전(說卦傳)》 본문은 말한다: 간은 상을 산에 취하고, 작은 길에 취하고, 작은 돌에 취하고, 문궐(門闕)에 취하고, 초목의 열매에 취하며(저본은 「락(蓏)」을 「등(藤)」으로 잘못 씀), 문을 지키는 혼인(閽人)과 내정의 시인(寺人)에 취하고, 손가락에 취하고, 개에 취하고, 쥐에 취하고, 부리가 검은 짐승·새 무리에 취한다. 수목에 대해서는 질이 견고하고 옹이가 많음에 상을 취한다. 주희(朱熹)의 《본의(本義)》는 말한다: 《구가역(九家易)》에 따로 「위비(爲鼻) 위호(爲虎) 위호(爲狐)」 세 항이 있다. 집설(集說)에 송충(宋衷)의 말을 인용한다: 혼인은 궁문을 주관하고 시인은 내항(內巷)을 주관한다. 간의 뜻은 그침이니 이 두 직무는 모두 출입의 금지를 집장(執掌)한다. 집설에 또 우번(虞翻)의 말을 인용한다: 간은 이미 「위산(爲山)」이므로 또 산속의 작은 길을 취한다. 간은 손을 상하므로 손가락을 취한다. 양강이 상위에 있으므로 「견다절(堅多節)」을 취한다.

孔氏穎達曰：此一節廣明艮象。“艮為山”，取陰在下為止，陽在上為高，故艮象山也；“為徑路”，取其山路有澗道也；“為小石”，取其艮為山，義為陽卦之小者也；“為門闕”，取其崇高也；“為果蓏”，木實為果，草實為蓏，取其出於山谷之中也，“為閽寺”，取其禁止人也；“為指”，取其執止物也；“為狗”，“為鼠”，取其皆止人家也；“為黔喙之屬”，取其山居之獸也；“其於木也，為堅多節”，取其堅凝故多節也。

집설(集說)에 공영달(孔穎達)의 말을 인용한다: 이 절은 간의 취상을 넓힌 것이다. 「간위산(艮爲山)」은 두 음효가 아래에 있어 정지를 나타내고 하나의 양효가 위에 있어 높이 솟음을 나타냄을 취한다. 그러므로 간은 산을 상한다. 「위경로(爲徑路)」는 산속의 작은 길에 계곡의 통로가 많음을 취한다. 「위소석(爲小石)」은 간은 이미 산을 이루고 양괘 중 또 가장 작은 하나에 속함을 취한다. 「위문궐(爲門闕)」은 문궐이 고대(高大)함을 취한다. 「위과락(爲果蓏)」은 나무에 맺는 것을 과(果)라 하고 풀에 맺는 것을 락(蓏)라 하니 그것들이 산곡 속에서 남을 취한다. 「위혼시(爲閽寺)」는 혼인·시인이 사람의 출입 금지를 맡음을 취한다. 「위지(爲指)」는 손가락이 물건을 쥐어 움직이지 않게 할 수 있음을 취한다. 「위구(爲狗)」「위서(爲鼠)」는 그것들이 모두 사람의 집에서 쉬고 머묾을 취한다. 「위검숄지속(爲黔喙之屬)」은 산속에 사는 짐승을 취한다. 「기우목야위견다절(其于木也爲堅多節)」은 목질이 견고하여 응결하므로 옹이가 많음을 취한다.

項氏安世曰：“震為敷為蕃鮮”，草木之始也，“艮為果蓏”、草木之終也，果蓏能終而又能始，故於艮之象為切。俞氏瑣曰：《周官閽人》掌王宮中門之禁，止物之不應入者。寺人掌王之內人，及女官之戒令，止物之不得出者，坎之剛在內，故為木之“堅多心”，艮之剛在外，故為木之“堅多節”。

집설(集說)에 항안세(項安世)의 말을 인용한다: 「진위부(震爲敷) 위번선(爲蕃鮮)」은 초목의 개단을 강론하고, 「간위과락(艮爲果蓏)」은 초목의 종결을 강론한다. 열매는 한 순환을 끝내고 또 한 순환을 열 수 있으므로, 취하여 간의 상에 배함이 가장 절절하다. 집설에 또 유염(俞琰)의 말을 인용한다: 《주례(周禮)》에 기록하기를, 혼인은 왕궁 중문의 금령을 주관하여 들어와서는 안 될 자를 막고, 시인은 왕의 내궁 인원과 여관의 계령을 주관하여 나가서는 안 될 자를 막는다. 감의 양강은 안에 있으므로 수목의 「견다심(堅多心)」을 취하고, 간의 양강은 밖에 있으므로 수목의 「견다절(堅多節)」을 취한다.

兌為澤，為少女，為巫，為口舌，為毀折，為附決。其於地也，為剛滷，為妾，為羊。本義 《荀九家》有為常，為輔頰。此第十一章。廣八卦之象，其間多不可曉者，求之於經，亦不盡合也。

《설괘전(說卦傳)》 본문은 말한다: 태는 상을 못에 취하고, 소녀에 취하고, 무축(巫祝)에 취하고, 구설(口舌)에 취하고, 훼괴하고 꺾어짐에 취하고, 붙었다가 떨어짐에 취한다. 토지에 대해서는 견고한 염감지(鹽鹼地)에 상을 취한다. 또 첩에 취하고, 양에 취한다. 주희(朱熹)의 《본의(本義)》는 말한다: 《구가역(九家易)》에 따로 「위상(爲常) 위보협(爲輔頰)」 두 항이 있다. 이상은 제11장. 이 장은 팔괘의 취상을 넓혔으나 그 속에 분명히 설명되지 않는 조목이 적지 않아, 경문에 가져다 인증하여도 낱낱이 서로 맞지 않는다.

集說 孔氏穎達曰：此一節廣明兌象。“兌為澤”，取其陰卦之小，地類卑也：”為少女”，兌為少女也；“為巫”，取其口舌之官也；“為門舌”，取西方於五事而言也；“為毀折”，“為附決”，兌西方之卦，取秋物成熟，稿稈之屬，則“毀折”也；果砧之屬，則“附決”也；“其於地也，為剛滷”，取水澤所停，剛咸鹵也；“為妾”，取少女從姊為娣也。

집설(集說)에 공영달(孔穎達)의 말을 인용한다: 이 절은 태의 취상을 넓힌 것이다. 「태위택(兌爲澤)」은 그것이 음괘 중 가장 작고 못이 지류(地類)에 속하여 지위가 비하(卑下)함을 취한다. 「위소녀(爲少女)」는 태는 본래 소녀이다. 「위무(爲巫)」는 무축이 구설을 빌려 직을 섬김을 취한다. 「위구설(爲口舌)」(저본은 「구(口)」를 「문(門)」으로 잘못 씀)은 서방이 오사(五事) 중 「언(言)」에 대응하는 것을 두고 말한다. 「위훼절(爲毀折)」「위부결(爲附決)」은 태는 서방의 괘로 가을에 만물이 성숙하여 벼와 보리 이삭대 무리는 베어 끊어지게 되니 곧 「훼절」이고, 과과(瓜果) 무리는 익어 물러 가지에서 떨어지니 곧 「부결」이다. 「기우지야위강로(其于地也爲剛鹵)」는 물 못이 고여 쌓인 곳의 땅이 견고하고 짠내를 띰을 취한다. 「위첩(爲妾)」은 소녀가 언니를 따라 시집가 배가(陪嫁)의 응첩(媵妾)이 됨을 취한다.

總論 項氏安世曰：此章推廣象類，使之明備，以資占者之決也。胡氏炳文曰：此章廣八卦之象，幾百十有二，其中有相對取象者，如乾為天坤為地之類是也，上文“乾為馬”；此則“為良馬”、“老馬”、“瘠馬”、“駁馬”，上文“坤為牛”，此則“為子母牛”，“乾為木果”，結於上而園，“坤為大輿”，載於下而方，“震為決躁”，“巽為進退為不果”，剛柔之性也，震巽獨以其究言，剛柔之始也，坎內陽外陰，水與月剛內明外暗，離內陰外陽，火與日則內暗外明，坎中實，故於人“為加憂”“為心病”“為耳痛”。

총론(總論)에 항안세(項安世)의 말을 인용한다: 이 장은 팔괘가 상징하는 물류(物類)를 넓혀 그것을 명백하고 상비(詳備)하게 하여, 점치는 사람에게 판단의 빌거리를 만든다. 총론에 또 호병문(胡炳文)의 말을 인용한다: 이 장이 팔괘의 취상을 넓힌 것은 거의 백십이 조에 가깝다. 그 중에 둘둘이 서로 마주하여 취상한 것이 있으니, 가령 건위천(乾爲天)·곤위지(坤爲地) 같은 부류이다. 위 글에 「건위마(乾爲馬)」라 하면 여기서 갈라져 「위양마(爲良馬)」「노마(老馬)」「척마(瘠馬)」「박마(駮馬)」가 되고, 위 글에 「곤위우(坤爲牛)」라 하면 여기서 「위자모우(爲子母牛)」가 된다. 「건위목과(乾爲木果)」는 위에 맺혀 형상이 둥글고, 「곤위대여(坤爲大輿)」는 아래에 실어 형상이 방정하다. 「진위결조(震爲決躁)」와 「손위진퇴(巽爲進退) 위불과(爲不果)」는 강과 유 각각의 성정을 강론하고, 진손 두 괘만이 「기구(其究)」에 미쳐 강유의 개단을 강론한다. 감은 내양외음(內陽外陰)으로 물과 달은 모두 속은 밝고 겉은 어둡다. 리는 내음외양(內陰外陽)으로 불과 태양은 속은 어둡고 겉은 밝다. 감의 중효는 실하므로 사람 몸에서 「위가우(爲加憂)」「위심병(爲心病)」「위이통(爲耳痛)」을 취한다.

離中虛，故於人為“大腹”，艮為“閽寺”“為指”，艮之止也，“兌為巫”“為口舌”，陰之說也；有相反取象者，“震為大塗”，反而艮則“為徑路”，“巽為長為高”，反而兌則“為毀折”；有相因取象者，“乾為馬”，震得乾初之陽，故於馬“為善鳴”、“馵 案 此章雖廣八卦之象，然有前文所取，而此反不備者，則非廣也，意前為歷代相傳，而此則《周易》義例與。

리의 중효는 허하므로 사람 몸에서 「위대복(爲大腹)」을 취한다. 간이 「위혼시(爲閽寺)」「위지(爲指)」를 취함은 저것이 간의 그침이다. 태가 「위무(爲巫)」「위구설(爲口舌)」을 취함은 저것이 음효가 밖에 있는 기쁨이다. 또 둘둘이 서로 반대되어 취상한 것이 있다: 「진위대도(震爲大塗)」는 거꾸로 간이 곧 「위경로(爲徑路)」이고, 「손위장(巽爲長) 위고(爲高)」는 거꾸로 태가 곧 「위훼절(爲毀折)」이다. 또 앞뒤가 서로 이어져 취상한 것이 있다: 「건위마(乾爲馬)」, 진이 건의 초효의 양을 얻으므로 말에서 「위선명(爲善鳴)」「위주족(爲馵足)」을 취한다……(저본은 여기 탈문이 있어 호병문의 설이 끝나지 않음.) 이광지(李光地)가 안(按)한다: 이 장은 비록 팔괘의 취상을 넓혔다 하나, 앞 글에 이미 취해졌는데 여기에 도리어 남김없이 열거되지 않은 것도 있으니, 그러면 「광(廣)」이라 칭할 수 없다. 생각하건대 앞의 그것들은 역대로 전해온 옛 설이고, 여기 실린 것은 《주역》 자체의 의례(義例)일 것이다.

集說 孔氏穎達曰：韓康伯云，《序卦》之所明，非《易》之蘊也，蓋因卦之次，托象以明義，今驗六十四卦，二二相偶，非覆即變。覆者，表裡視之，遂成兩卦，《屯》、《蒙》、《需》、《訟》、《師》、《比》之類是也。變者反覆惟成一卦，則變以對之，《乾》、《坤》、《坎》、《離》、《大過》、《頤》、《中孚》、《小過》之類是也，且聖人本定先後，若元用孔子序卦之意，則不應非覆即變，然則康伯所云，因卦之次，托象以明義，蓋不虛矣。

집설(集說)에 공영달(孔穎達)의 말을 인용한다: 한강백(韓康伯)이 강론하기를, 《서괘전(序卦傳)》이 천명하는 바는 《주역》의 가장 깊은 저운(底蘊)이 아니라, 그것은 다만 괘의 선후 차서를 따라 괘상을 빌려 의리를 설명할 뿐이다. 지금 육십사괘를 검험해 보면 모두 둘둘이 짝지어 한 쌍을 이루어 「복(覆)」이 아니면 「변(變)」이다. 이른바 「복」은 한 괘를 정반 두 끝에서 보면 곧 두 괘가 된다. 《둔(屯)》과 《몽(蒙)》, 《수(需)》와 《송(訟)》, 《사(師)》와 《비(比)》 무리가 그것이다. 이른바 「변」은 한 괘가 뒤집혀도 여전히 본래대로이므로 다만 여섯 효가 모두 변하는 그 괘를 취하여 마주 배한다. 《건》과 《곤》, 《감》과 《리》, 《대과(大過)》와 《이(頤)》, 《중부(中孚)》와 《소과(小過)》 무리가 그것이다. 하물며 성인은 본래 선후를 배정했다. 만일 당초 참으로 공자의 《서괘전》이 강론하는 의리대로 배열했다면, 정돈되어 복이 아니면 변이 되는 데 이르지 않았을 것이다. 이렇게 보면 한강백이 말한 「괘의 차서를 따라 괘상을 빌려 의리를 설명한다」는 것은 확실히 헛말이 아니다.

張子曰：《序卦》相受，聖人作《易》，須有次序。《朱子語類》：問：《序卦》或以為非聖人之書，信乎？曰：此沙隨程氏之說也，先儒以為非聖人之蘊，某以為非聖人之精則可，謂非《易》之蘊則不可，周子分“精”與“蘊”字甚分明，《序卦》卻正足《易》之蘊，事事夾雜，都有在裡面。問如何謂《易》之精？曰：如“《易》有太極，足生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦”，這是《易》之精。

집설(集說)에 장재(張載)의 말을 인용한다: 《서괘전》은 한 괘 한 괘가 서로 이음을 강론하니, 성인이 《주역》을 제작함에 본래 마땅히 한 차서가 있어야 한다. 집설에 또 《주자어류(朱子語類)》를 인용한다: 어떤 이가 물었다, 《서괘전》이 성인의 지작이 아니라고 하는 사람이 있는데 믿을 수 있는가. 주희가 대답했다: 이는 사수(沙隨) 정형(程迥)의 강법이다. 선유는 그것을 성인의 저운이 아니라 했는데, 내가 보기에 그것을 성인의 정미(精微)가 아니라 함은 옳으나, 그것을 《주역》의 저운이 아니라 하면 안 된다. 주돈이(周敦頤)는 「정(精)」과 「온(蘊)」 두 글자를 나눔이 매우 분명한데, 《서괘전》은 바로 《주역》의 저운을 보족하여 각양의 사정이 어지러이 섞여 모두 그 속에 담겨 있다. 또 물었다: 무엇을 《주역》의 정미라 하는가. 대답했다: 「역유태극(易有太極) 시생양의(是生兩儀) 양의생사상(兩儀生四象) 사상생팔괘(四象生八卦)」(저본은 「시(是)」를 「족(足)」으로 잘못 씀) 같은 것이 바로 《주역》의 정미이다.

問如《序卦》中亦見消長進退之義，喚作不是精不得。曰：此正是事事夾雜有在裡面，正是蘊，須是自一個生出來以至於無窮，便是精。、問《易》上經三十卦，下經三十四卦，多寡不均，何也？曰：卦有正對，有反對，《乾》、《坤》、《坎》、《離》、《頤》、《大過》、《中孚》、《小過》八卦，正對也，正對不變，故反覆觀之，止成八卦，其餘五十六卦，反對也，反對者皆變，故反覆觀之，共二十八卦，以正對卦合反對卦觀之，總而為三十六卦，其在上經，不變卦凡六，《乾》、《坤》、《坎》、《離》、《頤》、《大過》是也，自《屯》、《蒙》而下二十四卦，反之則為卜二，以十二而加六，則十八也。

또 물었다: 《서괘전》 속에도 소장진퇴(消長進退)의 도리가 보이니 그것을 정미가 아니라고는 도무지 말할 수 없지 않은가. 대답했다: 이는 바로 각양의 사정이 그 속에 어지러이 섞인 것으로 바로 「온(蘊)」에 속한다. 반드시 한 근원에서 생출하여 추연하여 무궁에 이르는 것이어야 비로소 「정(精)」이라 한다. 또 물었다: 《주역》의 상경(上經)은 삼십 괘이고 하경(下經)은 삼십사 괘로 다소가 균일하지 않은데 이는 어째서인가. 대답했다: 괘에는 「정대(正對)」가 있고 「반대(反對)」가 있다. 《건》《곤》《감》《리》《이》《대과》《중부》《소과》 여덟 괘는 정대에 속한다. 정대의 괘는 뒤집어도 형상이 변하지 않으므로 반복하여 보면 여전히 여덟 괘를 이룰 뿐이다. 나머지 쉰여섯 괘는 반대에 속한다. 반대의 괘는 뒤집으면 모두 형상이 변하므로 반복하여 보면 다만 스물여덟 괘를 합성한다. 정대의 여덟 괘와 반대의 스물여덟 괘를 합하여 보면 총 삼십육 괘이다. 상경에 대해 논하면, 뒤집어도 변하지 않는 괘가 모두 여섯이니 곧 《건》《곤》《감》《리》《이》《대과》이다. 《둔》《몽》 이하 스물네 괘는 뒤집으면 열두 괘를 합성하니(저본은 「십(十)」을 「복(卜)」으로 잘못 씀), 십이에 육을 더하면 바로 십팔이다.

其在下經，不變卦凡二，《中孚》、《小過》是也， 緘》、《恆》而下三十二卦，反之則為十六，以十六加二，亦十八也，其多寡之數，則未嘗不均也。問《序卦》中有一，二不可曉處，如六十四卦，獨不占《咸》卦，何也？曰：夫婦之道即咸也。問恐亦如上經不言乾坤，但言天地則乾坤可見否。曰：然。項氏安世曰：《易》之稱上下經者，未有考也，以《序卦》觀之，二篇之分，斷可知矣。

하경(下經)에 대해 논하면, 뒤집어도 변하지 않는 괘가 다만 둘이니 곧 《중부(中孚)》와 《소과(小過)》이다. 《함(咸)》《항(恒)》 이하 서른두 괘는(저본은 「함(咸)」을 「함(緘)」으로 잘못 남김) 뒤집으면 열여섯 괘를 합성하고, 십육에 이를 더하면 또한 십팔이다. 볼 만하다, 상하경의 괘수 다소는 실은 일찍이 균일하지 않지 않았다. 또 물었다: 《서괘전》 속에 한두 군데 분명히 설명되지 않는 곳이 있으니, 가령 육십사괘 가운데 편벽되게 《함》괘를 들지 않는 것은 어째서인가. 대답했다: 거기서 강론한 「부부지도(夫婦之道)」가 곧 《함》이다. 또 물었다: 이는 대개 상경이 건곤을 곧바로 말하지 않고 다만 천지만 말하며 건곤이 스스로 그 속에 있음과 같겠는가. 대답했다: 바로 그렇다. 집설(集說)에 항안세(項安世)의 말을 인용한다: 《주역》이 상경·하경으로 나뉘어 불리는 것은 내력을 이미 조사할 수 없으나, 《서괘전》에서 보면 전서가 두 편으로 나뉨을 단연 알 수 있다.

案 卦之所以序者，必自有故，而孔予以義次之，就其所次，亦足以見天道之盈虛消長，人事之得失存亡，國家之興衰理亂，如孔氏朱子之言皆是也，然須知若別為之序，則其理亦未嘗不相貫，如蓍筮之法，一卦可變為六十四卦，隨其所遇而其貞與悔皆可以相生，然後有以周義理而極事變，故曰天下之能事畢也，孔子蓋因《序卦》之次以明例，所謂舉其一隅焉爾，神而明之，則知《易》道之周流而趨時無定，且知筮法之變通而觸類可長，此義蓋《易》之旁通至極處也。

이광지(李光地)가 안(按)한다: 육십사괘가 이 차서로 배열된 까닭은 반드시 따로 연고가 있고, 공자는 의리를 따라 이들을 잇달아 붙였다. 그가 잇달아 붙인 차서를 따라 보면 또한 천도의 영허소장(盈虛消長), 인사의 득실존망, 국가의 흥쇠치란을 보기에 족하니, 공영달과 주희의 말이 모두 이 뜻이다. 다만 또 알아야 하니, 비록 다른 배열법으로 바꾸어도 그 속의 도리는 마찬가지로 관통하여 걸림이 없다. 마치 시초로 괘를 일으키는 법과 같아서, 한 괘가 육십사괘를 변해 낼 수 있고 만나는 변효를 따라 내괘의 「정(貞)」과 외괘의 「회(悔)」가 서로 상생할 수 있다. 이래야 비로소 의리를 두루 강론하고 사변을 궁구하여 다할 수 있으므로, 《계사전》이 「천하지능사필의(天下之能事畢矣)」라 했다. 공자는 다만 《서괘》의 차서를 빌려 체례를 시범했을 뿐이니, 곧 이른바 한 모를 들어 사람이 나머지를 스스로 추지(推知)하게 한 것이다. 능히 심영신회(心領神會)하면 《역》도가 주류하여 머물지 않고 때를 따라 변하여 정해진 준칙이 없음을 알고, 또 시법이 통변하여 무궁하고 부류에 닿아 인신(引申)할 수 있음을 안다. 이 한 층의 뜻은 대개 《주역》이 방통(旁通)하여 극처에 이른 곳일 것이다.

集說 項氏安世曰：“屯”不訓盈也，當屯之時，剛柔始交，天地絪縕，雷雨動盪，見其氣之充塞也，是以謂之盈爾，故謂之盈者其氣也，謂之物之始生者其時也，謂之難者其事也，若屯之訓，紛紜盤錯之義云爾。

집설(集說)에 항안세(項安世)의 말을 인용한다: 「둔(屯)」 자는 본래 「영(盈)」으로 훈하지 않는다. 둔의 때에 해당하면 강유가 막 교합하고 천지의 기가 인온(絪縕)하여 융합하고 뇌우가 고탕(鼓蕩)하여 진동하니, 그 기가 천지에 충색함을 볼 수 있다. 이에 비로소 그것을 「영」이라 한다. 그것을 「영」이라 함은 기를 가리키고, 「물지시생(物之始生)」이라 함은 때를 가리키며, 「난(難)」이라 함은 일을 가리킨다. 「둔」 자 자체의 훈석에 이르러서는 다만 분운(紛紜)하여 반결(盤結)하고 교착하여 풀기 어려움의 뜻일 뿐이다.

屯者，物之始生也。物生必蒙，故受之以《蒙》。蒙者，蒙也，物之稚也。物稚不可不養也，故受之以《需》。需者，飲食之道也。飲食必有訟，故受之以《訟》。集說 孔氏穎達曰：上言“屯者盈也”，釋《屯》次乾坤，其言已畢，更言“屯者物之始生者”，開說下“物生必蒙”，直取始生之意，非重釋《屯》之名也。

《서괘전(序卦傳)》 본문은 말한다: 둔은 만물이 막 맹생하는 때이다. 만물의 처음 남은 반드시 몽매하므로 뒤에 잇는 것은 《몽》괘. 몽은 곧 몽매로 만물이 유치함을 가리킨다. 유치하면 기르고 양육하지 않을 수 없으므로 뒤에 잇는 것은 《수》괘. 수는 음식의 도를 강론한다. 음식이 있으면 반드시 쟁송을 낳으므로 뒤에 잇는 것은 《송》괘.(저본의 《서괘전》 개편은 「유천지(有天地) 연후만물생언(然后萬物生焉)」에서 「둔자(屯者) 영야(盈也)」 한 단락까지 빠져 기록되지 않았다.) 집설(集說)에 공영달(孔穎達)의 말을 인용한다: 위 글에 「둔자영야(屯者盈也)」라 한 것은 《둔》이 어째서 건곤 뒤에 배열되었는지를 해석한 것으로 그 구는 이미 말을 마쳤다. 여기서 다시 「둔자 물지시생야(屯者 物之始生也)」라 한 것은 아래의 「물생필몽(物生必蒙)」을 끌어내려는 것으로 다만 처음 남이라는 이 한 층의 뜻을 취할 뿐이지, 《둔》이라는 이 괘명을 다시 해석하는 것이 아니다.

朱氏震曰：蒙，冥昧也，物生者必始於冥昧，勾萌胎卵是也，故次之以《蒙》。蒙，童蒙也，物如此稚也。又曰：“飲食必有訟”，乾餱以愆，豕酒生禍，有血氣者，必有爭心，故次之以《訟》。

집설(集說)에 주진(朱震)의 말을 인용한다: 몽은 곧 혼암불명(昏暗不明)이다. 만물이 생해 나면 반드시 혼매에서 시작하니 초목의 싹봉오리와 조수의 태란(胎卵)이 바로 이와 같다. 그러므로 《몽》은 《둔》 뒤에 잇는다. 몽은 또 동자의 몽매를 가리켜 만물이 바로 유치한 단계에 있음을 말한다. 주진이 또 말한다: 「음식필유송(飲食必有訟)」, 《시경》은 마른 양식을 나눔이 고르지 못하면 원구(怨咎)를 부름을 강론하고, 고인도 돼지고기와 좋은 술이 화단(禍端)을 불러낸다고 했다. 무릇 혈기 있는 자는 반드시 쟁탈의 마음이 있으므로 《송》은 《수》 뒤에 잇는다.

訟必有眾起，故受之以《師》。師者，眾也。眾必有所比，故受之以《比》。比者，比也。集說 韓氏伯曰：眾起而不比，則爭無由息，必相親比，而後得寧。項氏安世曰：《師》、《比》二卦相反，師取伍兩卒旅師軍之名，比取比閭族黨州鄉之名，師以眾正為義，比以相親為主。

《서괘전(序卦傳)》 본문은 말한다: 쟁송이 일단 일어나면 반드시 여러 사람이 모여 무를 움직이므로 뒤에 잇는 것은 《사》괘. 사는 곧 중다(衆多)이다. 여러 사람이 모이면 반드시 친부할 바가 있으므로 뒤에 잇는 것은 《비》괘. 비는 곧 친근하여 의탁함이다. 집설(集說)에 한강백(韓康伯)의 말을 인용한다: 여러 사람이 일어나 친부하려 하지 않으면 쟁투가 평식(平息)할 수 없다. 반드시 피차 친근하여 의탁한 뒤에야 안녕을 얻는다. 집설에 또 항안세(項安世)의 말을 인용한다: 《사》《비》 두 괘는 바로 서로 반대된다. 사가 취하는 것은 오(伍)·량(兩)·졸(卒)·려(旅)·사(師)·군(軍) 같은 군제의 명목이고, 비가 취하는 것은 비(比)·여(閭)·족(族)·당(黨)·주(州)·향(鄉) 같은 향리 편제의 명목이다. 사는 무리를 거느리고 정을 지키는 것을 의로 삼고, 비는 피차 서로 친함을 주로 한다.

比必有所畜，故受之以《小畜》。物畜然後有禮，故受之以《履》。履而泰，然後安，故受之以《泰》。本義 晁氏云，鄭無“而泰”二字。集說 姚氏信曰：安上治民，莫善於禮，有禮然後泰，泰然後安也。

《서괘전(序卦傳)》 본문은 말한다: 피차 친부하면 반드시 적취하는 바가 있으므로 뒤에 잇는 것은 《소축》괘. 사물에 적취가 있고 그런 뒤에야 예절을 논할 만하므로 뒤에 잇는 것은 《리(履)》괘. 예를 따라 행하여 통태하여 막히지 않고 그런 뒤에야 안정할 수 있으므로 뒤에 잇는 것은 《태》괘. 주희(朱熹)의 《본의(本義)》는 말한다: 조설지(晁說之)가 강론하기를 정현(鄭玄) 본에는 「이태(而泰)」 두 글자가 없다. 집설(集說)에 요신(姚信)의 말을 인용한다: 임금을 편안하게 하고 백성을 다스림에 예보다 좋은 것이 없다. 예가 있고 그런 뒤에 통태하며 통태하고 그런 뒤에 안정한다.

項氏安世曰：“履”不訓禮，人所履，未有外於禮者，外於禮，則非所當履，故以履為有禮也，上天下澤，亦有禮之名分焉。胡氏一桂曰：《乾》、《坤》至《履》十變，陰陽之氣一周矣。

집설(集說)에 항안세(項安世)의 말을 인용한다: 「리(履)」 자는 본래 「예(禮)」로 훈하지 않는다. 다만 사람이 천행(踐行)하는 바는 예 밖에 나갈 수 있는 것이 없고, 일단 예의 범위를 벗어나면 곧 천행할 바가 아니므로, 「리」를 강론하여 예 있음이라 한다. 또한 《리》괘는 위가 하늘이고 아래가 못이니 또한 예가 강론하는 명분 등급을 담고 있다. 집설에 또 호일계(胡一桂)의 말을 인용한다: 《건》《곤》에서 세어 《리》에 이르면 모두 열 번의 변환을 거쳐 음양 두 기가 바로 한 주기를 다 달렸다.

泰者，通也。物不可以終通，故受之以《否》。物不可以終否，故受之以《同人》。與人同者物必歸焉，故受之以《大有》。有大者不可以盈，故受之以《謙》。有大而能謙必豫，故受之以《豫》。本義 郭氏雍曰；以謙有大，則絕盈滿之累，故優遊不迫而暇豫也。

《서괘전(序卦傳)》 본문은 말한다: 태는 곧 통달이다. 사물이 늘 통달하기만 할 수 없으므로 뒤에 잇는 것은 《비(否)》괘. 또 늘 폐색하기만 할 수 없으므로 뒤에 잇는 것은 《동인》괘. 사람과 마음을 같이할 수 있는 자는 만물이 반드시 그에게 귀부하므로 뒤에 잇는 것은 《대유》괘. 많은 것을 가진 사람은 자만해서는 안 되므로 뒤에 잇는 것은 《겸》괘. 부유하면서 또 능히 겸퇴하면 반드시 안락하므로 뒤에 잇는 것은 《예(豫)》괘. 주희(朱熹)의 《본의(本義)》에 곽옹(郭雍)의 말을 인용한다: 겸퇴의 태도로 부유를 지키면 곧 영만초손(盈滿招損)의 견누(牽累)를 단절하므로 능히 종용하여 조급하지 않고 한적하고 안락할 수 있다.

豫必有隨，故受之以《隨》。以喜隨人者必有事，故受之以《蠱》。蠱者，事也。有事而後可大，故受之以《臨》。臨者，大也。事者，其肯隨乎。項氏安世曰：“蠱”不訓事，物壞則萬事生矣，事因壞而起，故以蠱為事之先。又曰：“臨”不訓大，大者以上臨下，以大臨小。凡稱“臨”者，皆大者之事，故以“大”釋之，若豐者大也，則真訓大矣。吳氏澄曰：因蠱之有事，而後有臨之盛大也。

《서괘전(序卦傳)》 본문은 말한다: 안락하면 반드시 와서 따르는 사람이 있으므로 뒤에 잇는 것은 《수(隨)》괘. 기쁨으로 사람을 따르는 자는 반드시 사단(事端)을 낳으므로 뒤에 잇는 것은 《고(蠱)》괘. 고는 곧 일이다. 일이 있고 그런 뒤에야 크게 할 수 있으므로 뒤에 잇는 것은 《림(臨)》괘. 림은 곧 크다이다. ……만일 할 일이 없으면 누가 와서 따르기를 하겠는가.(저본은 여기 탈문이 있어 아래 반 구절만 남음.) 집설(集說)에 항안세(項安世)의 말을 인용한다: 「고(蠱)」 자는 본래 「사(事)」로 훈하지 않는다. 사물이 패괴(敗壞)하면 만반의 일이 생해 나오니 일이 패괴로 말미암아 흥기한다. 그러므로 고를 일의 앞 한 걸음으로 본다. 항안세가 또 말한다: 「림(臨)」 자는 본래 「대(大)」로 훈하지 않는다. 이른바 대(大)는 위로 아래에 임하고 크기로 작음에 임함이니, 무릇 「림」이라 칭하는 것은 모두 큰 자리에 있는 자의 일이다. 그러므로 「대」로 그것을 해석한다. 《풍괘(豐卦)》에 「풍자대야(豐者大也)」라 함에 이르러서는 저것이 비로소 참으로 대로 훈하는 것이다. 집설에 또 오징(吳澄)의 말을 인용한다: 바로 《고》에 할 일이 있고 그런 뒤에야 《림》의 성대(盛大)가 있는 것이다.

物大然後可觀，故受之以《觀》。可觀而後有所合，故受之以《噬嗑》。嗑者，合也。物不可以苟合而已，故受之以《賁》。賁者，飾也。致飾然後亨則盡矣，故受之以《剝》。剝者，剝也。集說 崔氏憬曰：言德業大者，可以觀於人也。

《서괘전(序卦傳)》 본문은 말한다: 사물이 성대한 뒤에야 비로소 우러러볼 만하므로 뒤에 잇는 것은 《관(觀)》괘. 우러러볼 만한 것이 있고 그런 뒤에야 와서 회합하는 사람이 있으므로 뒤에 잇는 것은 《서합(噬嗑)》괘. 합(嗑)은 곧 합(合)이다. 사물을 구차하게 주서맞추어 일을 끝내서는 안 되므로 뒤에 잇는 것은 《비(賁)》괘. 비는 곧 문식(文飾)이다. 문식이 극처에 이르면 형통의 길도 또 끝에 이르므로 뒤에 잇는 것은 《박(剝)》괘. 박은 곧 박락(剥落)이다. 집설(集說)에 최경(崔憬)의 말을 인용한다: 이는 덕행 사업이 성대한 사람을 말하는 것으로 비로소 남이 우러러보게 할 수 있다.

蘇氏軾曰：君臣父子夫婦朋友之際，所謂合也，直情而行謂之苟，禮以飾情謂之賁，苟則易合，易則相瀆，相瀆則易以離，賁則難合，難合則相敬，相敬則能久，飾極則文勝而實衰，故《剝》。張氏栻曰：賁飾則貴於文，文之太過，則又滅其質而有所不通，故致飾則亨有所盡。

집설(集說)에 소식(蘇軾)의 말을 인용한다: 군신·부자·부부·붕우 사이의 왕래가 곧 이른바 「합(合)」이다. 성정을 따라 곧장 왕래하는 것을 구차(苟且)라 하고 예절로 정감을 수식하는 것을 문식(文飾)이라 한다. 구차하면 합롱(合攏)하기 쉽고 합롱하기 쉬우면 서로 경만(輕慢)하고 서로 경만하면 분리하기 쉽다. 문식이 있으면 합롱하기 어렵고 합롱하기 어려우면 피차 경중(敬重)하며 피차 경중해야 비로소 장구할 수 있다. 그러나 문식이 극처에 이르면 허문(虛文)이 실질을 압도하여 실질이 곧 쇠패하므로 잇는 것은 《박》이다. 집설에 또 장식(張栻)의 말을 인용한다: 비는 문식으로 중히 여기는 것은 문채이다. 문채가 지나치게 심하면 도리어 본질을 매몰하여 질애(窒礙)하여 통하지 않는 바가 있으므로, 문식이 극처에 이르면 형통도 또한 끝에 이른다.

物不可以終盡，剝窮上反下，故受之以《復》。復則不妄矣，故受之以《無妄》。有無妄然後可畜，故受之以《大畜》。集說 崔氏憬曰：物復其本，則為誠實，故言《復》則《無妄》矣。周子曰：不善之動，妄也。妄復則無妄矣，無妄則誠矣，故《無妄》次《復》。

《서괘전(序卦傳)》 본문은 말한다: 사물이 늘 박락하여 끝에 이르기만 할 수 없고, 박이 위에 이르러 갈 곳이 없으면 반환하여 아래에 이르러 다시 시작하므로 뒤에 잇는 것은 《복(復)》괘. 본성을 회복하면 허망하지 않으므로 뒤에 잇는 것은 《무망(无妄)》괘. 무망이 있고 그런 뒤에야 축양(蓄養)할 수 있으므로 뒤에 잇는 것은 《대축(大畜)》괘. 집설(集說)에 최경(崔憬)의 말을 인용한다: 만물이 그 본근(本根)으로 회복함은 곧 진실하여 거짓이 없음이다. 그러므로 일단 《복》을 말하면 《무망》이 곧 따라 이른다. 집설에 또 주돈이(周敦頤)의 말을 인용한다: 불선한 생각이 일단 움직이면 곧 망(妄)이다. 망념이 회두(回頭)하면 곧 무망이다. 무망은 곧 성(誠)이다. 그러므로 《무망》은 《복》 뒤에 바로 잇는다.

郭氏忠孝曰：健為天德，大畜止健，畜天德也，故曰“剛健篤實輝光，日新其德”，不能畜天德，則見於有為者，不能無妄，故天德止於大畜，而動於無妄也。閻氏彥升曰：“無妄然後可畜”，所畜者在德，故曰大。

집설(集說)에 곽충효(郭忠孝)의 말을 인용한다: 강건은 하늘의 덕성으로 《대축(大畜)》괘는 간(艮)으로 건건(乾健)을 그치게 한다. 쌓는 바가 바로 이 천덕(天德)이다. 그러므로 《대축·단전(彖傳)》이 「강건독실휘광(剛健篤實輝光) 일신기덕(日新其德)」이라 했다. 천덕을 쌓아두지 못하면 행사에 나타나 허망을 면하지 못한다. 그러므로 천덕은 《대축》 안에서 그치고 축양되며 《무망》 안에서 발동하여 나온다. 집설에 또 염언승(閻彦升)의 말을 인용한다: 「유무망연후가축(有无妄然后可畜)」은 축양하는 바가 덕이므로 그것을 「대(大)」라 칭한다.

餘氏芑舒曰：自有事而大。大而可觀，可觀而合，合而飾，所謂忠信之薄而偽之始也，故一變而為剝，《剝》而《復》，則真實獨存而不妄矣。何氏楷曰：不妄與無妄當辨，由不以妄然後能無妄也。

집설(集說)에 여기서(余芑舒)의 말을 인용한다: 할 일이 있어 성대해지고 성대하여 우러러볼 만하고 우러러볼 만하여 와서 회합하는 사람이 있으며 회합하고 또 문식을 더하니――이것이 바로 《노자》가 말한 충신이 요박(澆薄)하여 허위의 개단이 되는 곳이다. 그러므로 일변하여 곧 《박》이 된다. 《박》에서 《복》으로 가면 허식이 박락하여 깨끗해지고 다만 진실만 남아 있어 곧 허망하지 않다. 집설에 또 하개(何楷)의 말을 인용한다: 「불망(不妄)」과 「무망(无妄)」은 분변해야 한다. 먼저 망령되이 행하지 않음을 이룬 뒤에야 비로소 무망의 경지에 도달할 수 있다.

物畜然後可養，故受之以《頤》。頤者，養也。不養則不可動，故受之以《大過》。物不可以終過，故受之以《坎》。坎者，陷也。陷必有所麗，故受之以《離》。離者，麗也。集說 蘇氏軾曰：養而不用，其極必動，動而不已，其極必過。

《서괘전(序卦傳)》 본문은 말한다: 만물에 축적이 있고 그런 뒤에야 양육할 수 있으므로 뒤에 잇는 것은 《이(頤)》괘. 이는 곧 기름이다. 먼저 길러 차지 않으면 행동할 수 없으므로 뒤에 잇는 것은 《대과(大過)》괘. 사물이 늘 과분하기만 할 수 없으므로 뒤에 잇는 것은 《감(坎)》괘. 감은 곧 함락(陷落)이다. 함락하면 반드시 의부(依附)할 바가 있으므로 뒤에 잇는 것은 《리(離)》괘. 리는 곧 부려(附麗)이다. 집설(集說)에 소식(蘇軾)의 말을 인용한다: 기르고 쓰지 않으면 기름이 극처에 이르러 반드시 움직인다. 움직여 멈추지 않으면 움직임이 극처에 이르러 반드시 과분해진다.

閻氏彥升曰：養者君子所以成已，動者君子所以應物，然君子處則中立，動則中立，豈求勝物哉，及其應變，則有時或過，故受之以《大過》。林氏希元曰：不專一則不能直遂，不翕聚則不能發散，故必有養然後能動，不養則不可以動。孟子曰：人有不為也，而後可以有為，即此理也，或受之以《大過》，大過 姜氏寶曰：無所養則其體不立，不可舉動以應大事，惟養充而動，動必有大過人者矣。

집설(集說)에 염언승(閻彦升)의 말을 인용한다: 양육은 군자가 자기를 성취하는 데 쓰고 행동은 군자가 외물에 응접하는 데 쓴다. 그러나 군자는 고요히 있을 때 가운데를 지켜 서고 행동할 때도 가운데를 지켜 서니 어찌 남을 압도하려 하겠는가. 다만 변고를 응부(應付)할 때에 이르면 과분한 곳이 있음을 면하기 어려우므로 뒤에 잇는 것은 《대과》괘. 집설에 또 임희원(林希元)의 말을 인용한다: 심지가 전일하지 않으면 곧장 가서 관철할 수 없고, 기가 먼저 수렴하여 모이지 않으면 발산하여 나갈 수 없다. 그러므로 반드시 먼저 양육이 있고 그런 뒤에야 행동할 수 있으니 기르지 않으면 움직여서는 안 된다. 맹자가 「인유소불위(人有所不爲) 연후가이유위(然后可以有爲)」라 한 것이 바로 이 도리이다.(저본은 여기 탈문 있음.) 집설에 또 강보(姜寶)의 말을 인용한다: 축양이 없으면 본체가 설 수 없고 또 거동하여 대사를 응부할 수 없다. 오직 길러 차야 비로소 움직이고 한번 움직이면 반드시 멀리 남을 뛰어넘는 곳이 있다.

有天地，然後有萬物。有萬物，然後有男女。有男女，然後有夫婦。有夫婦，然後有父子。有父子，然後有君臣。有君臣，然後有上下。有上下，然後禮義有所錯。夫婦之道，不可以不久也，故受之以《恆》。恆者，久也。

《서괘전(序卦傳)》 본문은 말한다: 먼저 천지가 있고 그런 뒤에 만물이 있다. 만물이 있고 그런 뒤에 남녀가 있다. 남녀가 있고 그런 뒤에 부부가 있다. 부부가 있고 그런 뒤에 부자가 있다. 부자가 있고 그런 뒤에 군신이 있다. 군신이 있고 그런 뒤에 상하의 등급이 있다. 상하의 등급이 있고 그런 뒤에 예의가 안치하여 시행할 곳이 있다. 부부의 도는 오래가지 않을 수 없으므로 뒤에 잇는 것은 《항(恒)》괘. 항은 곧 장구함이다.

集說 干氏寶曰：此詳言人道三綱六紀有自來也，人有男女陰陽之性，則自然有夫婦配合之道，陰陽化生，血體相傳，則自然有父子之親，以父立君，以子資臣，則必有君臣之位，有君臣之位，故有上下之序，有上下之位，則必禮以定其體，義以制其宜，明先王制作，蓋取之於情者也。

집설(集說)에 간보(干寶)의 말을 인용한다: 이 단락은 자세히 인륜 가운데 삼강육기(三綱六紀)의 내력을 강명한다. 사람에게 남녀 음양의 천성이 있으면 자연히 부부 배합의 도리가 있다. 음양이 교감하여 화생하고 혈맥 형체가 대대로 전하면 자연히 부자의 친정이 있다. 아버지의 지위를 추연하여 군주로 삼고 아들의 신분을 추연하여 신속으로 삼으면 반드시 군신의 명위가 있다. 군신의 명위가 있으면 상하의 차서가 있다. 상하의 명위가 있으면 반드시 예로 그 체통을 정하고 의로 그 분촌(分寸)을 재단해야 한다. 이는 선왕이 예를 제하고 악을 지음이 본래 인정을 따라 취법했음을 설명한다.