단상전・곤(彖上傳·坤)

至哉坤元，萬物資生，乃順承天。本義 此以地道明《坤》之義，而首言元也。“至”，極也，比“大”義差緩，“始”者氣之始，“生”者形之始。順承天施，地之道也、集說 呂氏大臨曰：《乾》之體大矣，《坤》之效乾之法，至乾之大而後已，故“乾元”曰“大哉”，“坤元”曰“至哉”。《朱子語類》云：資乾以始，便資坤以生，不爭得霎時間。萬物資乾以始而有氣，資坤以生而有形，氣至而生，即“坤元”也。

《단전》은 말한다：지극하도다 곤원(坤元)이여, 만물이 모두 그것에 의지하여 생장하니 그것은 순종하여 하늘을 잇는다. 주희《주역본의》는 말한다：여기는 지도(地道)로써《곤》괘의 함의를 천명하고 먼저 「원」을 논한다. 「지(至)」는 극의 뜻으로 「대(大)」에 비하면 어기가 약간 느리다. 「시(始)」는 기의 시작이요 「생(生)」은 형의 시작이다. 순종하여 상천의 시여를 잇는 것이 곧 땅의 도이다. 집설에 여대림(呂大臨)의 말을 인용한다：《건》의 본체는 큼이 족한데《곤》은 건의 법도를 효법하여 건과 같은 큼에 이르러야 그친다. 그러므로 「건원」은 「대재(大哉)」라 하고 「곤원」은 「지재(至哉)」라 한다. 집설에 또《주자어류》를 인용한다：건에 의지하여 시작하고 곧이어 곤에 의지하여 생성하니 그 사이에는 한 찰나의 간격도 용납하지 않는다. 만물이 건에 의지하여 시작하여 기를 얻고 곤에 의지하여 생성하여 형을 얻으니 기가 이르면 곧 형이 생해 나온다. 이것이 곧 「곤원」이다.

坤厚載物，德合無疆。含弘光大，品物咸亨。本義 言“亨”也，“德合無疆”，謂配乾也。集說 崔氏憬曰：含育萬物為“弘”，光華萬物為“大”。動植各遂其性，故曰“品物咸亨”也。

《단전》은 말한다：곤지(坤地)는 후중(厚重)하여 만물을 승재하고 그 덕성은 가없는 하늘과 합한다. 포용하고 관후하며 광명하고 박대하니 각류의 사물이 모두 이로써 형통한다. 주희《주역본의》는 말한다：이 한 절이 논하는 것은 「형」이요 「덕합무강(德合无疆)」은 그것이 건과 짝함을 말한다. 집설에 최경(崔憬)의 말을 인용한다：만물을 포함하여 기름을 「홍(弘)」이라 하고 만물을 광화(光華) 빛나게 함을 「대(大)」라 한다. 동물과 식물이 각각 자기 본성을 이루니 그러므로 「품물함형(品物咸亨)」이라 한다.

游氏酢曰：“其靜也翕”，故曰“含弘”。“含”言無所不容，“弘”言無所不有，“其動也闢”，故曰“光大”。“光”言無所不著，“大”言無所不被，此所以“德合無疆”也。

집설에 또 유작(游酢)의 말을 인용한다：《계사전》이 곤의 「기정야습(其靜也翕)」――고요할 때는 거두어들임――을 논하니 그러므로 「함홍(含弘)」이라 한다：「함」은 담지 못함이 없고 「홍」은 있지 않음이 없다. 곤의 「기동야벽(其動也闢)」――움직일 때는 열어 펼침――을 논하니 그러므로 「광대(光大)」라 한다：「광」은 비추지 못함이 없고 「대」는 덮지 못함이 없다. 이것이 곧 그것의 「덕합무강」인 까닭이다.

林氏希元曰：無所不包，可見其弘。無所不達，可見其大。“含弘光大”，坤之“亨”也。“品物咸亨”，是物隨《坤》亨而亨也。變“萬”言“品”者，與《乾》“雲行雨施品物流形”一般。

집설에 또 임희원의 말을 인용한다：싸지 않는 곳이 없으니 그것의 「홍」을 볼 수 있고 미치지 않는 곳이 없으니 그것의 「대」를 볼 수 있다. 「함홍광대」가 논하는 것은 곤 자신의 「형」이요 「품물함형」은 만물이《곤》의 형통을 따라 형통함이다. 여기서 「만(萬)」자를 갈아 「품(品)」자로 한 것은《건》괘《단전》의 「운행우시 품물유형」의 용법과 같다.

牝馬地類，行地無疆。柔順利貞，君子攸行。本義 言“利貞”也。“馬”，乾之象，而以為地類者，牝陰物，而馬又行地之物也，“行地無疆”，則順而健也。“柔順利貞”，《坤》之德也。君子攸行，人之所行，如《坤》之德也。所行如是，則其占如下文所云也。

《단전》은 말한다：암말은 땅의 류에 속하여 대지 위를 걸어 끝이 없다. 유순하면서 바름을 지키기에 마땅하니 이것이 바로 군자가 가야 할 길이다. 주희《주역본의》는 말한다：이 한 절이 논하는 것은 「이정」이다. 「마(馬)」는 본래 건의 상이나 여기서는 그것을 땅의 류로 치니 암말이 음성의 물건이고 말은 또 땅 위를 걷는 것이기 때문이다. 「행지무강(行地无疆)」은 곧 유순하면서 또 강건함이다. 「유순이정(柔順利貞)」은《곤》의 덕성이다. 「군자유행(君子攸行)」은 사람이 가는 길이《곤》의 덕성과 같아야 함을 말하니 가는 바가 이와 같을 수 있으면 점단은 괘사 아래 글이 말하는 바와 같다.

程傳 資生之道，可謂大矣。《乾》既稱“大”，故《坤》稱“至”。“至”義差緩，不若“大”之盛也，聖人於尊卑之辨，謹嚴如此。萬物資《乾》以始，資《坤》以生，父母之道也。順承無施，以成其功。《坤》之厚德，持載萬物，合於乾之無疆也。以“含弘光大”四者形容《坤》道，猶《乾》之剛健中正純粹也。

정이《이천역전》은 말한다：만물이 의지하여 생장하는 도리는 극히 크다고 할 만하다.《건》이 이미 「대」라 칭하였으므로《곤》은 곧 「지」라 칭한다. 「지」의 어기는 약간 느려 「대」처럼 성하지 않으니 성인이 존비의 분별에서 이와 같이 삼가고 엄하다. 만물이《건》에 의지하여 시작하고《곤》에 의지하여 생성하니 이것이 곧 아비와 어미의 분공(分工)이다. 곤은 순종하여 상천의 시여를 이어 그 공업을 이룬다.《곤》의 후덕이 만물을 승재하여 바로 건의 무강과 합한다. 「함홍광대」 네 글자로《곤》도를 형용하는 것은 「강건중정순수(剛健中正純粹)」로《건》도를 형용함과 같다.

“含”，包容也。“弘”，寬裕也。“光”，昭明也。“大”，博厚也。有此四者，故能成承天之功，品物咸得亨遂，取牝馬為象者，以其柔順而健，行地之類也。“行地無疆”，謂健也。《乾》健《坤》順，《坤》亦健乎？曰：非健何以配《乾》，未有《乾》行而《坤》止也。其動也剛，不害其為柔也。“柔順”而“利貞”，乃《坤》德也。君子之所行也，君子之道，合坤德也。

정이가 이어 말한다：「함」은 포용이요 「홍」은 관유(寬裕)요 「광」은 소명(昭明)이요 「대」는 박후(博厚)이다. 이 네 가지를 갖추었으므로 능히 상천을 잇는 공업을 이루어 각류의 사물이 형통하여 이루어 자란다. 암말을 상으로 취한 것은 그것이 유순하면서 또 강건하여 땅 위를 걷는 류에 속하기 때문이다. 「행지무강」이 말하는 것은 바로 「건」이다. 건은 건을 주로 하고 곤은 순을 주로 하는데 곤이 어찌 또 「건」하겠는가. 대답하건대：건하지 않으면 또 무엇으로 건에 짝하겠는가. 일찍이 건은 운행하는데 곤은 멈춰 움직이지 않은 적이 없다. 곤의 「동야강(動也剛)」은 그 본질이 유(柔)임을 해치지 않는다. 유순하면서 또 바름을 지키기에 마땅하니 이것이야말로《곤》의 덕성이요 또한 군자가 가야 할 길이다――군자의 도는 바로 곤덕에 합한다.

集說 王氏弼曰：地之所以得“無疆”者，以卑順行之故也。《乾》以龍“御天”，《坤》以馬“行地”。《朱子語類》云：“牝馬地類，行地無疆”，便是那“柔順利貞，君子攸行”。本連下面，緣它趁押韻後，故說在此。

집설에 왕필(王弼)의 말을 인용한다：대지가 「무강」할 수 있는 까닭은 그것이 비하유순(卑下柔順)한 방식으로 운행하기 때문이다.《건》은 용으로써 「어천(御天)」하고《곤》은 말로써 「행지(行地)」한다. 집설에 또《주자어류》를 인용한다：「빈마지류 행지무강(牝馬地類 行地无疆)」이 말하는 것은 곧 「유순이정 군자유행」의 이 일이다. 이 두 구는 본래 아래 글에 이어져야 하거늘 다만 운을 맞추려 하기에 여기에 두었다.

又云：《程傳》云，未有《乾》行而《坤》止，此說是。且如《乾》施物，《坤》不應，則不能生物。既會生物，便是動，若不是它健後，如何配《乾》，只是健得來順。

집설에 또《주자어류》를 인용한다：《정전》이 「일찍이 건은 운행하는데 곤은 멈춰 움직이지 않은 적이 없다」고 논함은 이 설이 옳다. 이를테면 건이 생의를 만물에 베풀어 주는데 곤이 만일 호응하지 않으면 곧 물건을 낳지 못한다. 능히 물건을 낳으면 그것은 곧 움직이고 있는 것이다. 만일 그것도 역시 강건하지 않다면 어찌 건에 짝할 만하겠는가. 다만 그것이 건하기를 유순하게 할 뿐이다.

龔氏煥曰：《坤》“先迷後得”而亦有“元亨”者，《坤》之“元亨”，承《乾》而已。故曰“至哉坤元”、“乃順承天”，又曰“德合無疆”、“品物咸亨”。《坤》之“利貞”。乃《坤》之德，故曰“牝馬地類，行地無疆，柔順利貞”。此亦“先迷後得”之意。《坤》所以能承《乾》之“元亨”以為“元亨”者，以其“柔順利貞”也。

집설에 또 공환(龔煥)의 말을 인용한다：《곤》괘사는 「선미후득(先迷後得)」을 논하면서도 역시 「원형」이 있으니 저것은《곤》의 「원형」이 다만《건》을 이어받아 올 뿐이기 때문이다. 그러므로《단전》은 「지재곤원」「내순승천(乃順承天)」이라 하고 또 「덕합무강」「품물함형」이라 한다. 이르러《곤》의 「이정」은 저것이야말로《곤》 자신의 덕성이므로 「빈마지류 행지무강 유순이정」이라 한다. 이것도 바로 「선미후득」의 뜻이다：《곤》이《건》의 「원형」을 이어받아 자기의 「원형」으로 삼을 수 있는 까닭은 의지하는 바가 바로 그것의 「유순이정」이다.

蔡氏清曰：以象言則為“牝馬地類，行地無疆”。以義言則為“柔順利貞”。《本義》謂馬行地之物者，明龍之能飛乎天，而為《乾》之象也。林氏希元曰：“牝馬地類”，順也。“行地無疆”，順而健也。故承之曰“柔順利貞”，言此即《坤》德之順健云爾。不敢自主，承天之施以生萬物，“柔順”也。承天生物，直至於有終，“利貞”也。彖辭“利牝馬之貞”，本無四德，夫子以四德解，故為之說如此。

집설에 채청(蔡清)의 말을 인용한다：상(象) 위에서 논하면 곧 「빈마지류 행지무강」이요 의리 위에서 논하면 곧 「유순이정」이다.《본의》가 말은 땅 위를 걷는 물건이라 함은 바로 그것을 가져다 용이 하늘을 날아《건》의 상이 됨과 대비한 것이다. 집설에 또 임희원의 말을 인용한다：「빈마지류」가 논하는 것은 순(順)이요 「행지무강」이 논하는 것은 순하면서 또 건(健)이다. 그러므로 이어서 「유순이정」이라 하니 뜻은 이것이 곧《곤》덕 안의 순과 건이라는 것이다. 감히 스스로 주장을 내지 않고 상천의 시여를 이어받아 만물을 생양함은 「유순」이요 상천을 이어받아 만물을 생양하여 줄곧 결말이 있게 함은 「이정」이다. 괘사 원문은 다만 「이빈마지정(利牝馬之貞)」이라 했을 뿐 본래 사덕의 구별이 없거늘 공자가 사덕으로써 그것을 해설하니 그러므로《단전》이 이와 같이 논한다.

先迷失道，後順得常，西南得朋，乃與類行，東北喪朋，乃終有慶。 本義 陽大陰小，陽得兼陰，陰不得兼陽。故《坤》之德，常減於《乾》之半也。“東北”雖“喪朋”，然反之“西南”，則“終有慶”矣。

《단전》은 말한다：곤도가 앞서 나가면 방향을 잃고 뒤따라 순승(順承)하여야 항상의 규범을 지킨다. 서남으로 가면 동류의 벗을 얻으니 동류와 함께 감이요 동북으로 가면 비록 붕류를 잃으나 끝내 경사가 있다. 주희《본의》는 말한다：양은 크고 음은 작으니 양은 음을 겸포할 수 있으나 음은 양을 겸포하지 못한다. 그러므로《곤》괘의 덕성은 늘《건》괘보다 절반을 덜어야 한다. 동북으로 가서 비록 「상붕(喪朋)」하나 돌아 서남으로 향하면 마침내 경사가 있다.

集說 程子曰：“東北喪朋”，陰必從陽，然後“乃終有慶”也。 項氏安世曰：“東北喪朋，乃終有慶”者，所以發文王盲外之意也。地之交乎天，臣之事乎君，婦之從乎夫，皆“喪朋”之“慶”也。

「집설」에 정이의 말을 인용한다：「동북상붕(東北喪朋)」은 음이 반드시 양을 따라야 한 뒤에야 「내종유경(乃終有慶)」을 논할 수 있음을 말한다. 항안세(項安世)의 말을 인용한다：「동북상붕 내종유경」 이 한 구는 주문왕 괘사의 언외(言外)의 뜻을 발휘하고자 함이다（저본은 「언(言)」을 「맹(盲)」으로 잘못 썼다）. 대지가 상천과 교합하고 신자가 군주를 섬기며 아내가 지아비를 따르는 것은 모두 동류의 붕을 버리고 얻은 경사에 속한다.

邱氏富國曰：《坤》道主成，成在後，故先《乾》而動，則迷而失其道，從《乾》而動，則順而得其常。“西南”為後，於《坤》為得地，故往“西南”則與類行，東北為先，於《坤》為不得地，故往“東北”則必”喪朋”。

구부국의 말을 인용한다：《곤》도는 만물을 이룸을 직분으로 하니 이룸은 늘 만들어 시작함의 뒤에 있다. 그러므로《건》의 앞을 다투어 발동하면 미혹하여 본분을 잃고《건》의 뒤를 따라 발동하면 순탄하여 항상의 규범을 지킨다. 「서남」은 방위상 뒤에 속하여《곤》에게는 각각 그 처소를 얻는 본토(本土)이므로 서남으로 가면 곧 동류와 함께 간다. 동북은 방위상 앞에 속하여《곤》에게는 본토가 아니므로 동북으로 가면 반드시 붕류를 잃는다.

王氏申子曰：馬而非牝，則不順而非地之類。牝而非馬，則不能配《乾》而“行地無疆”，此《坤》之“柔順利貞”也。故君子行《坤》之道者，先乎陽，則迷而失。後乎陽，則順而得。以陰從陰，猶與類行，以陰從陽，然後有慶。

왕신자(王申子)의 말을 인용한다：괘사가 암말에 상을 취함은 만일 다만 말이요 암말이 아니면 곧 굳세고 순하지 않아 땅의 류에 속하지 않고 만일 다만 암말이요 말이 아니면 또《건》의 건행과 짝하여 「행지무강」할 힘이 없다. 이것이 바로《곤》이 말하는 「유순이정」이다. 그러므로 군자가《곤》도를 시행함에 양의 앞을 다투면 미혹하여 의거를 잃고 양의 뒤를 따르면 순탄하여 얻는 바가 있다. 음으로써 음을 따름은 다만 동류와 함께 갈 뿐이요 음으로써 양을 따라야 비로소 경사가 있다.

林氏希元曰：“先迷失道”，是以失道解先迷。蓋陰本居後，今居先是失道，故“迷”也。“後順得常”，是以順解得常。蓋陰本居後，居先為逆，居後為順，故得其常道也。 金氏賁亨曰：“喪朋”，猶《泰》之“朋亡”。舍其朋而從陽，則有“得主”之“慶”。

임희원의 말을 인용한다：「선미실도(先迷失道)」는 「실도(失道)」로써 「선미(先迷)」를 해석한 것이다. 음은 본래 뒤에 있어야 하는데 이제 앞에 다투어 있으면 곧 본분을 잃으므로 이에 미혹한다. 「후순득상(後順得常)」은 「순(順)」으로써 「득상(得常)」을 해석한 것이다. 음은 본래 뒤에 있어야 하니 앞에 있음을 역(逆)으로 하고 뒤에 있음을 순(順)으로 하므로 능히 항상의 도를 지킨다. 김분형(金賁亨)의 말을 인용한다：여기의 「상붕」은《태》괘 구이 효사의 「붕망(朋亡)」과 같은 이치이다. 자기의 붕당을 버리고 양강을 따르면 곧 괘사의 이른바 「득주(得主)」의 경사가 있다.

何氏楷曰：“君子攸行”，雖趁上韻，然意連下文，釋卦辭“君子有攸往也”。君子之行，以陽剛為主。以陰抗陽，故迷而失道。以陰順陽，故得所主而不失其常。蓋陽為主，陰承之，此天地不易之常理也。“得朋”者，合群陰以從陽，後代終也。“喪朋”者，斂群陰以避陽，先無成也。

하개(何楷)의 말을 인용한다：「군자유행」 한 구는 비록 위 글의 운각(韻脚)을 맞추려 함이나 어의는 아래 글에 이어져 괘사의 「군자유유왕(君子有攸往)」을 해석한다. 군자의 행사는 양강을 주재로 한다. 음으로써 양에 대항하니 이에 미혹하여 정도를 잃고 음으로써 양에 순종하니 이에 주재를 찾아 항상을 잃지 않는다. 양이 주가 되고 음이 그것을 받듦은 천지간의 바꿀 수 없는 상리(常理)이다. 이른바 「득붕(得朋)」은 뭇 음을 모아 함께 양을 따르니 뒤에 있으므로 끝이 있는 것이요 이른바 「상붕」은 뭇 음을 거두어 양을 회피하니 앞을 다투면 곧 일을 이루지 못한다.

安貞之吉，應地無疆。 本義 安而且貞，地之德也。 程傳 《乾》之用，陽之為也。《坤》之用，陰之為也。形而上曰天地之道，形而下曰陰陽之功。“先迷後得”以下，言陰道也。先唱則迷失陰道，後和則順而得其常理。

《단전》은 말한다：안정하여 바름을 지키므로 길하니 바로 대지의 가없는 덕에 합한다. 주희《본의》는 말한다：안정하고 또 정정(貞正)하니 이것이 곧 대지의 덕성이다. 정이《이천역전》은 말한다：《건》의 공용(功用)은 양의 소위요《곤》의 공용은 음의 소위이다. 형이상의 한 층으로 논하면 천지의 도라 부르고 형이하의 한 층으로 논하면 음양의 공이라 부른다. 「선미후득」 이하 몇 구가 논하는 것은 모두 음도(陰道)이다. 앞서 창도(倡導)하면 곧 음도를 잃고 뒤따라 응화(應和)하면 곧 순탄하여 그 상리에 합한다.

西南陰方，從其類“得朋”也。東北陽方，離其類“喪朋”也。離其類而從陽，則能成生物之功，終有吉慶也；“與類行’’者本也，從於陽者用也。陰體柔躁，故從於陽，則能安貞而吉，應地道之無疆也。

서남은 음의 방위로 동류를 따르니 그러므로 「득붕」이라 하고 동북은 양의 방위로 동류를 떠나니 그러므로 「상붕」이라 한다. 동류를 떠나 양을 따라야 비로소 만물을 생양하는 공업을 이루어 끝내 길경(吉慶)이 있다. 「여류행(與類行)」이 논하는 것은 본체요 「종우양(從于陽)」이 논하는 것은 공용이다. 음의 체성은 유약하면서 조동(躁動)하니 그러므로 반드시 양을 따라야 안정하고 정정하여 길을 얻어 대지의 도의 무강과 상응한다.

陰而不安貞，豈能應地之道，《彖》有三“無疆”，蓋不 集說 孔氏穎達曰：“萬物資生”者，言萬物資地而生。《乾》本氣初，故云“資始”。《坤》據成形，放云“資生”。

음이 안정하여 바름을 지키지 못하면 어찌 지도에 상응함을 논하겠는가.《단전》 가운데 세 군데의 「무강」이 나타났다――여기서 저본에 탈문이 있어 정이의 이 단락의 말이 끝나지 않았다. 「집설」에 공영달(孔穎達)의 말을 인용한다：「만물자생(萬物資生)」은 만물이 대지에 의지하여 생장함을 논한다.《건》은 기의 처음 일어남을 주로 하므로 「자시(資始)」라 하고《곤》은 형체의 이룸을 의거하므로 「자생(資生)」이라 한다.

“乃順承天”者，《乾》是剛健，能統領於天，《坤》是陰柔，以和順承奉於天。以其廣厚，故能載物。有此生長之德，合會“無疆”。凡言“無疆”者有二義，一是廣博無疆，二是長久無疆也。自此以上，論“坤元”之德也。

이른바 「내순승천」은《건》의 성이 강건하여 능히 상천을 통령하고《곤》의 성이 음유하여 화순(和順)으로써 상천을 받듦을 말한다. 대지는 광대후후(廣大厚富)하므로 능히 만물을 승재한다. 이와 같은 생양의 덕성이 있으면 곧 「무강」과 합한다. 무릇 「무강」이라 하는 것은 모두 두 층의 뜻을 담으니 하나는 공간상 광박하여 끝이 없음이요 둘은 시간상 장구하여 다함이 없음이다. 처음부터 여기까지 논한 것은 모두 「곤원」의 덕성이다.

包含弘厚，光著盛大，故品類之物，皆得亨通。此二句釋“亨”也。牝馬以其柔順，故云“地類”。以柔順為體，故“行地無疆”，不復窮已。此二句釋“利貞”。故上文云“利牝馬之貞”是也。“柔順利貞，君子攸行”者，重釋“利貞”之義。是君子之所行，兼釋前文“君子有攸往”也。

대지가 포용하고 홍대후후(弘大厚富)하여 광화가 현저하고 성대하므로 각류의 물종이 모두 형통하여 생장할 수 있으니 이 두 구는 괘사의 「형」을 해석한다. 암말은 유순하므로《단전》이 그것을 「지류(地類)」라 칭한다. 유순을 본체로 하므로 능히 「행지무강」하여 영원히 다하지 않으니 이 두 구는 「이정」을 해석하니 곧 괘사가 말하는 「이빈마지정」이다. 이르러 「유순이정 군자유행」은 다시 한 번 「이정」의 함의를 신설(申說)하여 군자가 마땅히 실천할 길을 가리키며 동시에 또 앞 괘사의 「군자유유왕」을 해석하였다.

“先迷失道”者，以陰在物之先，失其為陰之道。“後順得常”者，以陰在物之後，陽唱而陰和，是後順得常。“乃與類行”者，以陰而造坤位，是乃與類行。“乃終有慶”者，以陰而詣陽，初雖離群，乃終久有慶善也。“安”謂安靜，“貞”謂貞正也。地體安靜而貞正，人若靜而能正，即得其吉，應合地之無疆也。

이른바 「선미실도」는 음이 만물의 앞을 다투어 음으로서의 본분을 잃은 것이요 「후순득상」은 음이 만물의 뒤에 처하여 양이 창도하고 음이 응화하여 뒤따라 순승함으로써 곧 항상의 규범을 지킨 것이다. 「내여류행(乃與類行)」은 음이 음에 속하는 곤위로 걸어감이므로 동류와 함께 가고 「내종유경」은 음이 양에 속하는 방위로 향하여 처음에는 비록 동반을 떠났으나 끝내 오래도록 경사스러운 선과(善果)가 반드시 있다. 「안(安)」은 안정을 가리키고 「정(貞)」은 정정을 가리킨다. 대지의 체성은 안정하고 정정하니 사람이 만일 능히 안정하여 바름을 지키면 곧 길리(吉利)를 얻어 바로 대지의 가없는 덕에 합한다.

屯，剛柔始交而難生。 本義 以二體釋卦名義，“始交”，謂震。“難生”，謂坎。 集說 朱氏震曰：“震”者，《乾》交於《坤》，一索得之，“剛柔始交”也。坎險難，“剛柔始交而難生”也。 張氏清子曰：《乾》、《坤》之後，一索得震為“始交”，再索得坎為“難生”，而承上接下之辭，所以合震坎之義，而釋其為《屯》也。

《단전》은 말한다：《준(屯)》은 강과 유가 처음 사귀어 간난이 이어 생겨남이다. 주희《본의》는 말한다：이것은 상하 두 「괘체(卦體)」로써 괘명의 함의를 해석한 것으로 「시교(始交)」는 하괘의 진(震)을 가리키고 「난생(難生)」은 상괘의 감(坎)을 가리킨다. 「집설」에 주진(朱震)의 말을 인용한다：진은《건》과《곤》이 사귀어 처음으로 구하여 얻은 장남(長男)으로 바로 「강유시교(剛柔始交)」에 합하고 감은 험함과 곤난이니 합하면 곧 「강유시교이난생」이다. 장청자(張清子)의 말을 인용한다：《건》《곤》 두 괘의 뒤에서 한 번 구하여 진을 얻음을 「시교」로 하고 다시 구하여 감을 얻음을 「난생」으로 하니 이 위를 잇고 아래를 잇는 구절이 진・감 두 괘의 뜻을 한데 합하여 괘명이 어찌하여《준》이라 하는지를 해석한다.

動乎險中，大亨貞。 本義 以二體之德釋卦辭，“動”。震之為也。“險”，坎之地也。自此以下，釋“元亨利貞”，乃用文王本意。

《단전》은 말한다：험난 속에서 움직이니 그러므로 크게 형통하고 바름을 지킴이 이롭다. 주희《본의》는 말한다：이것은 상하 양체의 「괘덕(卦德)」으로써 괘사를 해석한 것으로 「동(動)」은 진의 소위요 「험(險)」은 감이 처한 경지이다. 여기에서 아래로 「원형이정」 네 글자를 해설함에 채용하는 것은 주문왕이 괘사를 지을 때의 본의이지 후대의 사덕설이 아니다.

集說 《朱子語類》：問：《本義》云，此以下釋“元亨利貞”，用文王本意，何也？曰：《乾》“元亨利貞”，至孔子方作四德說，後人不知，將謂文王作《易》，便作四德說，即非也。如《屯》卦所謂“元亨利貞”者，以其能動雖可以“亨”，而在險則宜守正。 故筮得之者，其占為“大亨”而利於正，初非謂四德也。故孔子釋此彖辭，只曰“動乎險中，大亨貞”，是用文王本意釋之也。

「집설」에《주자어류》를 인용한다. 어떤 이가 묻기를：《본의》가 여기에서 아래로는 문왕의 본의로써 「원형이정」을 해석한다 하는데 어째서인가. 주희가 답한다：《건》괘의 「원형이정」은 공자가《문언》을 지어서야 네 가지 덕성의 설로 세워졌다. 후인이 밝히 알지 못하여 문왕이《역》을 지을 때 이미 사덕을 따라 설을 세웠다고 여기니 이는 틀린 것이다.《준》괘가 말하는 「원형이정」과 같은 것은 그것이 능히 움직이기 때문으로 형통할 수 있으나 몸이 험 중에 있으니 마땅히 바름을 지켜야 한다. 그러므로 점을 쳐서 이 괘를 만나면 점단이 곧 크게 형통하고 바름을 지킴이 이롭다――본래 사덕을 논하는 것이 아니다. 그러므로 공자가 이 조의 단사(彖辭)를 해석할 때 다만 「동호험중 대형정(動乎險中 大亨貞)」이라 한 것은 바로 문왕의 본의로써 해설한 것이다.

雷雨之動滿盈，天造草昧，宜建侯而不寧。 本義 以二體之象釋卦辭。“雷”，震象。“雨”，坎象。“天造”，猶言天運。“草”，雜亂。“昧”，晦冥也。陰陽交而雷雨作，雜亂晦冥，塞乎兩間。天下未定，名分未明。 宜立君以統治，而未可遽謂安寧之時也。不取初九爻義者，取義多端，姑舉其一也。

《단전》은 말한다：뇌우(雷雨)의 움직임이 천지 사이에 가득 차고 천운이 바로 초창하고 암매(草昧)할 때에 있으니 마땅히 제후를 봉건하고 안거(安居)해서는 안 된다. 주희《본의》는 말한다：이것은 상하 양체의 물상(物象)으로써 괘사를 해석한 것으로 「뢰(雷)」는 진의 상이요 「우(雨)」는 감의 상이며 「천조(天造)」는 천운을 말함과 같고 「초(草)」는 잡란(雜亂)이요 「매(昧)」는 혼암(昏暗)이다. 음양이 교합하면 곧 뇌우를 낳아 잡란하고 혼암한 기가 천지 사이에 가득 막힌다. 천하가 아직 안정되지 않고 명분이 아직 분명하지 않으니 마땅히 군장(君長)을 세워 통할하고 다스려야 하며 아직 이것을 안녕의 때라고 말할 수 없다. 여기서 초구 효의 뜻을 취하지 않은 것은 한 구의 단사가 의를 취할 수 있는 방면이 매우 많으므로 잠시 그중 한 가닥을 들었을 뿐이다.

程傳 以雲雷二象言之，則“剛柔始交”也。以坎震二體言之，“動乎險中”也。“剛柔始交”，未能通暢則艱屯，故云“難生”。又“動於險中”，為艱屯之義，所謂“大亨”而“貞”者，“雷雨之動滿盈”也。陰陽始交，則艱屯未能通暢。及其和洽，則成雷雨滿盈於天地之間，生物乃遂。《屯》有“大亨”之道也，所以能“大亨”，由夫“貞”也。

정이《이천역전》은 말한다：운(雲)과 뢰(雷) 두 물상으로 논하면 이것이 「강유시교」요 감과 진 두 괘체로 논하면 이것이 「동호험중」이다. 강유가 막 교접하여 기의 결이 아직 통하지 못하니 이에 간난이 뭉치어 맺혀 「난생」이라 하고 거기에 더하여 험함 속에서 움직임도 역시 간난이 뭉친 뜻이다. 이른바 「대형」하면서 「정」이라 함은 가리키는 바가 바로 「뇌우지동만영(雷雨之動滿盈)」이다. 음양이 처음 사귈 때는 간난하여 통하지 않다가 피차가 화합하면 곧 뇌우로 화하여 천지 사이에 가득 차고 만물이 이로써 생장을 얻는다.《준》괘는 본래 크게 형통하는 도리가 있고 대형할 수 있는 까닭은 전적으로 한 「정」자에 의지한다.

集說 孔氏穎達曰：“草”，謂草創。“昧”，謂冥昧。言天造萬物於草創之始，如在冥味之時也。於此草昧之時，王者宜建立諸侯，以撫卹萬方之物，而不得安居無事。 王氏安石曰：“難生”也，“動乎險中”也，此雲雷之時也，故曰雲雷《屯》。卒至於“雷雨之動滿盈”，然後能免乎險而《屯》難解，“大亨貞”。要《屯》之終而為言也。

「집설」에 공영달의 말을 인용한다：「초」는 초창(草創)을 가리키고 「매」는 혼암불명(昏暗不明)을 가리키니 상천이 만물을 조화함이 바로 초창의 처음에 있어 혼매하여 열리지 않은 때에 있는 듯함을 말한다. 이와 같이 초창하고 혼암한 때에 왕자 된 이는 마땅히 나누어 봉하여 제후를 세워 사방의 만물을 안무(安撫)하고 휴희(體恤)하여야 하고 앉아서 일 없이 있을 수 없다. 왕안석(王安石)의 말을 인용한다：「난생」이나 「동호험중」이나 논하는 것은 모두 운뢰(雲雷)의 때이므로《대상전》이 「운뢰준(雲雷屯)」이라 한다. 「뇌우지동만영」에 이르러서야 험함을 벗어나 둔난(屯難)이 소해하여 「대형정」에 이르니 이것은《준》의 결말에 기대어 말을 세운 것이다.

《朱子語類》：問：“剛柔始交而難生”，《程傳》以雲雷之象為“始交”，謂震始交於下，坎始交於中，如何？曰：“剛柔始交”，只指震言。所謂震一索而得男也，此三句各有所指，“剛柔始交而難生”，是以二體釋卦名義。“動乎險中大亨貞”，是以二體之德釋卦辭，“雷雨之動滿盈，天造草昧，宜建侯而不寧”，是以二體之象釋卦辭，只如此看甚明，緣後來說者交雜混了，故覺語意重複。

《주자어류》를 인용한다. 어떤 이가 묻기를：「강유시교이난생」 한 구를《정전》은 운뢰의 상을 가져다 「시교」를 풀어 진은 하괘에서 처음 사귀고 감은 중효에서 처음 사귄다고 하는데 이와 같이 논하는 것이 옳은가. 주희가 답한다：「강유시교」는 다만 진을 가리켜 말한 것이니 곧《설괘전》의 이른바 진은 한 번 구하여 아들을 얻음이다. 이 세 구는 각각 가리키는 바가 있다. 「강유시교이난생」은 양체로써 괘명의 함의를 해석하고 「동호험중대형정」은 양체의 「괘덕」으로써 괘사를 해석하며 「뇌우지동만영 천조초매 의건후이불녕(天造草昧 宜建侯而不寧)」은 양체의 물상으로써 괘사를 해석한다. 이와 같이 나누어 보면 곧 매우 청초(淸楚)한데 다만 후대에《역》을 푼 사람이 세 층을 한데 뒤섞었기에 어의가 중복되다고 여긴 것이다.

蔡氏清曰：草雜亂則不定矣，故下雲天下未定。昧晦冥則不明矣，故下雲名分未明。 名分不獨謂君臣上下，如父子夫婦昆弟之類皆是也，立君統治者，君臣，人道之綱也。 何氏楷曰：震之未動，坎氣為雲，雲上雷下鬱結而未成雨，所以為《屯》。動則云化為雨，雷上雨下，《屯》之鬱結者變而為解，而未亨者果“大亨”矣。

채청의 말을 인용한다：「초」는 잡란이니 잡란하면 곧 안정을 논할 수 없다. 그러므로《본의》가 이어서 「천하미정(天下未定)」이라 한다. 「매」는 혼암이니 혼암하면 곧 명석(明晰)함을 논할 수 없다. 그러므로 이어서 「명분미명(名分未明)」이라 한다. 명분은 단지 군신 상하만을 가리키지 않고 부자・부부・형제 따위가 모두 그 안에 있다. 그러고 군장을 세워 통할하여 다스리게 하는 까닭은 군신의 한 윤리가야말로 인도(人道)의 강령이기 때문이다. 하개의 말을 인용한다：진이 아직 움직이지 않을 때 감의 기가 엉겨 구름이 되어 구름이 위에 있고 우레가 아래에 있어 울결하여 비를 이루지 못하니 그러므로《준》이다. 일단 움직이면 구름이 곧 화하여 비가 되어 우레가 위에 있고 비가 아래에 있으니《준》의 울결이《해(解)》의 서산(舒散)으로 바뀌어 원래 통하지 않던 것이 참으로 크게 형통한다.

案 《本義》以“動乎險中”釋“大亨貞”，“雷雨之動”以下釋“建侯”。《程傳》則以“動乎險中”屬上句，總釋卦名，而以“雷雨之動滿盈”一句釋“大亨貞”。今觀《屯》稱雲雷，《解》稱“雷雨”，則《屯》之時猶未解也。夫子欲明“元亨”之義，故變“雲雷”言“雷雨”，以見《屯》之必《解》，則觀其動也，而《屯》之“元亨”可知矣。然動者亨之機爾，其醞釀姻媼以滿盈其氣，又足以見貞固之義，《程傳》說可從，故王氏何氏同。

이광지가 논한다：《본의》는 「동호험중」으로써 「대형정」을 해석하고 「뇌우지동」 이하로써 「건후(建侯)」를 해석하며《정전》은 「동호험중」을 윗구에 돌려 합하여 모두 괘명을 풀고 오직 「뇌우지동만영」 한 구로써 「대형정」을 해석한다. 이제 살보면《준》괘의《대상》은 「운뢰」라 하고《해》괘의《대상》은 「뇌우」라 하니 보면《준》의 시세가 아직 서해(舒解)의 지보에 이르지 않았음을 안다. 공자가 「원형」의 뜻을 천명하고자 하여 이에 「운뢰」를 바꾸어 「뇌우」라 하여《준》이 반드시《해》로 향함을 보였다. 그 움직임을 관찰하면《준》의 「원형」을 알 수 있다. 다만 움직임은 다만 형통의 계기일 뿐이고 그 인운온양(氤氳醞釀)하여 그 기를 충영(充盈)하는 과정은 또 족히 정고(貞固)의 뜻을 보인다.《정전》의 설은 따를 만하므로 위의 왕안석・하개 두 집의 논법이 그것과 같다.

蒙，山下有險。險而止，蒙。 本義 以卦象卦德釋卦名，有兩義。

《단전》은 말한다：《몽(蒙)》은 산 아래에 험함이 엎드려 있어 험함을 만나 멈추어 나아가지 않으니 그러므로 몽이라 한다. 주희《본의》는 말한다：이것은 나누어 「괘상」과 「괘덕」으로써 괘명을 해석하여 이에 두 층의 뜻을 담는다. 상으로 논하면 간산(艮山) 아래에 감수(坎水)의 험이 엎드려 있고 덕으로 논하면 험함을 만나 걸음을 멈춤이 바로 몽매(蒙昧)하여 밝지 못한 모양이다.

蒙，亨，以亨行時中也。匪我求童蒙，童蒙求我，志應也。初筮告，以剛中也。再三瀆，瀆則不告，瀆蒙也。蒙以養正，聖功也。 本義 以卦體釋卦辭也。九二以可亨之道，發人之蒙，而又得其時之中，謂如下文所指之事，皆以亨行而當其可也：“志應”者。二剛明，五柔暗，故二不求五而五求二，其志自相應也。“以剛中”者，以剛而中，故能告而有節也。“瀆”，筮者二三，則問者固瀆，而告者亦瀆矣。“蒙以養正”，乃作聖之功，所以釋“利貞”之義也。

《단전》은 말한다：《몽》이 형통하는 까닭은 형통할 수 있는 도로써 행하고 또 마침 시의(時宜)의 중도에 합하기 때문이다. 내가 저 몽매한 동자를 구함이 아니요 몽매한 동자가 와서 나를 구함이니 이것은 피차의 심지(心志)가 서로 응함이다. 처음 점을 물으면 곧 그에게 알려주니 구이가 강건하여 가운데 있기 때문이다. 반복하여 세 번 하면 곧 돌봄(褻瀆)이요 돌봄하면 곧 다시 알려주지 않으니 저것은 도리어 동몽을 란하게 하는 데 있다. 몽매하여 열리지 않은 때를 타서 그 바른 성을 함양함은 성인을 이루는 공부이다. 주희《본의》는 말한다：이것은 「괘체」로써 괘사를 해석한 것이다. 구이는 형통을 가져올 수 있는 도로써 남의 몽매함을 계발(啓發)하고 또 시세의 중도를 얻으니 가리키는 것은 곧 아래 글이 든 각각의 일로 모두 형도(亨道)로써 행하여 마침 그 옳은 데 당한다. 「지응(志應)」은 구이가 강명(剛明)하고 육오가 유암(柔暗)하므로 이가 가서 오를 구함이 아니요 오가 와서 이를 구함이니 두 자의 심지가 자연히 서로 응한다. 「이강중(以剛中)」은 구이가 강으로써 가운데 있으므로 알릴 때 절제가 있을 수 있다. 「독(瀆)」은 점치는 사람이 재삼 반복하면 곧 묻는 자도 돌만하고 답하는 자도 따라 돌만하다. 「몽이양정(蒙以養正)」은 성을 짓는 공부로 괘사의 「이정」을 해석한다.

程傳 山下有險，內險不可處，外止莫能進，未知所為，故為昏蒙之義。“蒙亨”，以亨行時中也。蒙之能亨，以亨道行也。所謂亨道時中也。“時”，謂得君之應。“中”，謂處得其中。得中則時也。“匪我求童蒙，童蒙求我，志應也”。二以剛明之賢處於下， 集說 《朱子語類》云：“蒙以養正聖功也”，蓋言蒙昧之時，先自養教正當了，到那開發時，便有作聖之功。若蒙昧之中，已自不正，他日何由會有聖功。

정이《이천역전》은 말한다：산 아래에 험이 있어 안으로는 험에 빠져 편안히 처할 수 없고 밖으로는 간지(艮止)에 가로막혀 앞으로 나가지 못하여 어떻게 해야 할지 모르니 그러므로 혼매몽폐(昏昧蒙蔽)의 뜻을 취한다. 「몽형 이형행시중야(蒙亨 以亨行時中也)」는《몽》이 형통할 수 있는 까닭이 형통의 도로써 행하는 데 있음을 말하니 이 형도가 곧 시(時)에 합하는 중도이다. 「시」는 군상(君上)의 여여(與與)를 얻음을 가리키고 「중」은 처한 곳이 마침 중위에 있음을 가리키니 중을 얻으면 곧 시를도 얻는다. 「비아구동몽 동몽구아 지응야(匪我求童蒙 童蒙求我 志應也)」는 구이가 강명의 현자로써 낮은 자리에 있음을 말한다――여기서 저본에 탈문이 있어 정이의 말이 끝나지 않았다. 「집설」에《주자어류》를 인용한다：「몽이양정 성공야(蒙以養正 聖功也)」는 몽매하여 열리지 않은 때에 먼저 자기 몸을 함양하고 교도(敎導)하여 단정하게 하여 뒷날 밝아지고 크게 될 때에 이르면 곧 성인을 이루는 공효가 있음을 논한다. 만약 몽매 속에서 스스로 이미 바르지 못하면 뒷날 어찌 다시 성공을 논하겠는가.

胡氏炳文曰：《程傳》云，亨道即時中也。《本義》謂九二以可亨之道，發人之蒙，而又得其時之中，蓋蒙豈無可亨之道，但恐亨之不得乎時之中耳。《本義》謂如下文所指之事，蓋謂志未應而遽欲亨之，非時中也。再三瀆而亦告之，非時中也。蒙宜養正，過此而後養之，非時中也。

호병문의 말을 인용한다：《정전》은 형도가 곧 시중(時中)이라 논하고《본의》는 구이가 형통할 수 있는 도로써 남의 몽매를 계발하고 또 시세의 중도를 얻는다고 논한다. 몽매한 사람도 일찍이 형통을 가져올 문로가 없지 않거늘 두려운 것은 형통을 가져올 때 시중을 놓칠까 하는 데 있다.《본의》가 「여하문소지지사(如下文所指之事)」라 함은 뜻이：심지가 아직 서로 응하지 않았는데 급히 가서 그를 개도하면 시중에 합하지 않고 반복하여 돌만하면서도 그대로 알려주어 그르치지 않으면 시중에 합하지 않으며 동몽은 본래 때에 맞추어 바른 성을 함양해야 하는데 이 시기를 놓치고 다시 함양하려 하여도 역시 시중에 합하지 않는다는 것이다.

俞氏琰曰：聖者無所不通之謂，“童蒙”之時，便當以正道涵養其正性，是乃作聖之功也。古之人，含德之厚，比於赤子，大人之所以為大人者，不失其赤子之心而已。 童蒙之時，情竇未開，天真未散，粹然一出於正，所謂赤子之心是也。涵養正性，全在“童蒙”之時。若“童蒙”之時，無所養而失其正，則他日慾望其作聖，不可得矣。 林氏希元曰：養蒙發蒙原非二事，對前日之蒙言，則曰發，對後日之作聖言，則曰養利貞之語。實《蒙》上文，加《咸》、《恆》“利貞”之例，非發蒙之後，又別出養蒙之義也。

유염(兪琰)의 말을 인용한다：이른바 성(聖)은 통하지 않는 곳이 없다는 뜻이다. 「동몽」의 때에는 곧바로 정도로써 그 바른 성을 함양하여야 하니 이것이야말로 성을 짓는 공부이다. 옛사람의 덕성은 순후(醇厚)하여《노자》는 이러한 사람을 처음 난 아이에 비유하였다. 맹자가 논하는 대인(大人)이 대인인 까닭도 다만 적자(赤子)의 마음을 잃지 않을 뿐이다. 동몽의 때는 정두(情竇)가 열리지 않고 천진(天真)이 흩어지지 않아 순수하게 바름에서 나오니 곧 이른바 적자의 마음이다. 바른 성을 함양함은 전적으로 이 시기에 있다. 만약 동몽의 때에 함양하는 사람이 없어 바름을 잃으면 뒷날 그가 성덕을 이루기를 바랄 수 없다. 임희원의 말을 인용한다：양몽(養蒙)과 발몽(發蒙)은 본래 두 일이 아니다. 이전의 몽매에 대하여 말하면 곧 「발」이라 하고 뒷날의 작성(作聖)에 대하여 말하면 곧 「양」이라 한다. 「이정」 두 글자는 실은《몽》괘 위 글에서 이어 온 것으로《함(咸)》《항(恒)》 두 괘에 「이정」을 매단 체례와 같지 발몽 뒤에 따로 또 양몽의 뜻을 세운 것이 아니다.

需，須也，險在前也，剛健而不陷，其義不困窮矣。 本義 此以卦德釋卦名義。 程傳 “需”之義，須也。以險在於前，未可遽進，故需待而行也。以《乾》之剛健，而能需待不輕動，故不陷於險，其義不至於困窮也。剛健之人，其動必躁，乃能需待而動，處之至善者也。故夫子贊之云“其義不困窮矣”。

《단전》은 말한다：《수(需)》는 곧 기다림이니 험함이 앞에 가로놓여 있다. 강건하면서 빠져 들어가지 않으면 의리상으로는 곤궁(困窮)의 지보에 이르지 않는다. 주희《본의》는 말한다：이것은 「괘덕」으로써 괘명의 함의를 해석한 것이다. 정이《이천역전》은 말한다：「수」의 뜻은 기다림이다. 험함이 앞에 있어 망령되이 나아갈 수 없으므로 때를 기다린 뒤에 행한다.《건》의 강건으로도 능히 기다려 가벌거리지 않으니 그러므로 험 중에 빠지지 않고 의리상도 곤궁하지 않다. 강건한 사람은 한번 움직이면 왕왕 조급함에 어긋나는데 이제는 능히 때를 기다렸다가 움직이니 이것은 처치함이 가장 잘된 한 가지이다. 그러므로 공자가 찬탄하여 「기의불곤궁의(其義不困窮矣)」라 하였다.

集說 王氏申子曰：“需”者，坎險在前，須而後進也。唯剛則內，有所主，故能需。唯健則動不可御，故能濟。 蔡氏清曰：以剛遇險，而不遽進以陷於險者，蓋陰柔不能寧耐，乾剛則沈毅不苟，而能寧耐，所謂乾天下之至健也，德行恆易以知險。

「집설」에 왕신자의 말을 인용한다：「수」는 감험(坎險)이 앞에 가로놓여 기다린 뒤에 앞으로 나아감이다. 오직 강(剛)이 있어야 안에 주재가 있으므로 능히 기다리고 오직 건(健)이 있어야 한번 움직이면 막을 것이 없으므로 능히 험을 건넌다. 채청의 말을 인용한다：강건으로써 험함을 만나고도 망령되이 앞으로 나아가 그 안에 빠지지 않는 것은 음유한 사람은 성질을 참지 못하고 건의 강건은 침의불구(沈毅不苟)하여 능히 기를 참아내기 때문이다. 이것이 곧《계사전》이 말하는 「부건 천하지지건야 덕행항역이지험(夫乾 天下之至健也 德行恒易以知險)」이다.

需，有孚，光亨，貞吉，位乎天位，以正中也。利涉大川，往有功也。 本義 以卦體及兩象釋卦辭。 程傳 五以剛實居中，為孚之象，而得其所需，亦為“有孚”之義。以乾剛而至誠，故其德光明而能亨通，得貞正而吉也。所以能然者，以居天位而得正中也。居大位，指 集說 谷氏家傑曰：此卦合坎乾成《需》。唯乾易而知險，故曰“剛健”，曰“正中”。 見有天德者，能需也。

《단전》은 말한다：《수》는 성신이 있어 광명형통하고 바름을 지켜 길을 얻으니 구오가 천위(天位)에 있고 또 능히 바르게 중에 있기 때문이다. 대천을 건너기에 이로움은 가면 반드시 공효가 있음을 말한다. 주희《본의》는 말한다：이것은 「괘체」와 상하 양상으로써 괘사를 해석한다. 정이《이천역전》은 말한다：구오는 강실(剛實)의 효로써 중위에 있으니 바로 성신의 상이요 또 자기가 기다리는 바를 얻었으니 또 「유부(有孚)」의 뜻에 합한다. 건의 강건하면서 또 지성이므로 덕성이 광명하여 능히 형통하고 그 정정을 얻어 길하니 이와 같이 할 수 있는 까닭은 몸이 천자의 자리에 있으면서 또 정(正)과 중(中)을 얻기 때문이다. 대위에 있음이란――여기서 저본에 탈문이 있다. 「집설」에 곡가걸(谷家傑)의 말을 인용한다：이 괘는 감과 건이 합하여《수》가 되는데 오직 건도가 평이하여 능히 험난을 미리 안다. 그러므로《단전》이 「강건」이라 하고 「정중(正中)」이라 하니 보면 천덕을 지닌 사람이라야 기다릴 수 있음을 안다.