관괘(觀卦)

觀.巽上 程傳 《觀序卦》：“臨者大也，物大然後可觀，故受之以觀。”《觀》所以次《臨》也。凡觀視於物則為觀。為觀於下則為觀。如樓觀謂之觀者，為觀於下也。人君上觀天道，下觀民俗，則為觀。修德行政，為民瞻仰，則為觀。風行地上，遍觸萬類，周觀之象也。二陽在上，四陰在下，陽剛居尊，為群下所觀仰，觀之義也。在諸爻則唯取觀見，隨時為義也。

《관》괘는 상괘가 손(巽)이다(저본에 여기 「곤하(坤下)」 두 글자가 누각). 정이천 『이천역전』은 말한다: 『서괘전』은 말한다——「임은 곧 대이니, 물이 커진 후에야 볼 만하므로 받들이는 데 관을 쓴다.」 그러므로 《관》괘는 《림》괘 뒤에 둔다. 대개 자기가 어떤 물을 보러 가는 것은 평성의 「관」으로 읽고, 자기를 내세워 아래 사람에게 보이는 것은 거성(去聲)의 「관」으로 읽는다. 높은 대와 누관(樓觀)이 「관」이라 불리는 까닭은 아래 사람에게 보이기 위함이다. 인군은 위로 천도를 살피고 아래로 민속을 살피니 이는 자기가 보는 것이고, 덕행을 수양하고 정교(政敎)를 추행하여 백성이 앙망(仰望)하는 표양(榜樣)이 되니 이는 사람에게 보여지는 것이다. 바람이 지면 위를 행주(行走)하여 만물에 변급(遍及)하니 주변 관찰의 상이다. 이 한 괘는 두 양효가 위에 있고 네 음효가 아래에 있어 양강이 존위에 있어 아래 여러 사람에게 첨앙(瞻仰)된다. 바로 「관」의 의의이다. 여섯 효 안에 이르러서는 다만 보는 바가 어떠한지를 취하여 각 효의 시위(時位)에 따라 의를 세운다.

觀，盥而不薦，有孚顒若。 本義 “觀”者，有以示人，而為人所仰也。九五居上，四陰仰之，又內順外巽，而九五以中正示天下，所以為觀。“盥”，將祭而潔手也。“薦”，奉酒食以祭也。“頤然”，尊嚴之貌。言致其潔清而不輕自用，則其孚信在中，而顒然可仰。戒占者宜如是也。或曰：“有孚顒若”，謂在下之人，信而仰之也。此卦四陰長而二陽消，正為八月之卦，而名卦繫辭，更取它義，亦扶陽抑陰之意。

《관》괘 괘사: 「관이불천 유부옹약(盥而不薦 有孚顒若)」 주희 『주역본의』는 말한다: 이른바 「관」은 자신을 내세워 사람에게 보여 사람의 앙망을 받는 것이다. 구오는 상위에 있어 네 음효가 그를 앙망한다. 내괘는 곤순(坤順), 외괘는 손입(巽入)이며 구오는 또 「중정(中正)」의 덕으로 천하에 소시(昭示)하니 그러므로 「관」을 이룬다. 「관(盥)」은 제를 행하려 할 때 먼저 손을 씻어 깨끗이 하는 것이고, 「천(薦)」은 주식(酒食)을 받들어 올려 헌제(獻祭)하는 것이며, 「옹연(顒然)」은 장중(莊重) 존엄한 모습이다(저본의 「이연(頤然)」은 마땅히 「옹연」). 이는 말하되, 자신을 깨끗이 수습(收拾)하고 경솔하게 작위를 시전하지 않으면 성신(誠信)이 심중에 존하여 장중하게 우러러 볼 만하다. 성인은 이로써 점문하는 사람에게 마땅히 이렇게 해야 함을 고계한다. 어떤 이는 또 말한다: 「유부옹약」은 아래 사람이 신복(信服)하여 그를 앙망하는 것을 가리킨다. 이 한 괘는 사음(四陰)이 생장하고 이양(二陽)이 소퇴하여 바로 팔월의 괘이나, 괘에 이름을 붙이고 사를 계(繫)함에 따로 뜻을 취한 것은 또한 양을 부조(扶助)하고 음을 억제하는 용심이다.

程傳 子聞之胡翼之先生曰：君子居上，為天下之表儀，必極其莊敬，則下觀仰而化也。故為天下之觀，當如宗廟之祭，始盥之時，不可如既薦之後，則下民盡其至誠，顒然瞻仰之矣。“盥”，謂祭祀之始，盥手酌鬱鬯於地，求神之時也。“薦”，為獻腥獻熟之時也。

정이천 『이천역전』은 말한다: 나는 스승 호원(胡瑗) 선생이 강의한 것을 들었다. 군자는 상위에 있으면 천하의 표솔(表率) 의범(儀範)이니, 반드시 지극히 장중하고 공경하여야 아래 사람이 그를 앙망하고 그 감화를 받는다. 그러므로 천하 사람의 관앙(觀仰)의 대상이 되려면 종묘 제사처럼 갓 손을 씻은 때의 그 장경(莊敬)을 유지하고, 헌제품을 올린 뒤처럼 송해(鬆懈)해서는 안 된다. 이렇게 하면 아래 백성이 성의를 다하여 장중하게 그를 앙망한다. 「관」은 제사가 갓 시작할 때 손을 씻고 울창(鬱鬯)의 술을 땅에 부어 신의 강림을 구하는 그 한 때를 가리키고, 「천」은 생육·숙육 등 제품을 헌상하는 그 한 때를 가리킨다.

盥者事之始，人心方盡其精誠，嚴肅之至也。至既薦之後，禮數繁縟，則人心散，而精一不若始盥之時矣。居上者，正其表儀以為下民之觀，當莊嚴如始盥之初，勿使誠意少散，如既薦之後，則天下之人莫不盡其孚誠，顒然瞻仰之矣。顒，仰望也。

손을 씻음은 제사 전체의 시작이니 사람의 마음이 정성을 한곳에 모아 엄숙이 극점에 이른다. 제품을 올린 뒤에 이르면 의절이 번잡하고 세세하여 사람의 마음이 흩어져 그 전일(專一)함이 갓 손을 씻을 때만 못하다. 상위에 있는 사람은 자기의 의범을 단정히 하여 백성의 첨앙의 대상이 되려면, 마땅히 시종 장엄하여 갓 손을 씻은 그 한 때와 같아야 하고, 성의가 한 올도 환산(涣散)되지 않게 하며, 헌제 뒤처럼 해태해서는 안 된다. 이렇게 하면 천하 사람이 그 성신을 다하지 않는 자가 없어 장중하게 그를 앙망한다. 「옹(顒)」은 곧 앙망의 뜻이다.

集說 《朱子語類》云：自上示下曰觀，自下觀上曰觀，故卦名之觀去聲，而六爻之觀皆平聲。 或問：伊川以為灌鬯之初，誠意猶存，至薦羞之後，精意懈怠。《本義》以為致其潔清而不輕自用，其義不同。曰：盥只是浣手，不是灌鬯。伊川承先儒之誤。若云薦羞之後，誠意懈怠，則先王祭祀，只是灌鬯之初，猶有誠意，及存羞之後，皆不成禮矣。

「집설」은 『주자어류』의 설을 인용한다: 위에서 아래에 보여 보이는 것을 「관」이라 하고 아래에서 위를 우러러 보는 것도 「관」이라 한다. 그러므로 괘명의 「관」은 거성으로 읽고 여섯 효 안의 「관」은 모두 평성으로 읽는다. 어떤 이가 묻는다: 정이천은 술을 부어 신을 내리는 처음에는 성의가 아직 있고 제품을 올린 뒤에는 정신이 해태한다고 보았으나, 『본의』는 자신을 깨끗이 수습하고 경솔하게 시위(施爲)하지 않는다고 풀어 두 설이 다르다. 주희가 대답한다: 「관」은 손을 씻을 뿐이지 술을 부어 신을 내리는 것이 아니다. 정이천은 전대 학자의 착오를 습용(沿襲)한 것이다. 만약 제품을 올린 뒤에 성의가 해태한다고 하면, 선왕의 제사는 어찌 술을 붓는 처음에만 성의가 남아 있고 제품을 올린 뒤에는 전혀 예를 이루지 못하게 되겠는가.

問：若爾，則是聖人在上，視聽言動，皆當為天下法，而不敢輕，亦猶祭祀之時，致其潔清而不敢輕用否？曰：然。 又云：祭祀無不薦者，此是假設來說，薦是用事了，盥是未用事之初。雲不薦者，言常持得這誠敬，如盥之意常在。若薦則是用出，用出則才畢便過了，無復有初意矣。

또 묻는다: 이와 같이 말하면 곧 성인이 상위에 있어 일거일동·일언일행이 모두 천하의 법칙이 되어야 하고 감히 경솔하지 않아야 하며, 마치 제사할 때 자신을 깨끗이 수습하고 감히 함부로 동작하지 않는 것과 같다는 것인가. 주희가 대답한다: 그렇다. 주희가 또 말한다: 제사에 제품을 올리지 않는 법은 없다. 괘사가 이와 같이 말한 것은 가설(假設)의 사이다. 「천」은 이미 손을 움직여 일을 처리한 것이고 「관」은 아직 손을 움직이기 전의 처음이다. 「불천」이라 함은 그 성경(誠敬)을 오래 유지하여 손을 씻을 때의 그 한 가지 심의(心意)를 항상 있게 하라는 뜻이다. 만약 일단 「천」하면 곧 심의를 써버린 것이니, 써버린 뒤에는 일이 한번 끝나면 지나가 다시 처음의 그 뜻이 없다.

問：“有孚顒若”。承上文“盥而不薦”，蓋致其潔清而不輕自用，則孚信在中而顒然可仰；一說下之人信而仰之，二說孰長？曰：從後說，則合得彖辭下觀而化之義。問：前說似好。曰：當以彖辭為定。

또 묻는다: 「유부옹약」 이 한 구절은 위문의 「관이불천」을 이어서, 자신을 깨끗이 수습하고 경솔하게 시위하지 않으면 성신이 심중에 존하여 장중하게 우러러 볼 만하다는 뜻이고, 다른 한 설은 아래 사람이 신복하여 그를 앙망한다는 것이다. 이 두 설 중 어느 것이 더 나은가. 주희가 대답한다: 뒤의 한 설에 의거하여야 「단사」가 말하는 「하관이화(下觀而化)」의 뜻에 합한다. 그 사람이 또 말한다: 앞의 한 설이 더 나은 듯하다. 주희가 대답한다: 마땅히 「단사」를 준거로 삼아야 한다.

馮氏椅曰：卦疊艮之畫，有門闕重複之象，故取象於《觀》。 龔氏煥曰：《易》之名卦，以陽為主。在陽長之卦，固主於陽而言。在陰長之卦，亦主於陽而言。主於陽而盲者，所以扶陽也。此四陰之卦，不曰小壯而曰《觀》也，四陽之卦，有曰《大過》；四陰之卦，有曰《小過》者何？陰可以言過，而不可以言壯也。

「집설」은 풍이(馮椅)의 설을 인용한다: 이 한 괘는 상하에 간괘(艮卦)의 획상(畫象)을 중첩하여 궁문 궐루(宮門闕樓)가 겹겹이 서로 마주한 모습이 있으므로 「관」을 취하여 상으로 삼는다. 공환(龔煥)의 설을 또 인용한다: 《역》이 괘에 이름을 지음은 양을 주로 한다. 양효가 생장하는 괘에서는 물론 양을 주로 하여 언을 세우고, 음효가 생장하는 괘에서도 여전히 양을 주로 하여 언을 세운다. 곳곳이 양을 주로 하는 까닭은 양기를 부조하기 위함이다. 이 한 괘는 사음의 괘이면서 「소장(小壯)」이라 하지 않고 《관》이라 한다. 어떤 이가 묻는다: 사양의 괘에는 《대과(大過)》라 하는 것이 있고 사음의 괘에는 《소과(小過)》라 하는 것이 있는데 이는 또 무슨 까닭인가. 음은 「과(過)」라 할 수 있으나 「장(壯)」이라 할 수는 없기 때문이다. (저본 「주우양이맹자(主于陽而盲者)」는 마땅히 「주우양이언자(主于陽而言者)」.)

然《大過》之四陽，過而居中；《小過》之四陰，過而居外，亦崇陽抑陰之意。 蔡氏清曰：平庵項氏云：此但以“盥而不薦”，象恭己無為耳。愚謂恭己二字則說得，無為二字難通。無為者，聖人德盛而民自化，不待有所為，非不輕自用意也，無為豈可用心乎？雖堯舜亦不能自期於無為。至於神道設教而天下服，則是觀之極致，聖人之能事，是則所謂無為者。

다시 《대과》의 네 양효를 말하면 비록 과다하나 괘의 중간에 있고, 《소과》의 네 음효는 비록 과다하나 나뉘어 괘의 바깥쪽에 있다——이는 같은 양을 숭존하고 음을 억제하는 용의이다. 「집설」은 채청의 설을 인용한다: 평암(平庵) 항안세(項安世)가 말하기를, 괘사는 다만 「관이불천」으로써 공경 자수(自持)와 무위이치(無爲而治)를 비유할 뿐이다. 나는 「공기(恭己)」 두 글자는 통한다고 보나 「무위(無爲)」 두 글자는 통하지 않는다. 이른바 무위는 성인의 덕행이 심후하여 백성이 저절로 교화되어 작위를 쓸 필요가 없음을 말하는 것이지 「불경자용(不輕自用)」의 뜻이 아니다——무위가 어찌 각의(刻意)하여 용심하여 구해 얻을 수 있는 것이겠는가. 요·순이라도 미리 스스로 무위에 이르기를 기허(期許)할 수는 없다. 신도(神道)에 의거하여 교화를 설립하여 천하가 귀복하는 것, 저것이야말로 「관」의 극치이고 성인의 능사(能事)이니, 저렇게 해야 비로소 이른바 무위라 칭할 수 있다.

林氏希元曰：盥將以薦，豈有不薦之理？曰，“盥而不薦”，特以明敬常在之意耳。 盥而不薦，就祭祀上說，則“有孚顒若”，亦是就祭祀上說，為觀之意，則在言表。

「집설」은 임희원(林希元)의 설을 인용한다: 손을 씻음은 본래 헌제(獻祭)하기 위함이니 어찌 손을 씻고 헌제하지 않을 이치가 있겠는가. 그러므로 「관이불천」이라 함은 다만 이를 빌려 경의(敬意)가 오래 남아 흩어지지 않음을 점명할 뿐이다. 「관이불천」이 이미 제사에 대해 입언한 이상 「유부옹약」도 같은 제사에 대한 입언이니, 이를 빌려 「관」의 도리를 강함에 이르러서는 언사 밖에서 저절로 나타난다.

初六，童觀，小人無咎，君子吝。 本義 卦以觀示為義，據九五為主也。爻以觀瞻為義，皆觀乎九五也。初六陰柔在下，不能遠見，“童觀”之象，小人之道，君子之羞也。故其占在小人則“無咎”，君子得之，則可羞矣。

《관》괘 초육 효사: 「동관 소인무구 군자린(童觀 小人无咎 君子吝)」 주희 『주역본의』는 말한다: 전괘는 자신을 사람에게 소시하는 것을 의로 취하여 구오라는 주효(主爻)에 의거하여 강한다. 각 효는 앙망 첨시(瞻視)를 의로 취하여 모두 구오를 본다. 초육은 음유하여 최하에 있어 보는 것이 멀지 못하니 바로 아동(兒童) 같은 견식의 상이다. 이는 소인의 상태이나 군자에게는 수치이다. 그러므로 이 점이 소인에게 떨어지면 허물이 없으나 군자가 이를 얻으면 마땅히 부끄러워해야 한다.

程傳 六以陰柔之質，居遠於陽，是以觀見者淺近，如童稚然，故曰“童觀”。陽剛中正在上，聖賢之君也，近之則見其道德之盛，所觀深遠，初乃遠之，所見不明，如童蒙之觀也。小人，下民也，所見昏淺，不能識君子之道，乃常分也，不是謂之過咎，若君子而如是，則可鄙吝也。 集說 王氏弼曰：《觀》之為義，以所見為美者也，故以近尊為尚，遠之為“吝”。

정이천 『이천역전』은 말한다: 초육은 음유의 질로 양효에서 먼 곳에 있으므로 보는 바가 천근(淺近)하여 어린아이와 같다. 그러므로 「동관」이라 한다. 구오는 양강 「중정」으로 위에 있어 성현(聖賢)의 임금이다. 그에게 가까우면 그 도덕의 융성을 보아 보는 바가 심원(深遠)해진다. 초육은 하필 멀리 떨어져 분명히 보지 못하여 몽매한 유동(幼童)이 보는 것과 같다. 「소인」은 여기서 하층 백성을 가리키니 그들은 견식이 혼매 천루(淺陋)하여 군자의 도를 인식하지 못한다. 본래 분내의 상태라 과실로 셀 만하지 않다. 만약 군자의 몸으로서도 오히려 이렇다면 저것은 비루하고 부끄러운 것이다. 「집설」은 왕필(王弼)의 설을 인용한다: 《관》의 이 한 괘의 의리는 보는 자가 미호(美好)한 것을 귀하게 여긴다. 그러므로 존위에 가까운 것을 으뜸으로 하고 멀리 떠난 것은 곧 「린」이 된다.

六二，窺觀，利女貞。 本義 陰柔居內而觀乎外，窺觀之象，女子之正也，故其占如此。丈夫得之，則非所利矣。 程傳 二應於五，觀於五也，五剛陽中正之道，非二陰暗柔弱所能觀見也，故但如窺覘之觀耳。窺覘之觀，雖少見而不能甚明也，二既不能明見剛陽中正之道，則利如女子之貞，雖見之不能甚明，而能順從者，女子之道也，在女子為貞也。二既不能明見九五之道，能如女子之順從，則不失中正，乃為利也。

《관》괘 육이 효사: 「규관 이여정(窺觀 利女貞)」 주희 『주역본의』는 말한다: 육이는 음유하여 내괘에 있으면서 바깥을 보려 하니 문틈으로 엿보는 상이다. 이는 여자가 지켜야 할 정도이므로 점단이 이렇다. 남자가 이 효를 얻으면 이로운 것이 아니다. 정이천 『이천역전』은 말한다: 육이는 구오에 상응하여 보는 바가 바로 구오이나, 구오의 강양 「중정」의 도는 육이 같은 음암(陰暗) 유약의 자질이 똑똑히 볼 수 있는 바가 아니다. 그러므로 다만 틈에서 장망(張望)하는 것과 같을 뿐이다. 규시(窺視)식의 관간(觀看)은 비록 조금 보는 바가 있으나 십분 명백히 하지 못한다. 육이는 이미 강양 중정의 도를 똑똑히 볼 수 없으니 마땅히 여자처럼 정을 지켜야 한다. 비록 보는 것이 심히 분명하지 못하나 능히 순종할 수 있으니 이것이 바로 여자의 도이며 여자에게는 정(貞)으로 친다. 육이는 이미 구오의 도를 밝게 보지 못하니 여자처럼 순종할 수 있으면 중정을 잃지 않으니 이것이 바로 이로운 까닭이다.

集說 胡氏炳文曰：初位陽，故為“童”。二位陰，故為女。“童觀”，是茫然無所見，小人日用而不知者也。“窺觀”，是所見者小而不見全體也。占曰“利女貞”，則非丈夫之所為可知矣。

「집설」은 호병문의 설을 인용한다: 초효의 위는 양에 속하므로 「동(童)」을 취하여 상으로 하고, 이효의 위는 음에 속하므로 「여(女)」를 취하여 상으로 한다. 「동관」은 망연히 아무것도 보지 못하는 것이니 마치 백성이 날마다 그것을 쓰면서도 그 도리를 밝히지 못하는 것과 같고, 「규관」은 보는 바가 한정되어 한 모퉁이만 보고 전체를 보지 못하는 것이다. 점단에 「이여정」이라 한 이상 그것이 대장부가 마땅히 할 작위가 아님은 또한 알 만하다.

六三，觀我生進退。 本義 “我生”，我之所行也。六三居下之上，可進可退，故不觀九五，而獨觀己所行之通塞以為進退，占者宜自審也。 程傳 三居非其位，處順之極，能順時以“進退”者也。若居當其位，則無進退之 集說孔氏穎達曰：二居下體之極，是有可進之時。又居上體之下，復是可退之地，遠則不為“童觀”，近則未為觀國，居在進退之外，可以自觀，時可則進，時不可則退，敵曰“觀我生進退”也。

《관》괘 육삼 효사: 「관아생진퇴(觀我生進退)」 주희 『주역본의』는 말한다: 「아생(我生)」은 곧 나 자신의 소작소위(所作所爲)이다. 육삼은 하괘의 최상위에 있어 진할 수도 퇴할 수도 있으므로, 구오를 보지 않고 다만 자기의 행하는 바가 통하는지 막히는지를 보아 이로써 진퇴를 결정한다. 점문하는 사람은 마땅히 자기를 성찰해야 한다. 정이천 『이천역전』은 말한다: 육삼이 있는 곳은 본위가 아니고 또 곤순의 극처에 처하여 능히 시세에 순응하여 진퇴할 수 있는 한 효이다. 만약 있는 곳이 그 위에 마땅하면 진퇴를 말할 것이 없다……(저본에 여기 탈문이 있어 정이천의 말이 미완이다). 「집설」은 공영달의 설을 인용한다: 육삼은 하체의 정단(頂端)에 있어 전진할 수 있는 시기가 있고, 동시에 상체 아래에 붙어 역시 퇴수할 수 있는 지위이다. 멀리 논하면 초육처럼 「동관」에 이르지 않고, 가까이 논하면 또 육사처럼 국지광(國之光)을 볼 만하지 못하다. 그는 바로 진퇴 사이의 여지에 처하여 돌아 자기를 볼 수 있으니, 시기가 허락하면 진하고 시기가 허락하지 않으면 퇴한다. 그러므로 「관아생진퇴」라 한다. (저본 이 단 「이거하체지극(二居下體之極)」은 마땅히 「삼거하체지극」이고 「적왈(敵曰)」은 마땅히 「고왈(故曰)」이다.)

劉氏牧曰：自觀其道，應於時則進，不應於時則退。 《朱子語類》云：六三之“觀我生進退”者，事君則觀其言聽計從，治民則觀其政教可行，膏澤可下，可以見自家所施之當否，而為進退。

「집설」은 유목(劉牧)의 설을 인용한다: 돌아 자기가 지키는 바의 도를 살펴 시세에 합하면 진하고 시세에 합하지 않으면 퇴한다. 『주자어류』의 설을 또 인용한다: 육삼의 「관아생진퇴」는, 군주를 섬김으로 말하면 자기의 진언이 채납되는지 모략이 청종(聽從)되는지를 보고, 백성을 다스림으로 말하면 자기의 정령 교화가 통하는지 은택이 내려 미치는지를 본다. 이로써 자기의 시행하는 바가 적당한지 아닌지를 보아 알고, 다시 이에 의거하여 진할지 퇴할지를 결정한다.

王氏申子曰：三處下之上，上之下，故有“進退”之象。君子進退常觀乎時。今不觀乎時而觀我生者，蓋九五方以陽剛中正觀示天下，則時不待觀也，但觀吾之所有以為進退可也。

「집설」은 왕신자의 설을 인용한다: 육삼은 하괘의 위, 상괘의 아래에 처하므로 진퇴의 상이 있다. 군자의 진퇴는 통상 시세가 어떠한지를 본다. 지금 그가 시세를 보지 않고 다만 자기의 소작소위를 보는 것은, 구오가 바로 양강 「중정」의 덕으로 천하에 소시하니 시세는 이미 볼 필요가 없기 때문이다. 다만 자기가 구비한 조건을 성찰하여 이에 의거해 진퇴를 결정하면 된다.

胡氏炳文曰：它卦三不中，多不善，二居中，多尊，而觀以遠近為義，故如此，諸爻皆欲觀五，唯近者得之。六四最近，故可決於進。六三上下之間，可進可退之地，故不必觀五，但觀我所為而為之進退。《本義》謂占者宜自審，蓋當進退之際，唯當自審其所為何如耳。

「집설」은 호병문의 설을 인용한다: 다른 괘에서는 셋째 효가 중에 있지 않아 대개 좋지 않고, 둘째 효는 중에 있어 대개 취할 만하다. 그러나 《관》괘는 구오에서의 원근으로 의를 취하므로 정형이 다르다. 각 효는 모두 구오를 똑똑히 보려 하지만 오직 가까운 자만이 볼 수 있다. 육사는 떨어짐이 가장 가까우므로 과감히 전진할 수 있고, 육삼은 상하괘 사이에 처하여 바로 진할 수도 퇴할 수도 있는 지위이므로 구오를 볼 필요 없이 다만 자기의 소작소위를 보아 진퇴를 결정하면 된다. 『본의』가 점문하는 사람이 마땅히 자기를 성찰해야 한다고 한 것은, 바로 마땅히 진할지 퇴할지의 관두(關頭)에 이르러 다만 자기의 소작소위가 필경 어떠한지를 심시(審視)할 수밖에 없기 때문이다.

六四，觀國之光，利用賓于王。 本義 六四最近於五，故有此象，其占為利於朝覲仕進也。 程傳 觀莫明於近，五以陽剛中正居尊位，聖賢之君也。四切近之，觀見其道，故云“觀國之光”，觀見國之盛德光輝也。不指君之身而云國者，在人君而言，豈止觀其行一身乎？當觀天下之政化，則人君之道德可見矣。

《관》괘 육사 효사: 「관국지광 이용빈우왕(觀國之光 利用賓于王)」 주희 『주역본의』는 말한다: 육사는 구오에서 가장 가까우므로 이러한 상이 있고, 점단은 입조(入朝) 근견(覲見)하여 출사 진용됨이 이롭다. 정이천 『이천역전』은 말한다: 물을 봄에 가까이서 보는 것보다 더 청초(清楚)한 것이 없다. 구오는 양강 「중정」의 덕으로 존위에 있어 성현의 임금이다. 육사는 그에 바짝 붙어 그의 도를 보았다. 그러므로 「관국지광」이라 하니 곧 한 나라의 성덕(盛德)의 광휘를 보는 것이다. 군주 본인을 본다 하지 않고 「국」을 본다 한 것은, 인군으로 논하면 어찌 다만 그 한 몸의 행사만 보겠는가. 마땅히 천하의 정교 풍화를 보아야 하며 인군의 도덕도 또한 그 가운데서 현현(顯現)한다.

四雖陰柔，而巽體居正，切近於五，觀見而能順從者也。“利用賓于王”，夫聖明在上，則懷抱才德之人。皆願進於朝廷，輔戴之以匡濟天下。四既觀見人君之德，國家之治，光華盛美，所宜賓于王朝，效其智力，上輔於君，以施澤天下，故云“利用賓于王”也。古者有賢德之人，則人君賓禮之，故士之仕進於王朝，則謂之賓。

육사는 비록 음유하나 손체에 몸이 있어 「당위」하고 또 구오에 근린(緊隣)하니, 이는 잘 보일 수 있고 또 잘 순종할 수 있는 한 효이다. 「이용빈우왕」에 이르러서는——성명(聖明)의 임금이 위에 있으면 재덕을 품은 사람이 모두 조정에 들어가기를 원하여 그를 옹대(擁戴)하고 함께 천하를 광구(匡救)하려 한다. 육사는 이미 인군의 덕행과 국가의 치적을 보아 한 무리 광화(光華) 성미(盛美)하니, 이치상 마땅히 빈객의 예로 왕조에 들어가 자기의 지혜와 역량을 헌출하여 위로는 군주를 보좌하고 은택을 천하에 베푼다. 그러므로 「이용빈우왕」이라 한다. 옛적에 현덕한 사람이 있으면 인군이 곧 빈객의 예로 서로 대하므로, 독서인이 왕조에 출사하는 것을 「빈」이라 한다.

集說 劉氏定之曰：九五大君，觀己所為以儀型天下。初居陽而去五遠，所觀不明如童子；二居陰而去五遠，所觀不明如女子。唯四得正而去五近，所觀最明，故曰觀光賓王。蓋諸爻皆就五取義也。

「집설」은 유정지(劉定之)의 설을 인용한다: 구오는 대군으로서 자기의 소작소위를 성찰하여 천하의 표양으로 삼는다. 초육은 양위에 있어 구오에서 멀어 분명히 보지 못하여 한 아동과 같고, 육이는 음위에 있어 구오에서 또한 멀어 분명히 보지 못하여 한 여자와 같으며, 오직 육사만 「당위」하여 구오에 가까워 보는 것이 가장 청초하다. 그러므로 효사가 국지광을 보고 왕의 빈이 된다 한다. 이를 보면 각 효가 모두 구오에 대해 의를 취함을 알 수 있다.

九五，觀我生。君子無咎。 本義 九五陽剛中正以居尊位，其下四陰，仰而觀之，君子之象也，故戒居此位，得此占者，當觀己所行，必其陽剛中正亦如是焉，則得“無咎”也。

《관》괘 구오 효사: 「관아생 군자무구(觀我生 君子无咎)」 주희 『주역본의』는 말한다: 구오는 양강 「중정」의 덕으로 존위에 있어 아래 네 음효가 모두 고개를 들어 그를 본다. 이는 군자의 상이다. 그러므로 성인이 이 위에 몸이 있고 또 이 점을 얻은 사람에게 고계한다: 마땅히 자기의 소작소위를 성찰하여 반드시 자기의 양강 중정이 확실히 이 상이 보여주는 바와 같게 해야 허물이 없을 수 있다.

程傳 九五居人君之位，時之治亂，俗之美惡，繫乎己而已。觀己之生，若天下之俗，皆君子矣。則是己之所為政化並也，乃無咎矣。若天下之俗，未合君子之道，則是己之所為政治未善，不能免於咎也。 集說 孔氏穎達曰：九五居尊，為《觀》之主。四海之內，由我而化。我教化善， 《朱子語類》云：九五之“觀我生”，如觀風俗之媺惡、臣民之從違，可以見自家所施之善惡。

정이천 『이천역전』은 말한다: 구오는 인군의 위에 몸이 있어 한 시대의 치란(治亂)과 풍속의 미악(美惡)이 모두 그 한 사람에게 달렸다. 이른바 자기의 소위를 성찰한다는 것은, 만약 천하의 풍속이 모두 군자의 도에 합하면 그것은 자기가 추행하는 정교 화육이 이미 효을 보았음을 설명하니 이에 허물이 없고, 만약 천하의 풍속이 아직 군자의 도에 합하지 않으면 그것은 자기가 추행하는 정치가 아직 완선(完善)하지 않음을 설명하니 허물을 면하지 못한다. 「집설」은 공영달의 설을 인용한다: 구오는 존위에 있어 《관》괘의 주이니 사해지내(四海之內)가 모두 나로 말미암아 교화를 받는다. 나의 교화가 만약 좋으면……(저본에 여기 탈문이 있어 공영달의 말이 미완이다). 『주자어류』의 설을 또 인용한다: 구오의 「관아생」은 마치 풍속의 호악(好惡)과 신민의 순종과 배리(背離)를 고찰하는 것과 같아, 이로써 자기의 시행하는 바가 선인지 악인지를 볼 수 있다.

王氏申子曰：五陽剛中正，居尊位以觀天下，此君子之道也。天下皆仰而觀之。在五又當觀己之所行，必一出於君子之道，然後可以立身於無過之地，故曰“觀我生，君子無咎”。 上九，觀其生，君子無咎。 本義 上九陽剛居尊位之上，雖不當事任，而亦為下所觀，故其戒辭略與五同，但以我為其，小有主賓之異耳。

「집설」은 왕신자의 설을 인용한다: 구오는 양강 「중정」으로 존위에 있어 천하를 임시(臨視)하니 이것이 곧 군자의 도이며 천하 사람이 모두 고개를 들어 그를 본다. 오위에 몸을 처하여 또한 마땅히 자기의 소행을 성찰하여 반드시 건건이 군자의 도에서 나오게 한 뒤에야 자기를 과실 없는 지위에 세울 수 있다. 그러므로 「관아생 군자무구」라 한다. 《관》괘 상구 효사: 「관기생 군자무구(觀其生 君子无咎)」 주희 『주역본의』는 말한다: 상구는 양강으로 존위 위에 있어 구체의 직사(職事)를 담당하지 않으나 같은 아래 사람의 첨앙을 받는다. 그러므로 그 고계의 사는 대체로 구오와 같고 다만 「아(我)」를 「기(其)」로 바꿨을 뿐이며, 조금 주(主)와 빈(賓)의 분별이 있을 뿐이다.

程傳 上九以陽剛之德處於上，為下之所觀，而不當位，是賢人君子不在於位，而道德為天下所觀仰者也。“觀其生”，觀其所生也。謂出於己者，德業行義也，既為天下所觀仰，故自觀其所生，若皆“君子”矣，則無“過咎”也，苟未君子，則何以使人觀仰矜式？是其咎也。

정이천 『이천역전』은 말한다: 상구는 양강의 덕으로 전괘의 위에 처하여 아래 사람의 첨앙을 받으나 「당위」하지 않으니, 이는 현인 군자가 비록 직위에 있지 않으나 도덕이 여전히 천하의 앙망이 되는 정형이다. 이른바 「관기생」은 그가 생발해 낸 것을 성찰하는 것이니 곧 자기 몸에서 생겨난 덕업과 행의(行誼)이다. 이미 천하의 앙망이 된 이상 돌이켜 자기가 생발한 일체를 성찰해야 한다. 만약样样이 군자에 합하면 허물이 없고, 만약 아직 군자에 미치지 못하면 또 무엇으로 사람으로 하여금 첨앙 효법(效法)하게 하겠는가. 그것이 곧 그의 과오이다.

集說 王氏弼曰：“觀我生”，自觀其道者也。“觀其生”，為民所觀者也。不在於位，最處上極，高尚其志，為天下所觀者也。處天下所觀之地，可不慎乎？故君子德見，乃得“無咎”。

「집설」은 왕필의 설을 인용한다: 「관아생」은 자기가 지키는 바의 도를 자기가 성찰하는 것이고, 「관기생」은 백성의 첨앙을 받는 것이다. 상구는 직위에 있지 않으나 전괘 최상의 극처에 처하여 자기의 지향을 고원하게 여겨 천하 사람의 첨앙의 대상이 된다. 천하의 첨앙의 땅에 몸을 처하여 어찌 신중하지 않을 수 있겠는가. 그러므로 반드시 군자의 덕이 소연(昭然)히 보여야 허물이 없을 수 있다.

案 上九觀其生，似只是承九五之義而終言之爾。蓋九五正當君位，故曰“我”。 上非君位，而但以君道論之，故曰“其”。辭與九五無異者，正所以見聖人省身察己，始終如一之心，故《象傳》發明之曰：“志未平也”。

이광지가 안한다: 상구의 「관기생」은 보건대 다만 구오의 뜻을 승접하여 이 한 층을 다한 것일 뿐이다. 구오는 바로 군위에 당하므로 「아」라 칭하고, 상구는 군위에 있지 않아 다만 군자 되는 도로 논하므로 「기」라 칭한다. 두 효의 사구(辭句)는 차별이 없으니 바로 성인이 자신을 반성하고 자기를 성찰하는 그 시종여일(始終如一)의 마음을 드러내려는 것이다. 그러므로 『상전』이 한 걸음 더 나아가 점명하여 「지미평야(志未平也)」라 하니——그 심사가 한 순간도 놓이거나 쉬지 않은 것이다.

總論《朱子語類》：問：《觀》卦陰盛而不言凶咎。曰：此卦取義不同，蓋陰雖盛於下，而九五之君，乃當正位，故只取為觀於下之義，而不取陰盛之象也。 問：《觀》六爻，一爻勝似一爻，豈所居之位愈高，則所見愈大耶？曰：上二爻意自別，下四爻是所據之位愈近，則所見愈親切底意思。

「총론(總論)」은 『주자어류』를 인용한다: 어떤 이가 묻기를, 《관》괘는 음기가 심히 성한데 효사는 흉험과 과실을 말하지 않는데 이는 무슨 까닭인가. 주희가 대답한다: 이 한 괘는 의를 취함이 다른 괘와 다르다. 음이 비록 아래에서 강성하나 구오의 임금이 바로 존위에 당하므로 다만 「자신을 아래에 소시한다」는 이 한 층의 뜻을 취하고 음성(陰盛)의 상은 취하지 않는다. 또 묻는다: 《관》괘의 여섯 효는 한 효가 한 효보다 나은 듯한데, 어찌 있는 위가 높을수록 보는 바가 큰 것인가. 주희가 대답한다: 위의 두 효의 뜻은 따로 한 노수(一路)가 있고, 아래의 네 효는 점하는 위치가 구오에 가까울수록 보는 바가 더욱 친절(親切)해진다.

噬嗑.離上.震下 程傳 《噬嗑序卦》：“可觀而後有所合，故受之以噬嗑，嗑者合也”。既有可觀，然後有來合之者也，《噬嗑》所以次《觀》也。“噬”，齧也。“嗑”，合也。口中有物，間之齧而後合之也。卦上下二剛爻而中柔，外剛中虛，人頤口之象也。中虛之中，又一剛爻，為頤中有物之象。口中有物，則隔其上下不得嗑，必齧之則得嗑，故為《噬嗑》，聖人以卦之象，推之於天下之事，在口則為有物隔而不得合，在天下則為有強梗，或讒邪隔於其間，故天下之事不得合也。

《서합(噬嗑)》괘는 상괘가 리(離)이고 하괘가 진(震)이다. 이 한 줄은 괘획의 표주이다. 정이천 『이천역전』은 말한다: 『서괘전』은 말한다——「볼 만한 후에야 합할 것이 있으므로 받들이는 데 서합을 쓴다. 합(嗑)은 곧 합(合)이다.」 자신에게 볼 만한 것이 있은 후에야 앞으로 와서 회합하는 사람이 있다. 그러므로 《서합》은 《관》괘 뒤에 둔다. 「서(噬)」는 무는 것이고 「합(嗑)」은 합하는 것이다. 입안에 물을 품어 그것이 가로막으니 반드시 물어 부숴야 합할 수 있다. 괘획으로 보면 상하 각각 하나의 강효이고 중간은 유효가 많아 밖은 강하고 속은 허하여 바로 사람의 양 볼과 입의 상이다. 또 중허(中虛)의 한가운데에 하나의 강효가 끼어 있으니 곧 입안에 물을 품은 상이다. 입안에 물이 있으면 상하 양 악(顎)을 격개(隔開)하여 합하지 못하니 물어 부수지 않고서는 합할 수 없다. 그러므로 《서합》이라 한다. 성인은 이 괘상을 가지고 천하의 일에 미룬다: 입안에서는 물이 괴어(梗) 합하지 못하는 것이 있고, 천하에서는 강횡(強橫)한 무리나 참첨(讒佞) 사인(邪人)이 중간에 괴어 있는 것이 있으니, 그러므로 천하의 일도 합하지 못하는 것이다.

當用刑法，小則懲戒，大則誅戮，以除去之，然後天下之治得成矣。凡天下至於一國一家，至於萬事，所以不和合者，皆由有間也，無間

정이천 『이천역전』은 이어서 말한다: 이런 강횡하게 가로막는 사람들에 대해서는 마땅히 형법을 동원하여, 정절이 가벼우면 징계를 가하고 정절이 무거우면 주륵(誅戮)을 베풀어, 경조(梗阻)를 청除한 뒤에야 천하의 치리가 성취될 수 있다. 대개 크게는 천하, 작게는 일국일가, 나아가 구체적인 온갖 사무가 화합하지 못하는 까닭은 모두 한가운데 한 겹의 조격(阻隔)이 가로놓여 있기 때문이다. 일단 조격을 제거하면 저절로 합한다(저본에 여기 탈문이 있어 「무간(无間)」 이하의 문자가 모두 옮겨지지 못했다).

噬嗑 亨，利用獄。本義 “噬”，齧也。“嗑”，合也。物有間者，齧而合之也。為卦上下兩陽而中虛，頤口之象。九四一陽，間於其中，必齧之而後合，故為《噬嗑》。其占當得亨通者，有間故不通，齧之而合，則亨通矣。又三陰三陽剛柔中半，下動上明，下雷上也，本自《益》卦六四之柔，上行以至於五而得其中，是知以陰居陽，雖不當位，而“利用獄”。蓋治獄之道，惟威與明，而得其中之為貴，故筮得之者，有其德則應其占也。

《서합》괘의 괘사는 말한다: 형통하며 형옥(刑獄)에 쓰기에 이롭다. 주희 『본의』의 해석: 「서」는 무는 것이고 「합」은 합하는 것이며, 물체 중간에 조격이 있으면 물어 뚫어야 합할 수 있다. 괘획으로 보면 상하 두 효가 양효이고 중간이 공허하여 바로 구강이 벌어진 「이구지상(頤口之象)」이며, 구사의 이 한 뿌리 양효가 입안에 횡경(橫梗)하여 반드시 그것을 물어 끊어야 상하가 합한다. 그러므로 괘명을 《서합》이라 한다. 그 「점사」가 형통으로 단하는 것은, 조격이 있어야 통하지 않고 조격을 물어 끊어 그를 합하게 하면 자연히 통하기 때문이다. 다시 괘체를 보면 삼음삼양으로 강유가 각각 반이고, 하괘는 진동(震動), 상괘는 리명(離明), 아래는 뇌(雷)이고 위는 전(電)이다. 이 괘는 본래 《익(益)》괘의 「괘변(卦變)」에서 왔으니 《익》괘 육사의 그 유효가 상행하여 다섯째 자리에 이르러 상괘의 중에 있으므로, 이를 보면 육오는 음효로 양위에 있어 「당위」에 합하지 않으나 여전히 「이용옥(利用獄)」이다. 옥을 다스리는 도는 다만 위엄(威嚴)과 명찰(明察) 두 조목에 있고 능히 중도를 지키는 것을 귀하게 여긴다. 그러므로 이 괘를 서득(筮得)한 사람은 이러한 덕성을 구비해야 점단이 응험(應驗)한다.

程傳 “噬嗑亨”，卦自有“亨”義也。天下之事，所以不得亨者，以有間也。噬而嗑之，則亨通矣。“利用獄”，噬而嗑之之道，宜用刑獄也。天下之間，非刑獄何以去之。不云利用刑而云利用獄者，卦有明照之象，利於察獄也。獄者所以究治情偽。得其情，則知為間之道，然後可以沒防與致刑也。

정이천 『이천역전』은 말한다: 「서합형(噬嗑亨)」은 이 한 괘가 본래 형통의 의를 품고 있음을 말한다. 천하의 사정이 통달하지 못하는 까닭은 중간에 조격이 있기 때문이다. 조격을 물어 뚫고 합하게 하면 사정이 곧 통한다. 「이용옥」은 조격을 교합(咬合)하는 방법이 가장 형옥을 시용하기에 마땅함을 말한다. 천하에 횡생(橫生)하는 온갖 조격을 형옥을 쓰지 않고 또 무엇으로 청除하겠는가. 경문이 「이용형(利用刑)」이라 하지 않고 「이용옥」이라 한 것은 이 괘의 상체가 리(離)로 광명 조찰(照察)의 상이 있어 안정(案情)을 심찰(審察)하는 데 뛰어나기 때문이다. 옥송(獄訟)은 실정(實情)과 허위(虛僞)를 사구(査究)하는 데 쓰는 것이니, 실정을 사득(査得)하면 조격을 조성한 연유를 알고 그런 뒤에야 설방(設防)과 용형(用刑)을 논할 수 있다. (말 구절의 「몰방(沒防)」 두 자는 저본에 의심스러운 탈자가 있으니 마땅히 「설방」이다.)

集說 李氏舜臣曰：《噬嗑》震下離上，天地生物，有為造物之梗者，必用雷也擊搏之，聖人治天下，有為民之梗者，必用刑獄斷制之。故《噬嗑》以去頤中之梗，雷電以去天地之梗，刑獄以去天下之梗也。

집설은 이순신의 설을 인용한다: 《서합》괘의 하체는 진(震), 상체는 리(離)이니 진은 뇌(雷)이고 리는 전(電)이다. 천지가 만물을 생양(生養)함에 만약 조화에 괴는 물이 있으면 반드시 뇌전으로써 그것을 격쇄(擊碎)한다. 성인이 천하를 다스림에 만약 백성에게 위해가 되는 경조가 있으면 반드시 형옥으로써 그것을 재단한다. 그러므로 《서합》 이 한 괘는 아치(牙齒)로써 입안의 경물(梗物)을 제거하고, 뇌전은 천지간의 경물을 제거하며, 형옥은 천하의 경물을 제거하니, 셋은 도리가 같다.

初九，屨校滅趾，無咎。本義 初上無位為受刑之象，中四爻為用刑之象。初在卦始，罪薄過小，又在卦下，故為“屨校滅趾”之象。止惡於初，故得“無咎”，占者小傷而無咎也。

초구 효사는 말한다: 발에 목가(木枷)를 씌워 발가락을 차몰(遮沒)하니 재화가 없다. 주희 『본의』의 해석: 초효와 상효는 모두 직위에 있지 않아 형을 받는 사람의 상이고, 중간의 네 효는 법을 집행하여 형을 쓰는 사람의 상이다. 초구는 한 괘의 개단(開端)에 처하여 죄가 아직 경미하고 또 전괘 최하에 있으므로 「구교멸지(屨校滅趾)」의 상을 취한다——발에 목계(木械)를 끼워 발가락을 엄몰(掩沒)하는 것과 같다. 악행이 갓 맹아할 때에 제지된다. 그러므로 과오가 없다. 점문하는 사람은 약간의 작은 상처를 입으나 화환을 부르는 데 이르지 않는다.

程傳 九居初最下，無位者也。下民之象，為受刑之人，當用刑之始，罪小而刑輕，“校”，木械也，其過小，故屨之於足以滅傷其趾。人有小過，校而滅其趾，則當懲懼，不敢進於惡矣，故得“無咎”。《繫辭》云：“小懲而大誡，此小人之福也。”言懲之於小與初，故得“無咎”也。

정이천 『이천역전』은 말한다: 양효가 최하위에 있으니 작위(爵位) 없는 사람으로 재하(在下)의 백성을 상징한다. 곧 수형(受刑)하는 쪽이다. 이때 바로 용형(用刑)의 기시 단계에 당하여 죄행이 작고 형벌도 가볍다. 「교(校)」는 나무로 만든 형구이다. 과실이 경미하므로 다만 그것을 발에 끼워 지(趾)를 상하게 할 뿐이다. 사람이 작은 과실이 있어 목가를 쓰고 지를 상하면 곧 경구(警懼)할 곳을 알아 감히 다시 악으로 가지 않는다. 그러므로 죄구(罪咎)를 얻지 않을 수 있다. 『주역·계사』는 말한다: 「작게 징계하고 크게 계계(誡)함은 이는 소인의 복이다.」 바로 과실이 아직 작고 아직 개단에 있을 때 징계를 주는 것을 말한다. 그러므로 재화를 면할 수 있다.

初與上無位，為受刑之人，餘四爻皆為用刑之人。初居最下，無位者也。上處尊位之上，過於尊位，亦無位者也。王弼以為無陰陽之位，陰陽繫於奇偶，豈容無也？然諸卦初上不言當位、不當位者，蓋初終之義為大，《臨》之初九則以位為正，若《需》上六云不當位，《乾》上九云無位，爵位之位，非陰陽之位也。

정이천이 이어서 변석(辨析)한다: 초효와 상효는 모두 작위를 차지하지 않아 수형하는 사람에 속하고, 나머지 네 효는 모두 집형(執刑)하는 사람이다. 초효는 최하에 처하여 본래 직위가 없고, 상효는 존위 위에 처하여 이미 군위를 넘었으므로 같은 직위가 없다. 왕필은 이로써 초·상 두 효는 음양의 위조차 없다고 여겼으나——음양의 위는 효서(爻序)의 기우(奇偶)에 달렸으니 초는 기이고 상은 우인데 어찌 없을 수 있겠는가. 각 괘가 초효·상효에서 대개 「당위」「부당위」를 논하지 않는 것은 그들이 「시」와 「종」의 의의를 더욱 중대하게 여기기 때문이다. 《림》괘의 초구는 여전히 위를 정으로 삼는다. 《수(需)》괘 상육에 이르러 「부당위」라 하고 《건(乾)》괘 상구는 「무위(无位)」라 하니, 저것은 작위의 위를 말한 것이지 음양의 위가 아니다.

集說王氏弼曰：居無位之地，以處刑初，受刑而非治刑者也。凡過之所始，必始於微，而後至於著。罰之所始，必始於薄，而後至於誅。過輕戮薄，故“屨校滅趾”，桎其行也，足懲而已，故不重也。過而不改，乃謂之過。小懲大誡，乃得其福，故“無咎”也。

집설은 왕필의 설을 인용한다: 초구는 직위 없는 곳에 처하고 또 용형의 개두(開頭)에 당하여 수형하는 사람이지 집법(執法)하는 사람이 아니다. 대개 과실의 발생은 항상 먼저 세미(細微)에서 일어나고 그런 뒤에 현저히 적성(積成)된다. 형벌의 시용도 항상 먼저 경박(輕薄)에서 일어나고 그런 뒤에 주륵에 이른다. 이 효는 과실이 가볍고 징치(懲治)도 가벼우므로 「구교멸지」이니, 다만 그의 행동을 속박하여 그를 경성(警醒)케 함에 족할 뿐 가중하지 않는다. 과실이 있으면서 고치기를 원하지 않는 것이야말로 참으로 과실이다. 작은 데서 징계를 받고 큰 경계를 얻음은 도리어 그의 복이니, 그러므로 재화가 없을 것으로 단한다.

俞氏琰曰：“校”，獄具也。初在下，趾象也。“滅”，沒而不見也。以剛物加於著屨之足而沒其趾，故曰“屨校滅趾”。懲之於小，戒之於初，則不進於惡，故“無咎”。

집설은 유연(俞琰)의 설을 인용한다: 「교」는 옥중(獄中)의 형구이다. 초효는 전괘 최하에 있어 발가락의 상을 취한다. 「멸」은 엄몰하여 보이지 않는 것이다. 견경(堅硬)한 목계를 신을 신은 발에 가하여 발가락을 차몰하니 그러므로 「구교멸지」라 한다. 과실이 아직 작을 때 그를 징벌하고 일이 갓 시작할 때 그를 경계하면, 그는 다시 악으로 발전하지 않으므로 과오가 없다.

六二，噬膚滅鼻，無咎。本義 祭有膚鼎，蓋肉之柔脆，噬而易嗑者。六二中正，故其所治如噬膚之易。然以柔乘剛，故雖甚易，亦不免於傷滅其鼻。占者雖傷而終“無咎”也。

육이 효사는 말한다: 유눈(柔嫩)한 살을 물어 깊이 들어가 코를 엄몰하니 재화가 없다. 주희 『본의』의 해석: 고대 제사에는 「부(膚)」를 따로 담는 정(鼎)이 있었는데, 부는 부드럽고 연한 살로 물기에 가장 입이 잘 맞는다. 육이는 이미 하괘의 중에 있고 또 음효로 음위에 있어 「중정」에 합하므로, 그가 치리하는 대상은 연한 살을 무는 것처럼 제복하기 쉽다. 다만 육이는 유효로 초구의 강효 위에 능가(凌駕)하므로, 비록 쉽지만 하구(下口)가 지나치게 깊어 자기의 코를 상함을 면하지 못한다. 점문하는 사람은 약간의 손상을 입으나 최종에는 재화가 없다.

程傳 二應五之位，用刑者也。四爻皆取噬為義，二居中得正，是用刑得其中正也。用刑得其中正，則罪惡者易服，故取“噬膚”為象，噬齧人之肌膚為易入也。“滅”，沒也。深入至沒其鼻也。二以中正之道，其刑易服。然乘初剛，是用刑于剛強之人。刑剛強之人，必須深痛，故至滅鼻而無咎也。中正之道，易以服人，與嚴刑以待剛強，義不相妨。

정이천 『이천역전』은 말한다: 육이는 구오와 「응여」의 정이 있어 집법 용형의 쪽에 속한다. 중간의 네 효는 모두 「서(噬)」를 취하여 의를 세우고, 육이는 하괘의 중에 있으며 또 음효로 음위에 있으니, 이는 용형하여 「중정」을 지킬 수 있는 것이다. 용형이 중정을 지키면 죄 있는 사람이 복하기 쉬우므로 「서부(噬膚)」를 취하여 상으로 한다——사람의 기부(肌膚)를 물기는 가장 물어 들어가기 쉽다. 「멸」은 엄몰이니 하구의 깊음을 형용하여 곧장 코에 이른다. 육이는 중정의 도에 의지하여 형을 행하니 본래 사람의 마음을 복하게 하기 쉽다. 그러나 그가 초구의 강효 위에 능가하여 강한 사람에게 형을 쓰는 것이다. 강한 사람에게 형을 쓰면 반드시 그로 하여금 깊은 곳에 아프게 해야 하므로 「멸비(滅鼻)」하면서도 죄를 얻지 않는다는 설이 있다. 중정의 도로써 사람을 복하게 하는 것과 엄형으로써 강한 무리를 대하는 것은 둘의 도리가 서로 충돌하지 않는다.

集說 孔氏穎達曰：六二處中得位，是用刑者。膚是柔脆之物，以喻服罪受刑之人也。乘剛而刑未盡順，噬過其分，故至“滅鼻”，言用刑太深也。刑中其理，故“無咎”。胡氏炳文曰：噬而言膚臘胏肉者，取頤中有物之象也。各爻雖取所噬之難易而言，然因各爻自有此象，故其所噬者因而為之象耳。六二柔而中正，故所治如“噬膚”之易人，初剛未服，不能無傷，然始雖有傷，終可服也。

집설은 공영달의 설을 인용한다: 육이는 하괘의 중에 있고 또 당위하여 집법 용형의 쪽에 속한다. 부(膚)는 유취(柔脆)한 물로 죄를 인정하고 형을 받는 사람에 비유한다. 그것이 강효 위에 능가하므로 행형(行刑)이 온전히 순수(順遂)하지 못하여 하구가 분촌(分寸)을 초과하니 그러므로 「멸비」라 하고 용형이 지나치게 깊음을 말한다. 그러나 형벌이 사리에 합하면 과오가 없다. 집설은 또 호병문의 설을 인용한다: 효사는 나누어 부(膚)·랩육(腊肉)·간비(干胏)·간육(干肉)을 설급(說及)하니 모두 「이중유물(頤中有物)」의 상을 취한다. 각 효는 물론 무는 바의 물의 난이에 대해 설을 세우나, 또한 매 효의 자신이 각기 그 상이 있으므로 무는 바의 물도 이를 따라 취상한다. 육이는 유순하면서 중정하므로 사람을 다스림이 연한 살을 무는 것처럼 쉽다. 다만 초구가 강하여 아직 굴복하지 않아 손상을 면하지 못하나, 처음에 비록 상처가 있어도 최종에는 그로 하여금 죄에 복하게 할 수 있다.

六三，噬臘肉遇毒，小吝，無咎。本義 “臘肉”，謂獸臘，全體骨而為之者，堅韌之物也。陰柔不中正，治人而人不服，為“噬臘”“遇毒”之象。占雖“小吝”，然時當《噬嗑》，於義為“無咎”也。

육삼 효사는 말한다: 풍건(風乾)한 수육(獸肉)을 물어 악미(惡味)를 만나니 약간 견디기 어려움이 있으나 재화는 없다. 주희 『본의』의 해석: 「랩육(腊肉)」은 온전히 뼈째 풍건한 수육을 가리켜 견경(堅硬) 유인(柔韌)한 물이다. 육삼은 음유의 효로 중에 있지 않고 당위도 아니어서 사람을 다스려도 사람이 복하지 않으니 바로 「서랩(噬腊)」·「우독(遇毒)」의 상에 합한다. 점단상 비록 약간 견디기 어려움이 있으나 이미 《서합》의 교합 거경(去梗)의 때에 몸을 처한 이상 도리로 말하면 여전히 과오가 없다.

程傳 三居下之上，用刑者也。六居三，處不當位，自處不得其當而刑于人，則人不服，而怨懟悼犯之，如噬齧乾臘堅韌之物，而遇毒惡之味，反傷於口也。用刑而人不服，反致怨傷，是可鄙吝也。然當《噬嗑》之時，大要噬間而嗑之。雖其身處位不當，而強梗難服，至於遇毒。然用刑非為不當也，故雖可吝而亦小，噬而嗑之，非有咎也。

정이천 『이천역전』은 말한다: 육삼은 하괘의 위에 있어 또한 집법 용형의 쪽에 속한다. 음효로 양위에 있음은 「부당위」이다. 자신이 처한 곳이 부정당하면서 남을 처벌하면 사람은 자연히 복하지 않고 도리어 원한(怨恨)을 품고 말을 내어 정당(頂撞)하니, 마치 저 견인(堅韌)한 풍건 수육을 물어 악렬한 기미를 맛보아 도리어 자기의 입을 상하는 것과 같다. 용형하여 사람이 복하지 않고 원한과 상손(傷損)을 부르는 것은 비루하고 아까운 일이다. 다만 《서합》의 때에 몸을 처함은 대요(大要)가 조격을 물어 뚫어 그를 합하게 하는 데 있다. 비록 자신의 위치가 마땅하지 않고 대부하는 바가 또 강횡하여 복하기 어려운 무리라 「우독」에 이르나, 용형이라는 이 일 자체는 그릇됨이 없다. 그러므로 비록 아깝다 하더라도 다만 작은 견디기 어려움일 뿐이니 물어 합하면 죄과(罪過)를 이루지 않는다.

集說 胡氏炳文曰：肉因六柔取象，臘因三剛取象。六二柔居柔，故所噬象膚之柔。六三柔居剛，故所噬象“臘肉”。柔中有剛，比之二難矣。二三皆無咎而三“小吝”者，中正不中正之分也。

집설은 호병문의 설을 인용한다: 「육(肉)」은 육(六)이라는 음유의 수에 대해 상을 취하고, 「랩(腊)」은 삼(三)이라는 양강의 위에 대해 상을 취한다. 육이는 유효로 유위에 있으므로 무는 바가 논부(嫩肤)처럼 부드럽고, 육삼은 유효로 강위에 있으므로 무는 바는 「랩육」——부드러움 속에 굳음을 띠어 육이보다 대부하기 어렵다. 육이·육삼은 모두 과오에 이르지 않는다고 단하나 육삼은 「소린(小吝)」 두 글자를 더 낸다. 분별은 바로 하나는 중정이요 하나는 부중정에 있다.

九四，噬乾胏，得金矢，利艱貞，吉。本義 “胏”，肉之帶骨者，與胾通。《周禮》，獄訟人鈞金束矢而後聽之。九四以剛居柔，得用刑之道，故有此象。言所噬愈堅而得聽訟之宜也，然必利於艱難正固則吉，戒占者宜如是也。

구사 효사는 말한다: 뼈가 붙은 간육(干肉)을 물어 동(銅)과 시(矢)를 얻으니, 건난(艱難) 가운데 정도를 고수함이 이롭고 길상하다. 주희 『본의』의 해석: 「비(胏)」는 뼈에 붙은 살로 「자(胾)」와 상통한다. 『주례』에 의거하면 관사(官司)를 치는 사람은 먼저 일균(一鈞)의 동과 일속(一束)의 시를 교납해야 관부가 수리한다. 구사는 양효로 음위에 있어 강하면서 능히 유하니 깊이 용형의 도를 얻었다. 그러므로 이러한 상이 있다. 이는 말하되 그가 무는 바의 물이 갈수록 견경할수록 더욱 청송(聽訟)의 정당한 법도를 얻는다. 다만 반드시 건난 가운데 정도를 고수해야 길하니, 이는 점문하는 사람에게 마땅히 이와 같아야 함을 고계한다.

程傳 九四居近君之位，當噬嗑之任者也。四已過中，是其間愈大而用刑愈深也，故云“噬乾胏”。“胏”，肉之有聯骨者。乾肉而兼骨，至堅難噬者也。噬至堅而“得金矢”，金取剛，矢取直，九四陽德剛直，為得剛直之道，雖用剛直之道，利在克艱其事，而貞固其守，則吉也。九四剛而明體，陽而居柔，剛明則傷於果，故戒以知難；居柔則守不固，故戒以堅貞。剛而不貞者有矣，凡失剛者，皆不貞也，在《噬嗑》四最為善。

정이천 『이천역전』은 말한다: 구사는 군위에 접근한 대신의 위에 처하여 교합의 중임을 담당하는 사람이다. 넷째 효는 이미 하괘의 중을 넘어 조격이 갈수록 크고 용형이 갈수록 깊음을 설명한다. 그러므로 「서간비(噬干胏)」라 한다. 「비」는 연골(連骨)을 띤 살로 이미 건하여 또 뼈를 띠니 가장 견경하여 물기 어렵다. 이런 견경한 물을 물어 능히 「득금시(得金矢)」하니, 금은 그 강함을 취하고 시는 그 직을 취한다. 구사의 양강의 덕이 바로 강직이니 강직의 도를 얻은 것과 같다. 비록 강직의 도를 행하더라도 오히려 능히 일을 건난으로 여기고 또한 정고(貞固)를 견수함을 이롭게 해야 이로써 길하다. 구사는 양강하여 상체 리명(離明) 아래에 처하고 또 양효로 음위에 있으니, 강하면서 명하면 과결(果決)에 실하기 쉬우므로 그에게 난을 알라고 고계하고, 유위에 있으면 또 지킴이 견고하지 못하기 쉬우므로 그에게 견정(堅貞)을 고계한다. 강하면서 정을 지키지 못하는 사람이 있으니, 대개 강덕을 상실하는 것은 모두 정을 지키지 못한 까닭에 이른다——《서합》 한 괘 안에서 구사는 가장 좋은 한 효이다.

集說 陸氏績曰：“金矢”者，剛直也。噬胏雖難，終得申其剛直也。王氏宗傳曰：以一卦言之，則九四頤中之物也，所以為強梗者也。以六爻旨之，則九四剛直之才也，所以去強梗者也。肉之附骨者謂之“胏”，而又乾焉，亦最難噬者也。然三之於“臘肉”則“遇毒”，而四之於“乾胏”，則無是患者，剛柔之才異也。

집설은 육적(陸績)의 설을 인용한다: 「금시(金矢)」는 강과 직을 상징한다. 뼈가 붙은 간육을 물기는 힘이 들지만 최종에는 강직의 도를 신장(伸張)해 낼 수 있다. 집설은 또 왕종전의 설을 인용한다: 전괘로 보면 구사는 입안의 그 경물이니 바로 강횡 조격을 조성한 물이고, 여섯 효 각각의 의지로 보면 구사는 또한 강직의 재이니 바로 강경(強梗)을 청除하는 사람이다. 뼈에 붙은 살을 「비」라 하고 또한 풍건한 것은 가장 물기 어렵다. 그러나 육삼은 「랩육」을 물어 곧 「우독」하고 구사는 「간비」를 물어 이런 화환이 없으니, 분별은 하나는 음유요 하나는 양강에 있어 재구(才具)가 다른 데 있다.

邱氏富國曰：《噬嗑》唯四五兩爻，能盡治獄之道。《彖》以五之柔為主，故曰“柔得中而上行，雖不當位，利用獄也。”利用之言，獨歸之五，而他爻不與焉。爻以四之剛為主，故曰“噬於胏，得金矢，利艱貞，吉”。吉之言獨歸之四，而他爻謂之“無咎”也。主柔而言，以仁為治獄之本。主剛而言，以威為治獄之用。仁以寓其哀矜，威以懲其奸愚。剛柔迭用，畏愛兼施，治獄之道得矣。

집설은 구부국(邱富國)의 설을 인용한다: 《서합》 한 괘는 오직 구사·육오 두 효만이 옥을 다스리는 도를 다 말했다. 「단사」는 육오의 유(柔)를 주로 하여 그러므로 「유득중이상행 수부당위 이용옥야(柔得中而上行 雖不當位 利用獄也)」라 한다——「이용옥」 이 구절은 다만 육오에 귀하고 다른 효는 모두 참여하지 않는다. 효사는 구사의 강을 주로 하여 그러므로 「서간비 득금시 이간정 길」이라 한다——「길」 이 단어는 다만 구사에 귀하고 다른 효는 지극해야 과오가 없다고 말할 뿐이다. 유를 주로 함은 인애(仁愛)로써 옥을 다스리는 근본으로 삼는 것이고, 강을 주로 함은 위엄으로써 옥을 다스리는 수단으로 삼는 것이다. 인애는 이로써 애긍(哀矜)의 마음을 기탁하고 위엄은 이로써 간활(奸猾) 우완(愚頑)을 징치한다. 강유가 교대로 시용되어 사람으로 하여금 외구(畏懼)하면서도 애대(愛戴)하게 하면 옥을 다스리는 도가 완비된다.

胡氏炳文曰：離為乾卦，故為“乾胏”。“臘肉”，肉藏骨，柔中有剛。六三柔居剛，故所噬如之。“乾胏”，骨連肉，剛中有柔，九四剛居柔，故所噬如之。三“遇毒”，所治之人不服也。四“得金矢”，其人服矣，然必艱難正固乃“無咎”。

집설은 호병문의 설을 인용한다: 리(離)는 화(火)로 건조(乾燥)의 의가 있으므로 「간비」의 상을 취한다. 「랩육」은 살 속에 뼈를 숨겨 유 중에 강을 띠니 육삼은 유효로 강위에 있어 무는 바가 바로 그와 비슷하고, 「간비」는 뼈 위에 살이 붙어 강 중에 유를 띠니 구사는 강효로 유위에 있어 무는 바도 바로 그와 비슷하다. 육삼의 「우독」은 다스려지는 사람이 복하지 않는 까닭이고, 구사의 「득금시」는 그 사람이 이미 복한 까닭이다. 다만 오히려 건난 가운데 정도를 고수해야 과오를 면할 수 있다.

六五，噬乾肉，得黃金，貞厲，無咎。本義 “噬乾肉”，難於膚而易於臘胏者也。“黃”，中色。“金”，亦謂鈞金。六五柔順而中，以居尊位，用刑于人，人無不服，故有此象。然必“貞厲”乃得“無咎”，亦戒占者之辭也。

육오 효사는 말한다: 풍건한 고기를 물어 황금(黃金)을 얻으니, 정을 지키고 마음에 위구(危懼)를 간직하면 재화가 없다. 주희 『본의』의 해석: 「서간육(噬干肉)」은 논부를 무는 것보다 어렵지만 랩육·간비를 무는 것보다 쉽다. 「황(黃)」은 오색 중 가운데 색이고 「금」은 같은 송사할 때 교납하는 저 일균의 동을 가리킨다. 육오는 유순하여 상괘의 중에 있고 또 존귀한 군위에 처하여 사람에게 형을 써서 복하지 않는 이가 없다. 그러므로 이러한 상이 있다. 다만 반드시 정을 지키고 항상 위구를 품어야 착오를 내지 않을 수 있으니, 이 또한 점문하는 자에게 고계하는 말이다.

程傳 五在卦愈上而為“噬乾肉”，反易於四之“乾胏”者，五居尊位，乘在上之勢以刑于下，其勢易也，在卦將極矣，其為間甚大，非易嗑也，故為“噬乾肉”也。“得黃金”，“黃”，中色，“金”，剛物。五居中為得中道，處剛而四輔以剛，“得黃金”也。五無應而四居大臣之位，得其助也。“貞厲無咎”，六五雖處中剛，然實柔體，故戒以必正固而懷危厲，則得無咎也。以柔居尊，而當噬嗑之時，豈可不貞固而懷危懼哉？

정이천 『이천역전』은 말한다: 육오는 괘 중의 위치가 더 위로 가까우면서도 「서간육」이라 하여 도리어 구사의 「간비」보다 쉬운 것은, 육오가 존위에 있어 위에 있는 형세에 의지하여 아래 사람을 처벌하면 형세가 본래 순손(順手)하기 때문이다. 다만 이 효는 이미 전괘의 극에 가까워 조격이 십분 거대하여 가볍게 교합할 수 있는 것이 아니므로 다만 「서간육」이라 할 뿐이다. 「득황금」의 황은 거중(居中)의 색이고 금은 강경한 물이다. 육오는 상괘의 중에 있어 중도를 얻었고 또 양위에 처하여 구사가 강덕으로 서로 돕는다. 이를 「득황금」이라 한다. 육오는 본래 상응하는 효가 없으나 구사가 바로 대신의 위에 당하므로 그의 보조를 얻을 수 있다. 「정려무구(貞厲无咎)」에 이르러서는, 육오는 비록 중에 있고 또 강위에 처하나 실질은 여전히 유약의 체이다. 그러므로 그에게 반드시 정도를 고수하고 항상 위구를 품어야 과실을 면할 수 있음을 고계한다. 유약의 질로 존위에 있고 또 바로 교합 거경의 때에 당하는데 어찌 정을 견수하고 마음에 계구를 간직하지 않을 수 있겠는가.

集說 《朱子語類》：問：九四“利艱貞”，六五“貞厲”，皆有艱難正固危懼之意，故皆為戒占者之辭。曰：亦是爻中元自有此道理，大抵才是治人，彼必為敵，不是易事，故雖是時位卦德，得用刑之宜，亦須以艱難正固處之。

집설은 『주자어류』를 인용한다: 어떤 이가 묻기를, 구사는 「이간정」이라 하고 육오는 「정려」라 하니 모두 건난·수정·위구의 뜻을 품었다. 그러므로 모두 점문하는 자에게 고계하는 말인가. 주희가 대답한다: 이 또한 본래 효상 안에 원래 구비된 도리이다. 대개 남을 처치하러 가면 상대는 반드시 자기와 적이 되어 결코 경송(輕鬆)한 일이 아니다. 그러므로 비록 시위와 괘덕이 모두 합의(合宜)하여 바로 용형의 마땅함을 얻더라도 오히려 건난하고 수정의 태도로써 응대해야 한다.

李氏過曰：九四以剛噬，六五以柔噬。以剛噬者，有司執法之分；以柔噬者，人君不忍之仁也。胡氏炳文曰：“噬膚”“噬臘肉”“噬乾胏”，一節難於一節。六五“噬乾肉”則易矣，五君位也，以柔居剛，柔而得中，用獄之道也，何難之有？訟則出矢，獄則出金。訟為小，獄為大。四於訟獄兼得，大小兼理之也，五君也，非大獄不敢以聞，《書》所謂罔攸兼於庶獄是也。

집설은 이과(李過)의 설을 인용한다: 구사는 강함으로써 물고 육오는 유화(柔和)로써 문다. 강함으로써 묶은 유사(有司)가 법을 집행하는 본분이고, 유화로써 묶은 인군의 불인지인(不忍之仁)이다. 집설은 또 호병문의 설을 인용한다: 「서부」「서랩육」「서간비」는 한 층이 한 층보다 어렵다. 육오 「서간육」에 이르러 도리어 쉬운 것은 오는 군위로서 유효로 강위에 있으니, 유하면서 능히 중을 지키면 바로 용옥(用獄)의 도이니 또 무슨 어려움이 있겠는가. 『주례』에 의거하면 민간의 쟁송은 일속의 시를 내고 옥안은 일균의 동을 낸다. 쟁송은 소사이고 옥안은 대사이다. 구사는 송과 옥을 겸하여 얻어 대소 안건을 함께 처리하고, 육오는 국군이니 중대한 옥안이 아니면 감히 상문(上聞)하지 않으니, 『상서』의 이른바 「망유겸우서옥(罔攸兼于庶獄)」이 바로 이 뜻이다.

谷氏家傑曰：四先“艱”而後“貞”者，先以艱難存心，而後出入罔不得其正，此獄未成之前，詳審之法，人臣以執法為道也。五先“貞”而後“厲”者，雖出入無不得正，而猶以危厲惕其心，此獄既成之後，欽恤之仁，人君以好生為德也。

집설은 곡가걸(谷家傑)의 설을 인용한다: 구사는 먼저 「간(艱)」을 말하고 나중에 「정(貞)」을 말하니, 이는 먼저 일을 건난으로 여겨 마음에 두고 그런 뒤에 양형(量刑)의 출입 경중이 정에 합하지 않음이 없게 하는 것이다. 이는 안자(案子)가 아직 정헌(定讞)되기 전의 상심신찰(詳審慎察)의 방법이니 신자 됨은 엄격하게 법을 집행함을 본분으로 한다. 육오는 먼저 「정」을 말하고 나중에 「려(厲)」를 말하니, 이는 출입 경중이 정에 합하지 않음이 없으면서도 오히려 위구로써 자기를 경성케 하는 것이다. 이는 안자가 이미 정헌된 뒤의 흠경(欽敬) 긍휼(矜恤)의 인심이니 인군 됨은 생명을 애석히 여김을 덕으로 한다.

上九，何校滅耳，凶。程傳 上過乎尊位，無位者也，故為受刑者。居卦之終，是其間大，噬之極也。《繫辭》所謂“惡積而不可掩，罪大而不可解”者也。故“何校”而滅其耳，“凶”可知矣。“何”，負也。謂在頸也。

상구 효사는 말한다: 견경(肩頸)에 대가(大枷)를 짊어지고 귀를 차몰하니 흉험하다. 정이천 『이천역전』은 말한다: 상구는 존귀한 오위를 넘었으니 직위 없는 사람이다. 그러므로 수형하는 쪽에 속한다. 전괘의 끝에 있는 것은 조격이 이미 큼을 설명하고 교합의 일이 극처에 이르렀으니, 곧 『주역·계사』의 이른바 「악이 쌓여 덮을 수 없고 죄가 커서 풀 수 없다」의 지보이다. 그러므로 대가를 짊어져 귀마저 차몰되니 흉험함은 알 만하다. 「하(何)」는 부하(負荷)의 뜻으로 가가 경(頸) 위에 걸림을 가리킨다.

集說 郭氏雍曰：初上“滅”字，或以為刑，獨孔氏訓沒。“屨校”，桎其足，桎大而滅趾。“何校”，械其首，械大而沒耳也。或以滅耳為刵，滅鼻為劓，滅趾為剕，《書》注劓刵輕刑，《呂刑》剕闢為重，故漢斬趾同於棄市。方初九小刑，固不當斷趾。上九罪大，復不當輕刑。以是知三者言滅，皆非刑也。

집설은 곽옹(郭雍)의 설을 인용한다: 초구·상구 두 곳의 「멸(滅)」 자를 어떤 이는 육형(肉刑)으로 풀고 오직 공영달만 엄몰로 훈한다. 「구교」는 발에 형구를 주어 형구가 크면 발가락을 차몰하고, 「하교(何校)」는 두경(頭頸)에 형구를 주어 형구가 크면 귀를 차몰한다. 어떤 이는 「멸이(滅耳)」를 귀를 베는 이형(刵刑)으로, 「멸비」를 코를 베는 의형(劓刑)으로, 「멸지」를 발을 끊는 비형(剕刑)으로 하나, 『상서』 주는 의·이를 경형(輕刑)에 속한다 하고 『여형(呂刑)』은 비형을 중형(重刑)으로 한다. 그러므로 한대(漢代)의 참지(斬趾)의 죄는 기시(棄市)와 동과(同科)였다. 초구야말로 소형(小刑)이니 본래 지를 끊어서는 안 되고, 상구는 죄가 크니 또한 다만 경형만 써서는 안 된다. 이로써 알 수 있으니 이 세 곳의 「멸」이라 한 것은 모두 육형을 가리키는 것이 아니다.

總論李氏過曰；以六爻之位言之，五君位也，為治獄之主。四大臣位也，為治獄之卿。三二又其下也，為治獄之吏。

총론은 이과의 설을 인용한다: 여섯 효의 위차로 논하면 다섯째 효는 군위로서 옥을 다스리는 주재(主宰)이고, 넷째 효는 대신의 위로서 형옥을 주관하는 경(卿)이며, 셋째·둘째 두 효는 또 그 아래에 있어 옥안을 승판(承辦)하는 리원(吏員)이다. 전괘는 위에서 아래로 내려와 마침 한 벌의 청송 단옥(斷獄)의 직분 등급을 배출했다.