대과괘(大過卦)

集說 王氏弼曰：囚執賓于思過之地，自修三歲，乃可以求復，故曰“三歲不得凶”。吳氏澄曰：《周官司圜》收教罷民，能改者，上罪三年而舍，其不能改而出圜上者，殺。三歲不得，其罪大而不能改者與？

집설은 왕필의 설을 인용한다: 범인을 그로 하여금 허물을 생각하게 하는 곳에 구금(拘禁)하여 스스로 수성(修省)하기를 삼 년 하여 비로소 복귀를 구할 수 있다. 그러므로 「삼세부득흉(三歲不得凶)」이라 한다. 집설은 또 오징의 설을 인용한다: 『주례·추관·사원(司圜)』은 수용 교화할 죄가 있고 아직 묵형(墨刑)을 받지 않은 사람을 장관한다. 능히 허물을 고치는 것은 중죄는 삼 년이 차면 놓아 내보내고, 그 능히 허물을 고치지 않고 함부로 원토(圜土)를 도망하여 나가는 것은 처사(處死)한다. 이른바 「삼세부득」은 대개 죄가 무겁고 또한 허물을 고치기를 원치 않는 사람을 가리키는가.

案 不得者，不能得其道也。如悔罪思愆，是謂得道。則其困苦幽囚，止於三歲矣。聖人之教人動心忍性以習於險者，雖罪苦已成，而猶不忍棄絕者如此。

이광지가 안한다: 이른바 「부득」은 그 출로를 얻지 못함을 말한다. 죄를 뉘우치고 허물을 생각함과 같은 것은 이를 도를 얻었다 한다. 도를 얻으면 그러면 곤고(困苦) 유금(幽禁)도 또한 삼 년으로 그칠 뿐이다. 성인이 사람을 가르쳐 그 마음을 진동하고 그 성을 견인(堅忍)하게 하여 이 방법으로 험난 속에서 숙습하게 한다. 비록 죄고(罪苦)가 이미 이루어졌더라도 여전히 사람을 철저히 포기함을 차마 하지 않으니 용심이 마침 이 지보에 이르렀다.

總論 龔氏煥曰：坎卦本以陽陷為義，至爻辭則陰陽皆陷，不以陽陷於陰為義矣。二“小得”，五“既平”，是陽之陷為可出；初與三之“入於坎宮”，上之“三歲不得”，則陰之陷反為甚。《易》卦爻取義不同多如此。

총론은 공환의 설을 인용한다: 감괘는 본래 양이 빠짐으로써 입의로 삼는다. 효사에 이르러서는 도리어 음효 양효가 모두 빠져 다시 오로지 양이 음에 빠짐으로써 의로 삼지 않는다. 구이의 「소득」과 구오의 「기평」은 양의 함락이 오히려 나올 수 있는 것이요, 초육과 육삼의 「입우감담(入于坎窞)」과 상육의 「삼세부득」은 곧 음의 함락이 도리어 더욱 심중(深重)하다. 『주역』의 괘효의 취의가 다른 정형은 대개 이와 같다.

離.離上.離下程傳 《離序卦》：“坎者陷也，陷必有所麗，故受之以離，離者麗也，”陷於險難之中，則必有所附麗，理自然也，《離》所以次《坎》也。離，麗也，明也。取其陰麗於上下之陽，則為附麗之義。取其中虛，則為明義。離為火，火體虛，麗於物而明者也。又為日，亦以虛明之象。

괘획 표주: 《리》괘는 상괘 「리(離)」, 하괘 「리(離)」이다. 정이천 『이천역전』은 말한다: 『서괘전』은 「감은 곧 함이니 빠지면 반드시 붙을 곳이 있어서 받들이는 데 리를 쓴다. 리는 곧 려(麗)이다」라 한다. 험난 속에 빠지면 곧 반드시 의부할 곳이 있으니 이는 자연의 이치이다. 《리》가 《감》 뒤에 있는 까닭이다. 리는 부려(附麗)요 또한 광명이다: 그 음효가 상하 양효 사이에 부착함을 취하면 곧 부려의 의사가 되고, 그 중간이 공허함을 취하면 곧 광명의 의사가 된다. 리는 화(火)가 되니 불의 형체는 허하여 다른 물건 위에 부착해야 능히 빛을 발한다. 리는 또 일(日)이 되니 또한 허하면서 밝은 상을 취한다.

離，利貞，亨，畜牝牛，吉。本義 “離”，麗也。陰麗於陽，其象為火，體陰而用陽也。物之所麗，貴乎得正。“牝牛”，柔順之物也，故占者能正則“亨”，而“畜牝牛”則“吉”也。

괘사: 리, 바름을 지킴이 이롭고 형통하며, 암소를 길러 기르면 곧 길하다. 주희 『본의』는 말한다: 「리」는 부려이다. 음이 양 위에 부착하고 그 상은 불이요 형체는 음에 속하고 작용은 양에 속한다. 무릇 부려할 곳이 있는 것은 붙는 것이 바름을 귀히 여긴다. 「빈우(牝牛)」는 유순한 축생이다. 그러므로 점문하는 사람이 능히 바름을 지키면 곧 「형」이요 능히 「축빈우」하면 곧 「길」이다.

程傳 “離”，麗也。萬物莫不皆有所麗，有形則有麗矣。在人則為所親附之人，所由之道，所主之事，皆其所麗也。人之所麗，利於貞正。得其正，則可以亨通。故曰“離利貞亨”。“畜牝牛吉”，牛之性順而又牝焉，順之至也。既附麗於正，必能順於正道，如牝牛則吉也。“畜牝牛”，謂養其順德。人之順德，由養以成，既麗於正，當養習以成其順德也。

정이천 『이천역전』은 말한다: 「리」는 부려이다. 만물은 각각 부려할 곳이 없는 것이 없고 형체가 있으면 곧 부려할 곳이 있다. 사람에게 있어 말하면 곧 자기가 친부하는 사람·준행하는 도·주지하는 일이 모두 그의 부려에 속한다. 사람의 부려는 이로움이 정정(貞正)에 있다. 붙는 것이 바름을 얻으면 곧 이로써 형통할 수 있다. 그러므로 「리이정형(離利貞亨)」이라 한다. 「축빈우길」에 이르면 소의 성질은 본래 유순하고 또 암컷이니 그것은 유순이 극점에 이른 것이다. 이미 바름에 부려하였으면 곧 반드시 능히 바른 도에 순종하니 암소 같은 모양을 하면 곧 길하다. 「축빈우」는 자기의 유순한 덕을 함양함을 말한다. 사람의 순덕은 함양에 의지하여 비로소 양성되니 이미 바름에 부려하였으면 곧 마땅히 함양 숙습하여 이로써 자기의 순덕을 이루어야 한다.

集說 王氏弼曰：《離》之為卦，以柔為正，故必貞而後乃亨。柔外於內而履正中，牝之善也。外強而內順，牛之善也。離之為體，以柔順為主者也，故不可以畜剛猛之物，而“吉”於“畜牝牛”也。郭氏忠孝曰：乾為馬，坤為牝馬；坤為牛，離為牝牛，象之宜也。

집설은 왕필의 설을 인용한다: 《리》 이 한 괘는 음유로 바름을 삼는다. 그러므로 반드시 바름을 지킨 뒤에야 형통할 수 있다. 유순이 밖에 나타나고 또 속에 중정을 품으며 자리를 바르게 밟고 분촌을 중간에 지키니 이는 암소의 좋은 점이다. 외표는 장강하고 내심은 순살(馴順)하니 이는 소의 좋은 점이다. 리의 괘체가 이미 유순으로 주를 삼으면 곧 그것으로 강맹한 축생을 길러 갈 수 없어 「길」을 「축빈우」 이 한 건 위에 떨어뜨린다. 집설은 또 곽충효(郭忠孝)의 설을 인용한다: 「건」은 마(馬)가 되고 「곤」은 곧 빈마(牝馬)가 되며 「곤」은 우(牛)가 되고 「리」는 곧 빈우가 된다——일양일음·일모일빈이 서로 배하니 이와 같이 취상해야 합적하다.

《朱子語類》：問：《離》卦是陽包陰，占“利畜牝牛”，便也是宜畜柔順之物。曰：然。吳氏澄曰：牛、牝皆坤象，離中畫一陰，坤之中畫也，故象牝牛。胡氏炳文曰：坎之明在內，以剛健而行之於外。離之明在外，當柔順以養之於中。

집설은 『주자어류』에 기록된 것을 인용한다: 어떤 이가 묻기를 《리》괘는 양이 음을 싸고 점사가 「이축빈우」라 하니 그것이 곧 또한 유순한 축생을 길러 기르기에 마땅한 것인가. 주희가 말한다: 그렇다. 집설은 또 오징의 설을 인용한다: 소와 빈은 모두 「곤」의 상이요 「리」의 중간의 한 획은 음효이니 바로 「곤」의 중획이다. 그러므로 취상을 빈우로 한다. 집설은 또 호병문의 설을 인용한다: 감의 명(明)은 속에 있으므로 강건을 써서 그것을 바깥에 시행해야 하고 리의 명은 밖에 있으니 곧 마땅히 유순으로써 안에서 그것을 함양해야 한다.

案 “畜牝牛”，胡氏、吳氏之說為切。蓋《離》，明也，高明柔克，則用明而不傷矣。初九，履錯然。敬之無咎。本義 以剛居下而處明體，志欲上進，故有“履錯然”之象，“敬之”則“無咎”矣。戒占者宜如是也。

이광지가 안한다: 「축빈우」에 대하여는 호병문·오징의 설법이 가장 절당하다. 《리》는 광명이니 『상서·홍범』이 「고명유극(高明柔克)」을 말하니 능히 이와 같이 하면 명을 써서 사람을 상하고 자기를 상함에 이르지 않는다. 초구 효사: 걸음이 교착(交錯) 분잡(紛雜)하니 공경하여 대하면 허물이 없다. 주희 『본의』는 말한다: 초구는 양강으로 최하에 있어 광명의 괘체에 처하여 심지가 상진하려 하므로 「이착연(履錯然)」의 상이 있다. 능히 「지를 공경」하면 곧 「무구」이다. 이는 점문하는 사람에게 고계하여 마땅히 이와 같이 해야 함이다.

程傳 陽固好動，又居下而離體。陽居下則欲進，離性炎上，志在上麗，幾於躁動。其履錯然，謂交錯也。雖未進而跡已動矣，動則失居下之分而有咎也。然其剛明之才，若知其義而敬慎之，則不至於咎矣。初在下，無位者也。明其身之進退，乃所麗之道也。其志既動，不能敬慎，則妄動，是不明所麗，乃有咎也。

정이천 『이천역전』은 말한다: 양은 본래 움직임을 좋아하고 초구는 또 하위에 있어 「리」체에 속하니 양이 아래에 있으면 곧 나아가려 하고 리의 성자는 염상(炎上)이요 심지는 위로 가서 부려하려 하여 거의 조동(躁動)하려 한다. 그 「이착연」은 걸음이 교착 잡란함을 말한다: 비록 아직 참으로 전진하지 않았으나 행적이 이미 움직였다. 한번 움직이면 곧 아래 있음의 본분을 잃어 허물이 있다. 그러나 그가 강강 명백한 재질이 있어 만약 이 층의 도리를 알고 공경 근신하면 구(咎)에 이르지 않는다. 초구는 최하에 있어 이는 직위 없는 사람이다. 자신의 진퇴를 밝히는 것이 바로 그가 부려해야 할 도이다. 심지가 이미 움직였는데도 능히 경신하지 못하면 곧 망동이 되니 이는 자기가 부려하는 것을 알지 못함이요 이에 구가 있다.

集說 孔氏穎達曰：身處離初，故其所履踐，恆錯然敬慎，不敢自寧，故云“履錯然，敬之無咎”。若能如此恭敬，則得避其禍而無咎。王氏昭素曰：處萬物相見之初，履錯雜之時。

집설은 공영달의 설을 인용한다: 초구는 몸을 리괘의 개단에 처하므로 그 거보 행사가 항상 교착 근신하여 감히 스스로 안일을 도모하지 않는다. 이로 인해 「이착연 경지무구」라 한다. 만약 능히 이 공경이면 곧 능히 화환을 피하여 허물이 없다. 집설은 또 왕소소(王昭素)의 설을 인용한다: 이는 만물이 서로 보이는 시작이요 걸음이 교착 잡답(雜沓)하는 때에 처함이다.

胡氏瑗曰：“錯然”者，“敬之”之貌也。居離之初，如日之初生，於事之初，則當常錯然警懼，以進德修業，所以得免其咎。馮氏當可曰：日方出，人夙興之晨也。“履錯然”，動之始也。於其始而加敬，則終必吉。禍福幾微，每萌於初動之時，故戒其初。

집설은 호원의 설을 인용한다: 「착연」은 「지를 공경」함의 모양이다. 리괘의 시작에 처함은 비유컨대 태양이 갓 솟아오른 것과 같다. 일의 시작에 처하면 곧 마땅히 항상 교착 경계하여 이로써 덕을 진보하고 업을 닦아야 한다. 그러므로 능히 허물을 면한다. 집설은 또 풍당가(馮當可)의 설을 인용한다: 태양이 갓 나옴은 바로 사람이 일찍 일어나는 청신(清晨)이다. 「이착연」은 행동의 시작이니 시작할 때에 한 경(敬) 자를 더하면 최종에 반드시 길하다. 화복의 묘두(苗頭)는 지극히 세미하여 왕왕 처음 움직일 때에 생긴다. 그러므로 효사가 초효 위에서 고계를 더한다.

趙氏彥肅曰：能敬，則動與物交，皆天理也。不能敬，則役於物而生咎矣。日出而作，故發此象。胡氏一桂曰：“錯然”是事物紛錯之意，能敬則心有主宰，酬應不亂，可免於咎。不能敬則反是。

집설은 조언숙(趙彥肅)의 설을 인용한다: 사람이 다만 능히 「경」을 지키면 그러면 일거일동으로 외물과 접촉함이 천리에 합하지 않음이 없고 일단 「경」을 지키지 못하면 곧 외물에게 부림 노예되어 허물도 또한 그에 따라 생긴다. 《리》괘 초구가 당하는 것은 바로 태양이 갓 뜨고 사람이 일어나 노작하는 시각이다. 그러므로 효사가 여기서 「이착연 경지」의 고계를 낸다. 집설은 또 호일계의 설을 인용한다: 효사 안의 「착연」은 가리키는 바가 일의 두서가 분잡하여 교착하는 모양이다. 심중에 「경」을 존재시켜 지키면 곧 주재가 있어 만사를 응수하여 착란에 이르지 않으니 이로 인해 허물을 면할 수 있다. 도리어 심중에 「경」을 존재시켜 지키지 못하면 결과는 스스로 이와 반대된다.

案 “履錯然”，王氏、馮氏、胡氏之說為是，蓋錯雜者，處應物之初也。敬者，養明德之本也。人心之德，敬則明，不敬則昏。於應物之初而知敬，其即於咎者鮮矣。

이광지가 안한다: 「이착연」 이 구의 효사를 해설함에 왕씨·풍씨·호씨 여러 집의 강법이 가장 취할 만하다. 이른바 「착잡」은 사람이 갓 외물을 응접하기 시작하여 두서가 가장 분란한 그 때를 말하고 이른바 「경」은 곧 내심의 광명한 덕성을 함양하는 근본이다. 인심이 본래 갖춘 덕성은 능히 경을 지키면 곧 명량하고 능히 경을 지키지 못하면 곧 혼매(昏昧)하다. 외물을 응접하는 기두에서 곧 한 「경」 자를 지킬 줄을 알면 그러면 허물 속에 떨어질 기회가 스스로 드물어진다.

六二，黃離，元吉。本義 “黃”，中色，柔離乎中而得其正，故其象占如此。

육이 효사는 말한다: 황색의 부려이니 크게 길상하다. 주희 『본의』는 말한다: 「황」은 오색 가운데 있는 색이다. 육이는 음유의 질로 하괘의 중위 위에 부려하고 또 음효가 음위에 있어 「당위」하여 바름을 얻는다. 그러므로 이 한 효의 취상과 「점사」가 비로소 이 모양이다.

程傳 二居中得正，麗於中正也。“黃”，中之色，文之美也。文明中正，美之盛也，故云“黃離”。以文明中正之德，上同於文明中順之君，其明如是，所麗如是，大善之“吉”也。

정이천 『이천역전』은 말한다: 육이는 하괘의 중위에 처하고 또 음효가 음위에 있어 이미 「중」이고 또한 「정」이니 그가 부려 의탁하는 바가 바로 중정의 도이다. 「황」은 가운데 있는 색이요 또한 문채의 아름다움의 표지이다. 이미 문명의 덕이 있고 또 능히 중정으로 스스로 지키니 이가 곧 아름다움이 극성에 이른 것이다. 그러므로 효사가 그를 「황리(黃離)」라 칭한다. 육이는 문명 중정의 덕성으로 위로 육오의 저 문명하면서 유순하여 중을 지키는 군주와 동심동덕한다. 그 자신의 광명이 이와 같고 그가 의부하는 대상도 또한 이와 같으니 이로 인해 얻는 바가 가장 큰 선이요 가장 큰 「길」이다.

集說 王氏弼曰：居中得位，以柔處柔，履文明之盛而得其中，故曰“黃離元吉”也。劉氏牧曰：《離》為火之象，焰猛而易燼，九四是也。過盛則有衰竭之凶，九三是也。唯二得中，《離》之“元吉”也。俞氏琰曰：九三言“日昃之離”，六二其日中之離乎。居下卦之中而得其中道，故比他爻為最吉。六二蓋《離》之主爻也。楊氏啟新曰：“畜牝牛”而“利貞”，六二得之，明而不失其中正，故曰“黃離”。

집설은 왕필의 설을 인용한다: 육이는 하괘의 중위에 있고 또 「당위」하여 음유의 효로 음유의 자리에 처하여 문명 정성의 땅을 밟고 능히 중도를 지킨다. 그러므로 효사가 「황리원길」이라 한다. 집설은 유목의 설을 인용한다: 《리》괘는 불을 취상으로 하니 화염이 맹렬하나 도리어 재로 타버리기 쉬우니 구사의 그 한 효가 바로 이 정형이다. 불세가 왕성함이 지나치면 곧 쇠갈(衰竭)의 흉험이 있으니 구삼의 그 한 효가 바로 이 정형이다. 오직 육이가 가운데 있어 치우치지 않아 비로소 《리》괘의 「원길」에 당한다. 육이는 곧 《리》괘의 주효라 할 만하다. 집설은 유연의 설을 인용한다: 구삼 효사는 「일측지리(日昃之離)」를 말하니 그러면 육이는 대개 해가 하늘 중앙에 있을 때의 부려인가. 그는 하괘의 중위에 처하여 가는 바가 중도이다. 그러므로 나머지 각 효에 비해 모두 길하다. 집설은 양계신(楊啓新)의 설을 인용한다: 괘사는 「축빈우」하고 「이정」을 말하니 육이가 마침 이 한 점을 해냈으니 광명하면서도 그 중정을 잃지 않는다. 그러므로 그를 「황리」라 칭한다.

九三，日昃之離，不鼓缶而歌，則大耋之嗟，凶。本義 重離之間，前明將盡，故有“日昃”之象。不安常以自樂，則不能自處而凶矣。戒占者宜如是也。

구삼 효사는 말한다: 태양이 서쪽으로 기울 때의 부려이니 만약 옹기를 두드려 노래하며 스스로 즐기지 않으면 곧 늙어 다함의 비탄을 낼 것이요 흉험이 있다. 주희 『본의』는 말한다: 구삼은 상하 두 겹 리체가 교접하는 곳에 처하여 앞의 한 단 광명이 장차 끝나려 하므로 「일측(日昃)」 곧 해머리가 서쪽으로 기우는 취상이 있다. 사람이 만약 능히 심상에 안하여 스스로 그 즐거움을 찾지 못하면 곧 자기를 안돈(安頓)하지 못하여 이로 인해 흉을 부른다. 이는 「점사」가 점문하는 사람에게 고계하여 마땅히 이 도리에 비추어 자처해야 함이다.

程傳 八純卦皆有二體之義，《乾》內外皆健，《坤》上下皆順，《震》威震相繼，《巽》上下順隨，《坎》重險相習，《離》二明繼照，《艮》內外皆止，《兌》彼己相說，而《離》之義在人事最大。九三居下體之終，是前明將盡，後明當繼之時。人之始終，時之革易也，故為“日昃之離”，日下昃之明也。昃則將沒矣。

정이천 『이천역전』은 말한다: 여덟 순괘는 모두 상하 두 체가 겹친 의사를 품는다. 《건》괘는 내외가 모두 강건이요 《곤》괘는 상하가 모두 유순이요 《진》괘는 위진이 한 층에 한 층을 잇고 《손》괘는 상하가 모두 순종 수화하며 《감》괘는 겹겹의 험난이 층층이 서로 잇고 《리》괘는 두 겹 광명이 앞뒤로 이어 비추며 《간》괘는 내외가 모두 정지에 귀하고 《태》괘는 피차가 서로 기뻐함이다. 그러나 《리》괘의 이 한 겹 의사가 인사 위에 떨어짐이 가장 중대하다. 구삼은 하괘의 말위에 있어 바로 앞의 한 단 광명이 장차 끝나고 뒤의 한 단 광명이 마땅히 이어야 할 때에 당한다. 이는 이미 한 사람의 일생의 시작과 끝남이요 또한 시운의 경혁(更革) 변역이다. 그러므로 「일측지리」라 칭하니 곧 해머리가 서쪽으로 기우는 때의 그 한 단 광명이다. 이미 서쪽으로 기울었으니 또한 곧 장차 침몰하려 한다.

以理言之，盛必有衰，始必有終，常道也。達者順理為樂。“缶”，常用之器也。“鼓缶而歌”，樂其常也。不能如是，則以大耋為嗟憂，乃為“凶”也。“大耋”，傾沒也。人之終盡，達者則知其常理，樂天而已。於常皆樂，如鼓缶而歌。不達者則恐恆有將盡之悲，乃“大耋之嗟”，為其“凶”也。此處死生之道也。“耋”，與昳同。

정이천이 이어서 말한다: 도리 위에서 말하면 흥성 뒤에 반드시 쇠패가 있고 시작이 있으면 반드시 끝남이 있으니 이는 항상의 도이다. 통달한 사람은 이 도리를 따라 보면 도리어 그것으로 즐거움을 삼는다. 「부(缶)」는 일용하는 질그릇이요 「고부이가(鼓缶而歌)」는 곧 심상에 안하고 심상으로 즐거움을 삼는 것이다. 이 한 걸음을 해내지 못하면 곧 늙어 다함을 탄식하고 근심할 일로 삼아 이에 「흉」이다. 「대질(大耋)」은 생명이 기울어 가라앉음을 가리킨다. 사람은 모두 끝나는 날이 있어 통달한 사람은 이것이 상리임을 밝히 알고 천을 즐기고 명을 알면 그만이다. 일체의 심상한 일에 능히 스스로 즐거움을 얻으면 마치 옹기를 두드려 노래하는 저 모양과 같다. 통달하지 못한 사람은 곧 항상 대한(大限)이 장차 이를까 두려워하여 비가 속에서 나니 이가 곧 「대질지서(大耋之嗟)」이요 흉험이 곧 이로 말미암아 생긴다. 이 한 효가 말하는 것이 바로 생사의 도리이다. 「질」 이 자는 해머리 기울음의 「일(昳)」과 통한다.

集說 苟氏爽曰：初為日出，二為日中，三為日昃。梁氏寅曰：三居下離之終，乃“日昃”之時也。夫持滿定傾，非中正之君子不能。三處日之夕，而過剛不中，其志荒矣，故“不鼓缶而歌，則大耋之嗟”。其歌也，樂之失常也。其嗟也，裒之失常也。哀樂失常，能無“凶”乎？君子值此之時，則思患之心，與樂天之誠，並行而不悖，是固不暇於歌矣，而亦何至於嗟乎？案 梁氏之說，獨得爻義。蓋“日昃”者，喻心之昏，非喻境之變也。

집설은 구씨상(苟氏爽, 곧 동한의 역학자 순상(荀爽))의 설을 인용한다: 초구는 비유컨대 태양이 갓 뜬 것이요 육이는 비유컨대 해가 하늘 중앙에 있음이요 구삼은 비유컨대 태양이 서쪽으로 기욺이다. 집설은 양인(梁寅)의 설을 인용한다: 구삼은 하괘 리체의 종점에 있어 바로 「일측」의 때이다. 영만한 때에 지켜내고 장차 기울 때에 안정하게 지키려면 중정의 군자가 아니면 해내지 못한다. 구삼은 몸이 해 저무는 때에 처하면서 도리어 강경함이 지나치고 또 중위에 있지 않아 심지가 이미 황태(荒怠)하였다. 그러므로 비로소 「불고부이가 즉대질지서」의 이 결과가 있다. 그가 만약 노래하면 그것은 환락이 상도를 잃은 것이요 그가 만약 비탄하면 그것은 애상이 상도를 잃은 것이다. 애와 낙이 모두 상도를 잃으면 어찌 「흉」하지 않겠는가. 군자가 이 때를 만나면 우환의 마음과 천을 즐기는 성의가 나란히 행하여 서로 방해하지 않으니 본래 노래하여 즐거움을 취함을 돌보지 못하는데 또 어디에 장우단탄(長吁短嘆)의 지보에 떨어지겠는가. 이광지가 안한다: 양인의 이 한 설이 홀로 이 효의 본의를 붙잡았다. 이른바 「일측」은 인심의 혼매를 비유하는 것이요 아울러 외재 처경의 변화를 비유한 것이 아니다.

九四，突如其來如，焚如，死如，棄如。本義 後明將繼之時，而九四以剛迫之，故其象如此。

구사 효사는 말한다: 돌연히 쳐들어와서 열화가 불사름과 같고 상망하여 죽는 것과 같고 사람에게 버려지는 것과 같다. 주희 『본의』는 말한다: 구사는 바로 뒤의 한 단 광명이 장차 이어 올라올 때에 당하는데 그가 도리어 양강의 형세로 핍박하여 간다. 그러므로 이 한 효의 취상이 비로소 이 모양이다.

程傳 九四離下體而升上體，繼明之初，故言繼承之義。在上而近君，繼承之地也。以陽居離體而處四，剛躁而不中正，且重剛以不正。而剛盛之勢，“突如”而來，非善繼者也。夫善繼者，必有巽讓之誠，順承之道，若舜、啟然。今四“突如其來”，失善繼之道也。又承六五陰柔之君，其剛盛陵爍之勢，氣焰如焚然，故曰“焚如”。四之所行不善如此，必被禍害，故曰“死如”。失繼紹之義，承上之道，皆逆德也，眾所棄絕，故云“棄如”。至於死棄，禍之極矣，故不假言凶也。

정이천 『이천역전』은 말한다: 구사는 하괘를 벗어나 상괘로 올라 들어가니 바로 뒤의 한 단 광명이 이어지기 시작하는 시각에 당한다. 그러므로 이 한 효가 말하는 것은 계승의 도리이다. 그가 몸이 상괘에 있고 또 군위에 가까이 붙으니 바로 계승의 책임을 승담하는 위치이다. 그가 양효로 리체의 넷째 자리에 처하여 강렬하여 조급히 나아가고 이미 가운데 있지 않으며 또 「당위」하지 않으니 이는 겹 강하여 정을 잃은 것이다. 이와 같은 한 줄기 강성의 형세를 띠고 「돌여(突如)」히 쳐들어 오르니 결코 계승을 잘하는 사람이 아니다. 참으로 계승을 잘하는 사람은 반드시 겸손 물러남의 성의를 품고 가는 바가 순승(順承)의 길이니 우순이 당요를 이은 것과 하계가 대우를 이은 저 모양과 같다. 지금 구사가 도리어 「돌여기래(突如其來)」하니 이미 선계(善繼)의 도를 버렸다. 그가 위로 또 육오 이 음유의 군주를 받드니 저 강성하여 능핍하고 사람을 태우는 듯한 기세가 기염이 열화가 연소함과 같다. 그러므로 「분여(焚如)」라 한다. 구사의 소작소위가 이 정도로 나쁘니 반드시 화해를 부른다. 그러므로 「사여(死如)」라 한다. 계승의 본분을 버리고 윗사람을 받드는 바른 도를 위배하니 모두 패역(悖逆)한 덕이요 여러 사람이 모두 그를 타기(唾棄) 단절한다. 그러므로 「기여(棄如)」라 한다. 이미 몸이 죽고 버림받는 지보에 이르러 화환이 극점에 이르렀다. 그러므로 효사가 한 「흉」 자를 다시 말할 필요도 없다.

集說 章氏潢曰：明之於人，猶火之於木。火宿於木而能焚木，明本於人而能害人，顧用之何如耳。九四不中不正，剛氣燥暴，其害若此。何氏楷曰：三處下卦之盡，似日之過中。四處上卦之始，似火之驟烈。案 離，明德也。繼明者，所謂有緝熙於光明，其明不息也。與繼世之義：至無交

집설은 장황의 설을 인용한다: 광명이 사람에게 대해서는 비유컨대 불이 나무에 대한 것과 같다. 불은 나무 안에 기숙(寄宿)하는데 도리어 나무를 태워 없앨 수 있고 광명은 본래 사람에게서 나오는데 도리어 또한 사람을 해칠 수 있으니 전적으로 그것을 어떻게 쓰는가에 있다. 구사는 이미 가운데 있지 않고 또 「당위」하지 않아 강기가 조조(焦躁) 폭렬하니 위해가 곧 이 모양이다. 집설은 하해의 설을 인용한다: 구삼은 하괘의 끝에 처하여 태양이 이미 중천을 지난 것과 같고 구사는 상괘의 시작에 처하여 불세가 갑자기 맹렬해진 것과 같다. 이광지가 안한다: 리는 말하는 바가 사람의 내재하는 광명한 덕성이다. 이른바 「계명(繼明)」은 곧 『시경·주송·경지』의 「학유집희우광명(學有緝熙于光明)」이 말하는 저 경지이니 이 광명이 연면(連綿)하여 이어지고 길이 쉬지 않음을 가리킨다. 그것이 왕위의 세대가 서로 이음의 의사와——저본 여기에 탈문이 있어 안어의 아랫부분이 결함이 있어 통독할 수 없다.

六五，出涕沱若，戚嗟若，吉。本義 以陰居尊，柔麗乎中，然不得其正而迫於上下之陽，故憂懼如此，然後得“吉”。戒占者宜如是也。

육오 효사는 말한다: 눈물이 비처럼 흘러내리고 우상(憂傷) 비탄하니 길상하다. 주희 『본의』는 말한다: 육오는 음효로 존위에 있어 유순히 상괘의 중위에 부려하나 음효가 양위에 있어 아울러 「당위」하지 않고 상하가 또한 모두 양효에게 핍박받는다. 그러므로 우구(憂懼)가 이 지보에 이르러 다만 그러하기 때문에 그 뒤에야 「길」을 얻는다. 이는 「점사」가 점문하는 사람에게 고계하여 마땅히 이와 같이 해야 함이다.

程傳 六五居尊位而守中，有文明之德，可謂善矣。然以柔居上，在下無助，獨附麗於剛強之間，危懼之勢也。唯其明也，故能畏懼之深，至於出涕；憂慮之深。至於“戚嗟”，所以能保其吉也。“出涕戚嗟”，極言其憂懼之深耳，時當然也。居尊位而文明，知憂畏如此，故得“吉”，若自恃其文明之德，與所麗中正，泰然不懼，則安能保其吉也？

정이천 『이천역전』은 말한다: 육오는 몸이 존위에 있어 능히 중도를 지키고 문명의 덕성을 갖추니 좋다 할 만하다. 그러나 그가 음유의 질로 상위에 있어 아래로 의고할 원수(援手)가 없고 외롭게 몇 강강한 양효의 중간에 부려하니 이는 한 종의 위태하여 두려울 형세이다. 바로 그가 명찰하기 때문에 비로소 두려워함이 저와 같이 깊어 눈물이 평타(滂沱)에 이르고 근려함이 저와 같이 절실하여 우상 비탄에 이르며 또한 바로 이로 인해 비로소 이 길을 지켜냈다. 「출체(出涕)」「척서(戚嗟)」는 다만 극력으로 그의 우구가 깊음을 형용할 뿐이니 저 시위에 처하면 본래 마땅히 이와 같아야 한다. 몸이 존위에 있고 또 문명 통달하여 이와 같이 우구하고 계신할 줄을 아니 그러므로 능히 「길」을 얻는다. 만약 스스로 문명의 덕이 있음을 믿고 스스로 부려하는 바가 또한 중정의 도임을 믿어 곧 편안히 자약하여 조금도 계구(戒懼)가 없다면 그것은 또 어찌 이 길을 지켜내겠는가.

集說 蔡氏淵曰：《坎》、《離》之用在中，二五皆卦之中也。坎五當位而二不當位，故五為勝。離二當位而五不當位，故二為勝。劉氏定之曰：坎者陰險之卦，惟剛足以濟之，沉潛剛克也。《離》者陽躁之卦，唯柔足以和之，高明柔克也。二五同歸於“吉”，以柔而然也。

집설은 채연(蔡淵)의 설을 인용한다: 《감》《리》 두 괘의 공용은 모두 한 「중」 자 위에 떨어진다. 이효와 오효가 바로 상하 두 체의 중위이다. 《감》괘의 구오는 양효가 양위에 있어 「당위」하고 구이는 양효가 음위에 있어 곧 당위하지 않다. 그러므로 감괘는 오효로 우수함을 삼는다. 《리》괘의 육이는 음효가 음위에 있어 「당위」하고 육오는 음효가 양위에 있어 곧 당위하지 않다. 그러므로 리괘는 이효로 우수함을 삼는다. 집설은 유정지(劉定之)의 설을 인용한다: 감은 음암 험함의 괘이니 오직 강건만이 비로소 험난을 건너기에 족하고 이가 곧 『상서·홍범』이 말하는 「침잠강극(沉潛剛克)」이다. 《리》는 양항(陽亢) 조동의 괘이니 오직 유순만이 비로소 그것을 조화하기에 족하고 이가 곧 『홍범』이 말하는 「고명유극」이다. 감리 두 괘의 이효와 오효가 같이 「길」에 귀결하니 의지하는 바가 모두 한 유(柔) 자이다.

案 唯六二為得明德之正，三之歌嗟，四之突來，則明德昏而性情蕩，忿欲仍而災患至矣。能返之者，其唯哀悔之心乎！五有中德，又適昏極將明之候，故取象如此。三之“嗟”，樂過而悲也。五之“嗟”，自怨自艾也。

이광지가 안한다: 《리》괘 여섯 효 가운데 오직 육이만이 광명한 덕성의 바른 길을 얻었다고 셈한다. 구삼의 저 문득 노래하고 문득 탄식함과 구사의 저 돌연히 쳐들어옴은 모두 내재하는 명덕이 혼매하고 성정이 방탕하여 분노와 기욕이 한 층에 한 층을 이어 나오니 재화도 또한 그를 따라 문에 온다. 능히 이 국면을 비틀어 돌리는 것은 대개 다만 한 조각의 애통 회과(悔過)의 마음뿐일 것이다. 육오는 거중(居中)의 덕을 갖추고 또 마침 혼암이 극점에 이르러 장차 밝음으로 돌아가는 관구 위에 처한다. 그러므로 효사가 「출체」「척서」 같은 상을 취했다. 구삼의 「서(嗟)」는 환락이 지나쳐 비애로 변한 것이요 육오의 「서」는 곧 스스로 원책(怨責)하고 스스로 허물을 고침이다.

上九，王用出征，有嘉折首，獲匪其醜，無咎。本義 剛明及遠，威震而刑不濫，“無咎”之道也，故其象占如此。

상구 효사는 말한다: 군왕이 이로 인해 군사를 내어 정벌하고 가미(嘉美)한 공훈을 세우되 다만 우두머리인 원흉을 베어 취하고 포로로 잡는 것은 저 동당이 아니니 허물이 없을 것이다. 주희 『본의』는 말한다: 상구는 양강하고 명찰하여 빛이 멀리 사방에 비치고 위세가 진섭(震懾)하여 형벌이 아울러 함부로 베풀어지지 않으니 이가 바로 「무구」 곧 허물을 부르지 않는 길이다. 그러므로 이 한 효의 취상과 「점사」가 비로소 이 모양이다.

程傳 九以陽居上，在離之終，剛明之極者也。明則能照，剛則能斷。能照足以察邪惡，能斷足以行威刑。故王者宜用如是剛明，以辨天下之邪惡，而行其征伐，則有嘉美之功也。征伐，用刑之大者。夫明極則無微不照，斷極則無所寬宥，不約之以中，則傷於嚴察矣。去天下之惡，若盡究其漸染詿誤，則何可勝誅？所傷殘亦甚矣。故但當折取其魁首，所執獲者，非其丑類，則無殘暴之咎也。《書》曰：殲厥渠魁，脅從罔治。

정이천 『이천역전』은 말한다: 상구는 양효로 전괘의 맨 윗자리에 있어 리체의 종점에 처하니 이는 강강과 명찰이 모두 극점에 이른 한 효이다. 명찰하면 곧 능히 비춰 보고 강강하면 곧 능히 결단한다. 비춰 봄이 사악을 알아내기에 족하고 결단이 위형(威刑)을 베풀기에 족하다. 그러므로 군왕이 되는 이는 마땅히 이와 같은 강명한 사람을 기용하여 천하의 사악을 분변하고 나아가 정벌을 발동하면 그것이 곧 가미한 공업이 있다. 정벌은 형을 쓰는 것 중 가장 큰 한 가지이다. 그러나 명찰이 극점에 이르면 곧 세미함에 빠뜨리지 않고 일체를 비춰 보고 결단이 극점에 이르면 곧 기꺼이 반 점의 관사(寬赦)도 남기지 않는다. 만약 중도를 가져다 그것을 속박하지 않으면 곧 엄가(嚴苛)하게 살피는 데 그친다. 천하의 악인을 제거함에 만약 저 겸련(牽連) 오염되고 협협(裹挾)되어 잘못 빠진 사람들을 데리고 하나하나 추구(追究)하면 어디에 죽여 다하겠는가. 상해 참살하는 것도 또한 너무 많다. 그러므로 다만 마땅히 저 우두머리인 원흉을 참취하고 잡는 대상은 아울러 그 동당이 아니어야 한다. 이와 같이 하여 비로소 잔폭한 과구가 없다. 『상서·윤정』은 말한다: 「섬궐거괴 협종망치(殲厥渠魁 脅從罔治).」 의사는 저 수악(首惡)을 섬멸하고 협박당하여 따른 자는 일괄 추구하지 않음이다.

案 上九承四五之後，有重明之象。故在人心則為克己而盡其根株，在國家則為除亂而去其元惡。《詩》云：如火烈烈，則莫我敢遏，苞有三檗，莫遂莫達。此爻之義也。

이광지가 안한다: 상구는 구사·육오 뒤에 이어져 두 겹 광명이 앞뒤로 잇는 상을 갖춘다. 그러므로 이 한 효가 개인의 심지 위에 떨어지면 곧 사욕을 극제(克除)함에 뿌리째 뽑아 다해야 하고 국가 정사 위에 떨어지면 곧 화란을 평정함에 저 수악을 제거해야 한다. 『시경·상송·장발』이 「여화열열 즉막아감알(如火烈烈 則莫我敢遏)」이라 한 것은 상탕의 군대의 기세가 열화와 같아 나서서 막기를 감히 하는 이가 없음을 형용한다. 같은 편이 또 「포유삼알 막수막달(苞有三蘖 莫遂莫達)」이라 하니 나무 뿌리 위에 총생하는 저 곁가지 난맹(亂蘖)이 하나도 자라나 뻗지 못함을 말한다. 이 한 효의 의지가 바로 이와 같다.

程傳 《咸序卦》：“有天地，然後有萬物；有萬物，然後有男女；有男女，然後有夫婦；有夫婦，然後有父子；有父子，然後有君臣；有君臣，然後有上下；有上下，然後禮義有所錯。”天地，萬物之本。夫婦，人倫之始。所以上經首《乾》、《坤》，下經首《咸》繼以《恆》也。

정이천 『이천역전』은 말한다: 《함》괘 아래의 『서괘전』은 말한다: 「천지가 있은 뒤에 만물이 있고 만물이 있은 뒤에 남녀가 있고 남녀가 있은 뒤에 부부가 있고 부부가 있은 뒤에 부자가 있고 부자가 있은 뒤에 군신이 있고 군신이 있은 뒤에 상하의 구분이 있고 상하의 구분이 있은 뒤에 예의가 놓여 베풀어질 곳이 있다.」 천지는 만물의 본원이요 부부는 인륜의 개단이다. 바로 이 연고로 인해 『주역』 상경은 《건》《곤》 두 괘로 시작하고 하경은 곧 《함》괘로 시작하니 이어지는 것이 곧 《항》괘이다.

天地二物，故二卦分為天地之道。男女交合而成夫婦，故《咸》與《恆》皆二體合為夫婦之義。咸，感也，以說為主。恆，常也，以正為本。而說之道自有正也，正之道固有說焉。巽而動，剛柔皆應，說也。《咸》之為卦，兌上艮下，少女少男也。男女相感之深，莫如少者，故二少為《咸》也。艮體篤實，止為誠愨之義。男女篤實以下交，女心說而上應，男感之先也。男先以誠感，則女說而應也。

정이천이 이어서 말한다: 하늘과 땅은 본래 각각 독립한 두 물건이므로 상경의 시작은 나누어 《건》《곤》 두 괘로 만들어 각각 천도와 지도를 말한다. 남과 여는 도리어 교합해야 비로소 부부가 된다. 그러므로 《함》《항》 두 괘는 모두 상하 두 체를 합하여 비로소 부부의 의를 이룬다. 「함」은 감응이요 기쁨으로 주를 삼고 「항」은 항구요 단정으로 근본을 삼는다. 그러나 기쁨의 도 안은 스스로 단정을 품고 단정의 도 안은 본래 또한 기쁨을 품는다. 《항》괘는 하손 상진이니 이는 순종한 뒤에 행동하고 여섯 효의 강유 상하는 모두 서로 「응여」하니 이 안에 곧 기쁨이 있다. 《함》괘의 결구는 태가 위에 있고 간이 아래에 있으니 곧 소녀가 위에 있고 소남이 아래에 있다. 남녀가 서로 감동하는 깊이는 연소한 사람에 비할 것이 없다. 그러므로 두 연소자를 취하여 《함》괘를 이룬다. 간의 괘체는 독실 후중하고 「지」는 성은 독실의 의사를 품는다. 남자가 독실한 마음으로 하위에 굴하여 교접하여 가고 여자가 마음속으로 기뻐하여 위로 응하니 이는 남쪽이 먼저 가서 상대를 감동함이다. 남쪽이 먼저 성의로써 감하면 여쪽이 곧 환희하여 응화한다.

集說 邱氏富國曰：《感》，二少相交者，夫婦之始也，所以論交感之情，故以男下女為象。男下於女，婚姻之道成矣。恆二長相承者，夫婦之終也，所以論處家之道。故以男尊女卑為象，女下於男，居室之倫正矣。損雖二少，而男不下女，則咸感之義微，益雖二長，而女居男上，則恆久之義悖。此下經所以不首《損》、《益》而首《咸》、《恆》與？

집설은 구부국의 설을 인용한다: 《함》괘는 소남 소녀 두 연소자의 서로 사귐이니 말하는 바가 부부 관계의 시작이다. 그러므로 논하는 바가 서로 감응하는 정의이요 이로 인해 남쪽이 여쪽 아래에 굴함을 취하여 상으로 삼는다. 남쪽이 기꺼이 여쪽 아래에 굴하면 혼인의 도가 곧 성립한다. 《항》괘는 장남 장녀 두 연장자의 서로 이음이니 말하는 바가 부부 관계의 오랜 귀숙이다. 그러므로 논하는 바가 집을 지키고 세월을 살아가는 도리이요 이로 인해 남존 여비를 취하여 상으로 삼는다. 여쪽이 남쪽 아래에 있으면 한 집 안의 윤서가 곧 단정하다. 《손》괘는 비록 또한 소남 소녀이나 간남이 위에 있어 태녀 아래에 굴하기를 원치 않으니 교감의 의미가 곧 담박하고, 《익》괘는 비록 또한 장남 장녀이나 손녀가 도리어 진남 위에 있어 항구의 의미가 곧 거스른다. 이가 대개 하경이 《손》《익》으로 시작하지 않고 도리어 《함》《항》으로 시작하는 연고일 것이다.

咸，亨，利貞，取女吉。本義 “咸”，交感也。兌柔在上，艮剛在下，而交相感應。又艮止則感之專，兌說則應之至。又艮以少男下於兌之少女，男先子女，得男女之正，婚姻之時，故其卦為咸，其占“亨”而“利”正，“取女”則“吉”。蓋感有必通之理，然不以正，則失其“亨”而所為皆凶矣。

《함》괘 괘사는 말한다: 형통하고 바름을 지킴이 이로우며 아내를 얻으면 길상하다. 주희 『본의』는 말한다: 「함」은 곧 서로 감응함이다. 태의 음유는 위에 있고 간의 양강은 아래에 있어 피차가 교호로 감응한다. 다시, 간은 정지이니 정지하면 곧 감하는 바가 전일이요 태는 기쁨이니 기뻐하면 곧 회응이 진절하다. 또한, 간은 소남의 몸으로 태 이 소녀 아래에 굴하여 남쪽이 여쪽보다 먼저 주동하니 남녀가 서로 대함의 바른 도에 합하고 바로 혼배의 때에 당한다. 그러므로 이 한 괘가 이름을 「함」으로 삼는다. 그 「점사」는 형통하고 바름을 지킴이 이로우며 아내를 얻으면 곧 길하다. 감응은 본래 필연히 서로 통하는 도리가 있으나 만약 바른 도를 따라 감하지 않으면 곧 그 형통을 잃어 소작소위가 도리어 모두 흉을 부른다.

程傳 “咸”，感也。不曰感者，《咸》有皆義，男女交相感也。物之相感莫如男女，而少復甚焉。凡君臣上下以至萬物，皆有相感之道。物之相感，則有亨通之理。君臣能相感，則君臣之道通。上下能相感，則上下之志通。以至父子夫婦親戚朋友，皆情意相感，則和順而亨通，事物皆然。故《咸》有“亨”之理也。

정이천 『이천역전』은 말한다: 「함」은 곧 감응이다. 곧장 「감」 자를 쓰지 않고 「함」 자를 쓴 것은 「함」이 오히려 「도」「보편」의 의사를 품기 때문이니 남녀 쌍방이 교호로 서로 감함을 가리킨다. 만물 사이의 서로 감함은 남녀 사이에 비할 강함이 없고 연소한 남녀가 또한 연장자보다 더욱 강렬하다. 무릇 군과 신·상과 하로부터 곧장 천지 만물에 널리 미침까지 모두 서로 감응하는 도리가 있다. 사물 사이가 일단 서로 감하면 곧 형통하는 도리가 그 안에 있다. 군신이 능히 피차 서로 감하면 군신 사이의 도로가 곧 트이고 상하가 능히 피차 서로 감하면 상하 사이의 심지가 곧 관통한다. 밀어 부자·부부·친척·붕우에 이르기까지 다만 정의가 능히 서로 감하기만 하면 곧 화순하고 형통하니 일체 사물이 이와 같지 않음이 없다. 그러므로 《함》괘가 「형」의 도리를 품는다.

“利貞”，相感之道，“利”在於正也。不以正，則入於惡矣。如夫婦之以淫姣，君臣之以媚說，上下之以邪僻，皆相感之不以正也，“取女吉”，以卦才言也。卦有柔上剛下，“二氣感應相與，止而說，男下女”之義，以此義“取女”，則得正而“吉”也。集說 胡氏炳文曰：“咸”，感也。不曰感而曰《咸》，咸，皆也，無心之感也。無

정이천이 이어서 말한다: 괘사가 말하는 「이정」은 서로 감하는 도가 좋은 곳이 바로 한 「정」 자 위에 떨어짐을 말한다. 바른 도를 따라 감하지 않으면 곧 사악에 떨어진다. 비유컨대 부부 사이가 음사(淫邪) 요야(妖冶)로 서로 감하고 군신 사이가 첨미(諂媚) 취열로 서로 감하고 상하 사이가 간사 편벽으로 서로 감하면 모두 서로 감하면서도 바른 도를 거치지 않음에 속한다. 「취녀길」에 이르면 곧 한 괘의 재질 결구에 대해 말한 것이다. 이 괘는 음유가 위에 있고 양강이 아래에 있으며 「이기감응상여 지이열 남하녀(二氣感應相與 止而說 男下女)」 같은 의사가 있으니 이 의사를 따라 아내를 얻으면 스스로 바름을 얻고 「길」을 얻는다. 집설은 호병문의 설을 인용한다: 「함」은 곧 감응이다. 「감」이라 하지 않고 「함」이라 한 것은 「함」이 보편 두루 미침의 의가 있기 때문이니 말하는 바가 한 종의 사심을 일으키지 않고 무심하여 자연히 생발하는 감응이다. 여기 저본에 탈문이 있어 호씨의 설이 여기에 이르러 끊어졌다.

初六，咸其拇。本義 “拇”，足大指也。咸以人身取象，《咸》於最下，“咸拇”之象也。感之尚淺，欲進未能，故不言吉凶。此卦雖主於感，然六爻皆宜靜而不宜動也。

초육 효사는 말한다: 감응이 발의 엄지손가락 위에서 일어난다. 주희 『본의』는 말한다: 「무(拇)」는 발의 엄지손가락이다. 《함》괘는 통편이 사람의 신체를 가져다 상을 취하니 초육은 전괘의 맨 아래에 있어 바로 「함무」 이 상에 합한다. 이 때 감하는 바가 오히려 매우 얕아 앞으로 나아가려 하나 역량이 부족하다. 그러므로 효사가 길을 말하지 않고 또 흉을 말하지 않는다. 이 한 괘는 비록 감응으로 주지를 삼으나 여섯 효는 도리어 모두 고요히 지킴이 마땅하고 망동이 마땅하지 않다.

程傳 初六在下卦之下，與四相感，以微處初，其感未深，豈能動於人？故加人拇之動，未足以進也。“拇”，足大指。人之相感，有淺深輕重之異。識其時勢，則所處不失其宜矣。

정이천 『이천역전』은 말한다: 초육은 하괘의 맨 아랫자리에 있어 구사와 「응여」의 관계로 서로 감하나 그가 미약한 질로 최초의 위치에 처하여 감하는 바가 오히려 깊지 않으니 어찌 능히 남을 감동시키겠는가. 그러므로 비유컨대 사람의 발 위의 엄지손가락이 한번 움직인 것과 같이 아직 이에 의거하여 걸음을 내어 앞으로 가기에 족하지 않다. 「무」는 곧 발의 엄지손가락이다. 사람과 사람 사이의 서로 감함은 얕음과 깊음·가벼움과 무거움이 있어 각각 같지 않다. 능히 자기가 처한 시세를 분명히 보면 그러면 어느 걸음에 처하든 모두 그 분촌을 잃지 않는다.

集說 《朱子語類》：問：《咸》內卦艮止也，何以皆說動？曰：艮雖是止，然咸有交感之義，都是要動，所以都說動。卦體雖說動，然才動便不吉。蔡氏清曰：“咸其拇”，辭意若曰，感以其拇也，諸爻皆同。又曰：《本義》云，此卦雖主於感，然六爻皆宜靜而不宜動，此即以虛受人之理。《大傳》曰：寂然不動，感而遂通天下之故。程子曰：廓然而大公，物來而順應。周子所謂主靜，朱子所謂鑑空衡平，及先儒所謂無心之感者，皆謂此也。

집설은 『주자어류』를 인용한다: 어떤 이가 묻기를 《함》괘의 내괘는 간이니 간의 성질은 정지인데 어찌하여 각 효가 도리어 모두 움직임을 말하는가. 주희가 대답한다: 간은 비록 지이나 「함」은 서로 감응하는 의사를 품어 곳곳이 모두 움직여야 한다. 그러므로 각 효가 모두 움직임을 말한다. 괘체 위에서는 비록 움직임을 말하나 한번 움직이면 곧 불길하다. 집설은 채청(蔡清)의 설을 인용한다: 「함기무」 이 구의 어의는 「그의 발엄지를 써서 감한다」에 같으니 나머지 각 효의 구식 의사가 모두 이와 같다. 채청이 또 말한다: 『본의』가 말하는 이 한 괘가 비록 감응으로 주지를 삼으나 여섯 효는 도리어 모두 고요함이 마땅하고 움직임이 마땅하지 않다는 것이 이가 바로 《함》괘 『대상전』의 「군자이허수인(君子以虛受人)」의 도리이다. 『계사전』은 말한다: 「적연부동 감이수통천하지고(寂然不動 感而遂通天下之故).」 정호는 말한다: 「곽연이대공 물래이순응(廓然而大公 物來而順應).」 주돈이가 주장하는 「주정(主靜)」과 주희가 비유한 「경공형평(鏡空衡平)」 및 앞선 유자가 말한 「무심지감(無心之感)」은 말하는 것이 모두 이 같은 한 가지 일이다.

六二，咸其腓，凶。居吉。本義 “腓”，足肚也。欲行則先自動，躁妄而不能固守者也。二當其處，又以陰柔不能固守，故取其象。然有中正之德，能居其所，故其占動“凶”而靜“吉”也。

육이 효사는 말한다: 감응이 종아리 위에서 일어나니 흉험이 있고 편안히 있어 움직이지 않으면 곧 길하다. 주희 『본의』는 말한다: 「비(腓)」는 종아리이다. 사람이 한번 길을 가려 생각하면 종아리가 먼저 스스로 움직여 일어나니 이는 조동하여 망나니 나아가 자기를 지키지 못하는 모양이다. 육이는 바로 신체 위의 종아리 이 위치에 당하고 또 음유의 질로 자기를 지키지 못하므로 이 상을 취했다. 다만 육이는 필경 음효가 음위에 있어 하괘의 중위에 처하여 「중정」의 덕을 갖추고 능히 본위를 편안히 지킨다. 그러므로 그 「점사」가 움직이면 곧 「흉」이요 고요하면 곧 「길」이다.

程傳 二以陰在下，與五為應，故設咸腓之戒。“腓”，足肚。行則先動，足乃舉之，非如腓之自動也。二若不守道待上之求，而如腓之動，則躁妄自失，所以“凶”也。安其居而不動，以待上之求，則得進退之道而吉也。二中正之人，以其在咸而應五，故為此戒。復云“居吉”，若安其分不自動，則“吉”也。集說 王氏弼曰：咸道轉進，離拇升腓，腓體動躁者也。感物以躁，“凶”之道也。由躁故凶，居則“吉”矣。處不乘剛，故可以居而獲“吉”。

정이천 『이천역전』은 말한다: 육이는 음효로 하체에 있어 구오와 「응여」를 이룬다. 그러므로 효사가 특별히 「함기비」 이 한 층의 고계를 내렸다. 「비」는 종아리이다. 사람이 길을 갈 때 그것이 먼저 움직여 일어나니 그 실 발이 비로소 걸음을 드는 주체이요 아울러 종아리처럼 스스로 먼저 움직여서는 안 된다. 육이가 만약 능히 바른 도를 지켜 위가 와서 구하기를 기다리지 못하고 도리어 종아리처럼 앞을 다투어 망동하면 곧 조동 경솔하여 스스로 그 지킴을 잃어 이로 인해 「흉」을 부른다. 본위에 편안히 처하여 망동하지 않고 고요히 기다려 위가 와서 구하기를 기다림이 비로소 진퇴의 도를 얻어 길을 얻는다 한다. 육이는 본래 중정한 사람이나 다만 그 몸이 《함》괘에 처하고 또 위로 구오에 응하므로 특별히 이 고계를 세웠다. 효사가 또 한 구 「거길(居吉)」을 보충하니 곧 본분을 편안히 지켜 스스로 주장하여 움직이지 않으면 곧 「길」을 얻음을 말한다. 집설은 왕필의 설을 인용한다: 감응의 도는 층층이 위로 추진하여 발엄지를 떠나면 곧 종아리에 오르니 종아리 이 부위는 조동하는 것이다. 조동한 방식으로 물을 감하면 바로 흉을 부르는 길이다. 조동하기에 흉하고 편안히 있어 움직이지 않으면 곧 길하다. 육이는 아래로 일찍이 양강의 효를 타고 올라타지 않았으므로 그것이 편안히 있어 「길」을 얻을 조건이 있다.

九三，咸其股，執其隨，往吝。本義 “股”，隨足而動，不能自專者也。執者，主當持守之意。下二爻皆欲動者，三亦不能自守而隨之，“往”則“吝”矣，故其象占如此。

구삼 효사는 말한다: 감응이 넓적다리 위에서 일어나니 집수하는 바가 다만 남을 따라갈 뿐이요 앞으로 가면 한석(憾惜)이 있다. 주희 『본의』는 말한다: 「고(股)」는 넓적다리이니 그것이 발을 따라 움직여 자기의 주인이 되지 못한다. 「집(執)」 자는 주수하는 바·잡아 정하는 바의 의사를 품는다. 아래의 초육·육이 두 효는 모두 움직이려 하고 구삼도 또한 자기를 지키지 못하여 그들을 따라 움직이니 이와 같이 앞으로 가면 곧 한한(憾恨)을 남긴다. 그러므로 이 한 효의 취상과 「점사」가 이 모양이다.

程傳 九三以陽居剛，有剛陽之才，而為主於內。居下之上，是宜自得於正道以感於物，而乃應於上六，陽好上而說陰，上居感說之極，故三感而從之。“股”者，在身之下，足之上，不能自由，隨身而動者也，故以為象。言九三不能自主，隨物而動如股然。其所執守者，隨於物也。剛陽之才，感於所說而隨之，如此而往，可羞吝也。

정이천 『이천역전』은 말한다: 구삼은 양효로 양위에 있어 강건한 재질을 갖추고 또한 내괘의 주효이다. 그는 하체의 맨 윗자리에 처하여 본래 마땅히 스스로 바른 도에 서서 남을 감동시켜야 하는데 편편히 상육과 「응여」를 이룬다. 양효는 본래 위로 가기를 좋아하고 또 음효를 애열(愛悅)하며 상육은 또한 감응과 기쁨의 극점 위에 있다. 그러므로 구삼이 그에게 한번 감하여지면 곧 따라간다. 「고」 이 부위는 몸 아래·두 발 위에 있어 스스로 주인이 되지 못하고 다만 몸을 따라 흔들릴 뿐이다. 그러므로 그것을 가져다 상을 취한다. 이는 구삼이 자기의 주인이 되지 못하여 넓적다리처럼 외물을 따라 움직임을 말하고 그가 집수하는 물건이 불과 「남을 따른다」 네 자뿐임을 말한다. 강건 양명의 재질로 도리어 자기가 희애하는 대상에 한번 감하여지면 곧 그를 따라가니 이와 같이 다시 앞으로 가면 심히 부끄럽고 아깝다.

集說 王氏宗傳曰：九三處下體之上，所謂股也。三雖艮體，然以陽居陽，又有應在上，非能止也，故曰“咸其股”。夫股隨上體而動者也，以剛過之才，不能為主於內，而其所秉執者，在於隨上體而動焉，則躁動而失正矣，故曰“往吝”。案 “執其隨”，《本義》以為隨下二爻，《程傳》以為隨上，然隨之為義，取於雁

집설은 왕종전의 설을 인용한다: 구삼은 하체의 맨 윗자리에 처하니 곧 몸 위의 이른바 넓적다리이다. 구삼은 비록 간체에 속하나 그가 양효로 양위에 있고 위에 또 서로 「응여」하는 효가 있어 아울러 참으로 정지하여 내려가는 것이 아니다. 그러므로 효사가 「함기고」라 한다. 넓적다리는 본래 상반신을 따라 움직이는 부위이다. 구삼은 지나친 강의 재질로 내괘의 주인이 되지 못하고 그가 병지 집수하는 바가 다만 상체를 따라 움직일 뿐이니 이가 곧 조동하여 정을 잃음이 된다. 그러므로 효사가 「왕림(往吝)」이라 한다. 이광지가 안한다: 「집기수」에 대하여는 『본의』는 아래의 초육·육이 두 효를 따름이라 보고 『정전』은 곧 상육을 따름이라 본다. 그러나 「수」 이 자의 의사는 대안(大雁)에서 취한 것이니——여기 저본에 탈문이 있어 안어의 뒷부분이 결함이 있다.

九四，貞吉悔亡，憧憧往來，朋從爾思。本義 九四居股之上，脢之下，又當三陽之中，心之象，《咸》之主也。心之感物，當正而固，乃得其理。今九四乃以陽居陰，為失其正而不能固，故因占設戒，以為能正而固，則吉而“悔亡”。若“憧憧往來”，不能正固而累於私感，則但其朋類從之，不復能及遠矣。

구사 효사는 말한다: 바름을 지키면 곧 길하고 회한이 소멸한다. 마음이 망란히 오감이 정해지지 않으면 곧 다만 너의 동류가 너의 생각을 따를 뿐이다. 주희 『본의』는 말한다: 구사는 사람 몸 위에서 넓적다리 위·등골 살 아래에 처하고 또 바로 세 양효의 한가운데에 당하니 바로 마음의 상이요 또한 《함》괘의 주효이다. 마음이 가서 외물을 감응함에 마땅히 단정하고 견정해야 그 이치에 합한다고 한다. 지금 구사는 도리어 양효가 음위에 있으니 이는 그 바름을 잃고 또 능히 견수하지 못함에 속한다. 그러므로 점문에 입각하여 고계를 내린다: 능히 단정하고 견정하면 곧 길하고 「회망(悔亡)」하여 회한이 스스로 풀린다. 만약 마음이 「동동왕래(憧憧往來)」하여 망란하고 정해지지 않으면 이미 능히 정고하지 못하고 또 사심의 감응에 끌리면 곧 다만 그와 동류인 사람만이 그를 따라 다시 먼 곳의 사람을 감동시키지 못한다.

程傳 感者，人之動也，故皆就人身取象。拇取在下而動之微，腓取先動，股取其隨。九四無所取，直言感之道。不言咸其心，感乃心也。四在中而居上，當心之位，故為感之主。而言感之道，貞正則吉而悔亡。感不以正則有悔也。又四說體，居陰而應初，故戒於貞。感之道無所不通，有所私繫，則害於感通，乃有悔也。聖人感天下之心，如寒暑雨暘，無不通，無不應者，亦貞而已矣。貞者，虛中無我之謂也。

정이천 『이천역전』은 말한다: 감응은 사람의 심념이 발동함이다. 그러므로 《함》괘 각 효는 모두 사람의 신체에 대해 상을 취한다. 발엄지를 취한 것은 그가 맨 아래에 있어 움직임이 지극히 미미하기 때문이요 종아리를 취한 것은 그가 앞을 다투어 먼저 움직이기 때문이요 넓적다리를 취한 것은 그가 다만 능히 따라갈 뿐이기 때문이다. 구사에 이르면 곧 취상할 곳이 없어 곧장 감응의 도를 점명한다. 효사가 「함기심」이라 하지 않은 것은 이른바 「감」이 본래 곧 마음의 일이기 때문이다. 구사는 여섯 효의 바로 가운데에 처하고 또 상체에 있어 바로 마음의 위치에 당한다. 그러므로 이는 감응의 주효이다. 이미 곧바로 감응의 도를 말하면 그것이 곧 단정하고 지킴이 견고하면 곧 길하고 회한이 풀리는 것이요 감응이 만약 바른 도를 거치지 않으면 곧 회를 낸다. 다시 구사는 태 이 기쁨의 체에 속하여 양효로 음위에 있어 초육과 서로 「응여」한다. 그러므로 특별히 「정」 자 위에 고계를 더한다. 감응의 도는 본래 통하지 않음이 없는데 일단 사심의 견계(牽繫)가 있으면 곧 이 감통을 방해하여 이에 회가 있다. 성인이 천하 사람의 마음을 감동함이 마치 추위가 오고 더위가 가고 비가 내리고 개임과 같이 통하지 않음이 없고 응하지 않음이 없으니 의지하는 바가 또한 불과 한 「정」 자뿐이다. 이른바 「정」은 곧 내심이 허정(虛靜)하여 한 사아(私我)를 협대하지 않음이다.

“憧憧往來，朋從爾思”，夫貞一則所感無不通。若往來憧憧然，用其私心以感物，則思之所及者有能感而動，所不及者不能感也，是其朋類則從其思也。以有繫之私心，既主於一隅一事，豈能廓然無所不通乎？《繫辭》曰：“天下何思何慮？天下同歸而殊塗，一致而百慮，天下何思何慮”，夫子因咸極論感通之道。夫以思慮之私心感物，所感狹矣。天下之理一也，塗雖殊而其歸則同，慮雖百而其致則一。雖物有萬殊，事有萬變，統之以一，則無能違也。故貞其意，則窮天下無不感通焉，故日“天下何思何慮”。用其思慮之私心，豈能無所不感也？

정이천이 「동동왕래 붕종이사」를 풀어 말한다: 다만 정정하여 전일하면 감하는 바가 통하지 않음이 없다. 만약 마음이 바쁘게 왔다 갔다 흔들려 일기(一己)의 사심을 가져다 외물을 감동시키면 그러면 생각이 돌보는 곳만이 비로소 사람이 감동하여 응하고 생각이 돌보지 못하는 곳은 곧 감동하지 못하여 이에 다만 그와 동류인 사람만이 그 생각을 따라간다. 겸괘 계박하는 사심을 띠고 이미 다만 한 모퉁이·한 건의 일만을 주목하니 어찌 오히려 활연(廓然)히 넓고 통하지 않음이 없겠는가. 『계사전』은 말한다: 「천하가 무엇을 생각하고 무엇을 걱정하는가. 천하가 함께 돌아가나 길이 다르고 하나로 이르나 걱정이 백 가지이니 천하가 무엇을 생각하고 무엇을 걱정하는가.」 공자가 바로 《함》괘 구사 이 한 효를 빌어 감통의 도리를 극처에 이르도록 말했다. 사려 영영(營營)한 사심으로 물을 감하면 능히 감동하는 범위가 곧 좁아진다. 천하의 도리는 본래 하나이나 길경은 비록 각각 다르나 귀숙은 도리어 같은 곳이요 고려는 비록 백 가지가 있을 수 있으나 지향은 도리어 같은 하나이다. 비록 물에 천차만별이 있고 일에 만 가지 변화가 있어도 다만 한 근본으로 그들을 통솔하면 곧 어느 하나도 위리할 것이 없다. 그러므로 다만 심의를 바로 놓기만 하면 그러면 천하를 다하여도 감통하여 이르지 못하는 곳이 없다. 이로 인해 「천하하사하려」라 한다. 도리어 오로지 저 사려하지 않는 사심을 쓰면 또 어찌 감하지 않음이 없겠는가.

“日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉。寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。往者屈也，來者信也，屈信相感而利生焉。”此以往來屈信明感應之理。屈則有信，信則有屈，所謂感應也。故日月相推而明生，寒暑相推而歲成，功用由是而成，故曰“屈信相感而利生焉”。感，動也。有感必有應，凡有動皆為感，感則必有應，所應復為感，感復有應，所以不已也。

정이천이 『계사전』을 인용하여 말한다: 「해가 가면 곧 달이 오고 달이 가면 곧 해가 오니 일월이 이와 같이 서로 밀려 나가고 광명이 곧 생겨난다. 추위가 가면 곧 더위가 오고 더위가 가면 곧 추위가 오니 한서가 이와 같이 서로 밀려 나가고 일 년이 곧 이루어진다. 가는 것은 수축이요 오는 것은 신천이니 수축과 신천이 서로 감하여 이익이 곧 이로 말미암아 생긴다.」 이는 왕래 굴신(屈伸)을 가져다 감응의 도리를 설명한다. 수축 뒤에 반드시 신천이 있고 신천 뒤에 또 수축으로 돌아가니 이를 곧 감응이라 한다. 그러므로 일월이 서로 밀려 나가 광명을 내고 한서가 서로 밀려 나가 세월을 이루니 일체 공용이 모두 이로 말미암아 이룬다. 이로 인해 「굴신상감이리생언(屈信相感而利生焉)」이라 한다. 「감」은 곧 움직임이다. 감이 있으면 반드시 응이 있다. 무릇 움직이는 바가 있으면 모두 감이라 하여 한번 감하면 반드시 응이 있고 응하는 바가 또 새로운 감으로 변하여 감하고 또 다시 응하여 이와 같은 순환이 그치지 않는다.

“尺蠖之屈，以求信也：龍蛇之蟄，以存身也；精義入神，以致用也；利用安身，以祟德也。過此以往，未之或知也。”前云屈信之理矣，復取物以明之。尺蠖之行，先屈而後信，蓋不屈則無信，信而後有屈，觀尺蠖則知感應之理矣。龍蛇之藏，所以存息其身，而後能奮迅也。不蟄則不能奮矣，動息相感，乃屈信也，君子潛心精微之義，入於神妙，所以致其用也，潛心精微，積也。

정이천이 이어서 『계사전』을 인용하여 말한다: 「척확(尺蠖)이 몸을 움츠리는 까닭은 펴기를 구하기 위함이요 용사(龍蛇)가 칩복(蟄伏)하는 까닭은 신체를 보전하기 위함이다. 의리를 깊이 연구하여 정미한 경지에 이르는 것은 그것을 일에 시용하기 위함이요 시용이 득당하고 심신이 안돈하는 것은 덕업을 숭고하게 밀기 위함이다. 이 층을 지나 다시 위로 가면 곧 사람이 알 수 있는 바가 아니다.」 앞에 이미 굴신의 도리를 말했는데 여기서 또 구체의 물상을 취하여 설명을 더한다. 척확의 기어감은 모두 먼저 움츠린 뒤에 펴니 움츠리지 않으면 곧 펴는 것이 없기 때문이요 편 뒤에 또 움츠리려 한다. 척확을 보면 감응의 도리가 명백하다. 용사의 칩장(蟄藏)은 신체로 하여금 휴양하여 그 뒤에야 능히 분기하여 솟아오르게 하기 위함이다. 칩장하지 않으면 곧 분기하지 못하니 일동일정이 서로 감함이 바로 굴과 신이다. 군자는 마음을 정미한 의리 속에 침잠하여 신묘한 경계에 깊이 들어가니 하는 바가 그것을 시용하여 내기 위함이다. 침잠 정미는 「적축(積蓄)」의 한 면에 속한다.

致用，施也。積與施乃屈信也。“利用安身，以崇德也”，承上文致用而言，利其施用，安處其身，所以崇大其德業也。所為合理，則事正而身安，聖人能事，盡於此矣，故云：“過此以往，未之或知也。窮神知化德之盛也。”既云“過此以往”，“未之或知”，更以此語終之，雲窮極至神之妙，知化育之道，德之至盛也，無加於此矣。

정이천이 이어서 말한다: 그것을 시용하여 냄은 「발방(發放)」의 한 면에 속한다. 적축과 발방은 바로 곧 굴과 신이다. 「이용안신 이숭덕야(利用安身 以崇德也)」 이 한 구는 상문의 「치용(致用)」을 이어 말한다: 자기의 시위로 하여금 득당하고 이로움이 있게 하고 자기의 심신으로 하여금 편안히 처하여 어지러움이 없게 함은 곧 이로써 덕업을 숭고하고 넓고 큰 데로 민다. 소작소위가 모두 도리에 합하면 일이 곧 단정하고 심신이 곧 안온하다. 성인이 능히 하는 일이 여기에 이르면 곧 다하였다. 그러므로 「과차이왕 미지혹지야 궁신지화 덕지성야(過此以往 未之或知也 窮神知化 德之盛也)」라 한다. 이미 「이 층을 지나 다시 위로 가면」「곧 사람이 알 수 있는 바가 아니다」라 말한 이상 마지막에 또 이 한 구를 가져다 거두니 말하는 바가 저 지신(至神)의 오묘를 궁구하고 조화 생육의 도리를 통효함이 이것이 비로소 덕성의 가장 높고 극성한 곳이요 다시 그 위에 더할 것이 없다.

集說 程子曰：天地之常，以其心普萬物而無心。聖人之常，以其情順萬事而無情。楊氏時曰：九四脢之下，股之上，心之位也。不言心，心無不該，不可以位言也。《朱子語類》：問：《咸》九四《傳》，說虛心貞一處全似敬。曰：蓋嘗有此語曰敬，心之貞也。

집설은 정호의 설을 인용한다: 천지가 항상한 까닭은 곧 그 마음이 만물에 두루 미치면서도 자기는 아울러 한 마음을 남기지 않음에 있고 성인이 항상한 까닭은 곧 그 정(情)이 만사에 순응하면서도 자기는 아울러 한 몫의 정을 남기지 않음에 있다. 집설은 양시의 설을 인용한다: 구사는 등골 살 아래·넓적다리 위에 있어 바로 마음이 있는 위치이다. 효사가 도리어 「심(心)」을 말하지 않은 것은 마음이 싸지 않음이 없어 능히 한 구체의 부위로 그것을 테두리할 수 없기 때문이다. 집설은 『주자어류』를 인용한다: 어떤 이가 묻기를 《함》괘 구사의 『정전』 안에 허심 정일(貞一)의 저 단을 말한 것이 간직히 완전히 한 「경(敬)」 자와 같다. 주희가 대답한다: 종전에 참으로 이와 같은 설법이 있었다——「경」은 곧 마음의 정정(貞正)이다.

問：“瞳憧往來，朋從爾思”，莫是此感彼應，憧憧是添一個心否？曰：“往來”固是感應，“憧憧”是一心方欲感他，一心又欲他來應。如正其義便欲謀其利，明其道便欲計其功。又如赤子入井之時，此心方怵惕要去救他，又欲他父母道我好，這便是憧憧之病。又云：“憧憧往來，朋從爾思”，聖人未嘗不教人思，只是不可憧憧，這便是私了。感應自有個自然底道理，何必思他？若是義理，卻不可不思。

어떤 이가 묻는다: 「동동왕래 붕종이사」는 이쪽이 한번 감하고 저쪽이 한번 응함을 말하는가, 그리고 「동동」은 이 위에서 또 한 겹의 심사를 더함인가. 주희가 대답한다: 「왕래」는 본래 곧 감과 응이요 「동동」은 곧 한쪽으로 마음이 장차 남을 감동시키려 하면서 한쪽으로 마음이 또 남이 와서 자기에게 회응하기를 바람이다. 비유컨대 입으로는 단정한 도의를 말하면서 마음속에서는 도리어 이미 이로움을 타산하고 입으로는 대도를 천명(闡明)한다 말하면서 마음속에서는 도리어 이미 공로를 계교한다. 또 비유컨대 어린아이가 장차 우물 속에 빠지려 함을 보면 이 마음이 바로 경구(驚懼)하여 차마 못하여 급히 그를 구하려 하면서 동시에 또 아이의 부모가 자기에게 한 소리 잘했다고 칭찬하기를 바란다——이가 곧 「동동」의 모병이다. 주희가 또 말한다: 「동동왕래 붕종이사」를 말함에 성인이 아울러 사람을 가르쳐 사고하지 않게 하는 것이 아니요 다만 「동동」하게 생각해서는 안 되니 저렇게 하면 곧 사심에 떨어진다. 감과 응은 스스로 그 천연 이와 같은 도리가 있으니 어찌 반드시 그를 위해 마음을 쓰겠는가. 의리에 이르러서는 그것이 도리어 사고하지 않을 수 없다.

問：“瞳憧往來”是心中憧憧然往來，猶言往來於懷否？曰：非也。又問：是憧憧於往來之間否？曰：亦非也。只是對那“日往則月來”底說，那個是自然之往來，此“憧憧”者是加私意不好底往來，“憧憧”只是加一個忙迫底心，不能順自然之理。方往時又便要來，方來時又便要往，只是一個忙。

어떤 이가 묻는다: 「동동왕래」는 마음속이 불안정하여 왔다 갔다 함을 가리키는가 곧 늘 말하는 「왕래우회(往來于懷)」인가. 주희가 대답한다: 아니다. 또 묻는다: 그러면 왕과 래 사이에서 불안정함을 가리키는가. 대답한다: 또한 아니다. 이 한 구는 다만 『계사전』 안의 「일왕즉월래」의 저 단에 대해 말할 뿐이다: 저쪽이 말하는 것은 천연 이와 같은 왕래이요 여기의 「동동」은 곧 사의(私意)를 섞어 넣은 좋지 않은 왕래이다. 이른바 「동동」은 다만 왕래 위에 한 알 급절 망박(忙迫)한 마음을 더할 뿐이요 자연의 이치를 따르지 못한다. 바로 갈 때에 곧 급하여 그것을 돌아오게 하려 하고 바로 돌아올 때에 또 급하여 그것을 나가게 하려 하니 통편이 다만 한 「망(忙)」 자뿐이다.

問：“憧憧往來”，如霸者以私心感人，便要人應。自然往來，如王者我感之也無心而感，其應我也無心而應，周遍公溥，無所私繫。曰：也是如此。又問：此以私而感，彼非以私而應，只是應之者有限量否？曰：也是以私而應、如我以私惠及人，少間被我之惠者，則以我為恩，不被我之惠者，則不以我為恩矣。

어떤 이가 묻는다: 「동동왕래」는 비유컨대 패주(霸主)가 사심을 가져다 남을 감동시켜 감하면 곧 남에게 회응함을 반드시 요구하는 것이요, 자연의 왕래는 비유컨대 왕자(王者)가 가서 사람을 감할 때는 무심하여 감하고 남이 그에게 회응할 때도 또한 무심하여 응하여 보편 공정하고 두루 흘러 넓고 커서 한 점 사사로이 서로 견계됨이 없는 것이다. 주희가 대답한다: 또한 바로 그렇다. 그 사람이 또 묻는다: 이쪽은 사심을 띠고 감하고 저쪽은 반드시 사심을 띠고 응함이 아니고 다만 회응하는 인수에 한 한량이 있을 뿐인가. 주희가 대답한다: 저쪽도 또한 같이 사심을 띠고 응한다. 비유컨대 내가 사은(私恩)을 가져다 사람에게 베풀면 조금 때가 지나 내 은혜를 입은 사람은 곧 나를 은인으로 삼고 내 은혜를 입지 못한 사람은 곧 나를 은인으로 삼지 않는다.

胡氏炳文曰：“寂然不動”，心之體。“感而遂通”，心之用。“憧憧往來”已失其寂然不動之體，安能感而遂通天下之故？“貞吉悔亡”，無心之感也，何思何慮之有？“憧憧往來”，私矣。林氏希元曰：以“憧憧往來”反《觀》九四之貞，只是往來付之無心爾。蓋盡吾所感之道，而人之應與否，皆所不計也，此便是正而固。“憧憧往來”，是把個往來放在心上，切切然不能放下，故曰“何思何慮”，言其不消如此。

집설은 호병문의 설을 인용한다: 『계사전』이 말하는 「적연부동」은 마음의 본체요 「감이수통」은 마음의 작용이다. 「동동왕래」는 이미 저 적연부동의 본체를 잃었으니 또 어찌 한번 감하면 곧 천하의 사리를 통달하겠는가. 「정길회망」이 말하는 것은 사심을 일으키지 않는 감응이니 어찌 오히려 생각하고 걱정할 무엇이 있겠는가. 「동동왕래」에 이르면 곧 사(私)에 떨어진다. 집설은 임희원의 설을 인용한다: 「동동왕래」로부터 거꾸로 구사의 저 「정」 자를 보면 이른바 정이란 다만 왕래를 일괄 무심에 교부할 뿐임을 안다. 곧 말하건대 나는 다만 나 자신이 감해야 할 도리를 다하고 남이 응하는지 응하지 않는지는 일괄 가서 계교하지 않으니 이가 곧 단정하고 견정이다. 「동동왕래」는 곧 이 일왕일래를 마음 위에 얹어 겸장괘두(牽腸掛肚)하여 놓지 못한다. 그러므로 『계사전』이 비로소 「하사하려」라 하니 곧 사람에게 이와 같이 할 필요 없음을 고한다.

又曰：“貞”者，施己之感，不必人之應也。惟不必人之應，則不私己之感，其應者亦感，其不應者亦感，無一人之不感，亦無一人之不應，故“吉”而“悔亡”。“憧懂往來”者，施己之感，必人之應也。唯必人之應，則私己之感，應者則感，不應者則不感，而其應之，亦唯其感者即應，不感者則不應矣，故“朋從爾思”。蓋“憧憧往來”，思也，朋則思之所及者，以其思之所及，故從而目之曰朋，猶云朋黨也。

임희원이 또 말한다: 이른바 「정」은 내가 자기가 가져야 할 감응을 베풀어 내고 아울러 남이 반드시 회응하기를 바라지 않음이다. 다만 그가 남의 회응을 바라지 않기 때문에 또한 자기의 감응을 사유(私有)로 여기지 않는다. 나에게 회응하는 이는 나는 똑같이 가서 감하고 나에게 회응하지 않는 이도 나도 또한 똑같이 가서 감한다. 이에 한 사람도 내가 감하는 안에 없지 않고 또한 한 사람도 와서 회응하지 않음이 없다. 그러므로 「길」하고 「회망」이다. 「동동왕래」에 이르면 곧 내가 감응을 베풀어 내고 남에게 회응함을 반드시 요구한다. 다만 그가 남에게 회응함을 반드시 요구하기에 곧 자기의 감응을 사유로 만든다. 나에게 회응하는 이만이 나는 비로소 가서 감하고 나에게 회응하지 않는 이에게는 곧 가서 감하지 않는다. 그리고 남이 나에게 회응함도 또한 다만 내가 감하여 이른 저 사람들만이 비로소 회응하고 내가 감하여 이르지 못한 이는 곧 회응하지 않는다. 그러므로 「붕종이사」라 한다. 「동동왕래」가 말하는 것은 바로 저 「사(思)」이요 「붕」은 곧 이 몫의 사려가 돌아볼 수 있는 한 무리의 사람이다. 그들이 사려가 미치는 범위 안에 떨어지므로 곧 그들을 「붕」이라 부르니 붕당(朋黨)을 말함에 같다.

九五，咸其脢，無悔。本義 “脢”，背肉。在心上而相背，不能感物，而無私繫，九五適當其處，故取其象，而戒占者以能如是，則雖不能感物，而亦可以“無悔”也。

구오 효사는 말한다: 감응이 등골의 살 위에서 일어나니 회한이 없다. 주희 『본의』는 말한다: 「매(脢)」는 등골 위의 살이다. 그것이 마음의 위쪽에 나서 마음과 바로 등을 마주하여 이미 외물을 감동시키지 못하고 또한 곧 사심의 견계가 없을 것이다. 구오는 마침 이 부위에 당한다. 그러므로 이 상을 취하고 아울러 이를 빌어 점문하는 사람에게 고계한다: 능히 이 지보를 해내면 그러면 비록 외물을 감동시키지 못하여도 도리어 또한 회한이 없음을 얻는다.

程傳 九居尊位，當以至誠感天下。而應二比上。若係二而說上，則偏私淺狹，非人君之道，豈能感天下乎？脢，背肉也，與心相背而所不見也。言能背其私心，感非其 集說 孔氏穎達曰：馬融云：“脢”，背也；鄭康成云：“脢”，脊肉也；王肅云：“脢”在背而夾脊。諸說不同，大體皆在心上。王氏宗傳曰：上六處《咸》之末，以口舌為容悅之道，五或以其近己也，比而說之。“脢”，背肉也，與心相背者也。戒之使背其心之所向，則無親狎之悔矣。

정이천 『이천역전』은 말한다: 구(九)는 양효로 존위에 있어 본래 마땅히 지성을 가져다 천하를 감동시켜야 한다. 그러나 그가 아래로 육이와 서로 「응여」하고 위로 또 상육에 가까이 붙는다. 만약 육이에 견계하고 또 상육을 희애하면 곧 편사(偏私) 좁애(狹隘)하여 이는 군주가 하는 길이 아니니 어찌 오히려 천하를 감동시키겠는가. 「매」는 등골 위의 살로 마음과 바로 서로 등을 대하여 피차 보지 못한다. 이는 능히 자기의 사심을 등지면 감하는 바가 곧——여기 저본에 탈문이 있어 『정전』의 한 단이 여기에 이르러 끊어졌다. 집설은 공영달의 설을 인용한다: 마융은 「매」를 곧 등으로 풀고 정현은 「매」를 척배 위의 살로 풀고 왕숙은 「매」를 등 위에 있어 척골을 끼는 것으로 푼다. 여러 집의 설법이 같지 않으나 대체 모두 마음의 위쪽에 있음을 가리킨다. 집설은 왕종전의 설을 인용한다: 상육은 《함》괘의 말위에 처하여 구설(口舌)로 사람의 환희를 얻는다. 구오는 혹시 그것이 자기와 가장 가까움으로 인해 곧 친비하여 그것을 희애한다. 「매」는 등골의 살로 마음과 바로 서로 등진다. 효사가 구오에게 고계함은 요컨대 몸을 등져 돌이켜 마음속의 저 점의 향왕(向往)을 따르지 않아야 하니 이와 같이 하면 곧 친닉(親暱) 압근(狎近)의 회한이 없을 것이다.

上六，咸其輔頰舌。本義 “輔頰舌”，皆所以言者，而在身之上。上六以陰居說之終，處感之極，感人以言，而無其實，又兌為口舌，故其象如此，凶咎可知。

상육 효사는 말한다: 감응이 아래턱·뺨과 혀 위에서 일어난다. 주희 『본의』는 말한다: 「보(輔) 협(頰) 설(舌)」은 모두 말하는 데 쓰는 기관이요 또한 신체의 맨 윗부분에 난 것이다. 상육은 음효로 태 이 기쁨의 체의 종점에 있고 또 전체 감응 과정의 극점에 처하여 오로지 언어를 가져다 남을 감동시키면서 실재하는 내용이 없다. 다시 더하기에 태가 괘상 위에 바로 구설을 대표한다. 그러므로 이 한 효의 취상이 이 모양이요 흉험과 과구도 또한 알 만하다.