주역상경(周易上經)

周易上經本義周，代名也。易，書名也。其卦本伏羲所畫，有交易、變易之義，故謂之易，其辭則文王閣公所繫，故繫之周。以其簡帙重大，故分為上下兩篇。

주역상경. 주희《주역본의》는 말한다: 「주」는 조대의 명칭이요 「역」은 책의 명칭이다. 이 책의 괘획은 본래 복희가 그린 것으로, 그 가운데 음양이 서로 변환하고 변동하여 머물지 않는 뜻을 함유하므로 「역」이라 부른다. 괘효사는 문왕과 주공의 손에서 나왔으므로(「각공(閣公)」은 「주공(周公)」으로 해야 함) 「주」 글자를 쓴다. 죽간 권질의 분량이 너무 커서 이에 상하 두 편으로 나누었다.

經，則伏羲之畫，文王周公之辭也，並孔子所作之傳十篇，凡十二篇。中間頗為諸儒所亂，近世晁氏始正其失，而未能盡合古文。呂氏又更定著為經二卷，傳十卷，乃復孔氏之舊雲。

이른바 「경(經)」이란 복희가 그린 괘상에 문왕·주공이 계한 괘효사를 더한 것을 가리키고, 다시 공자가 지은 열 편의 전문을 이어 모두 열두 편이다. 이 열두 편은 유전되는 동안 역대 학자들에게 차서가 교란되었는데, 근세의 조설지에 이르러 비로소 이 실오를 정정하였으나 아직 완전히 고본의 모습에 부합하지는 못하였다. 뒤에 여조겸이 다시 리정하여 경 두 권·전 열 권으로 엮으니 이에 비로소 공자가 전한 옛 모습을 회복하였다.

乾.乾上.乾下乾，元，亨，利，貞。

괘획 표기: 건괘는 상체가 건이요 하체도 건이다. 괘사: 건은 원·형·리·정이다. 여기서 「원」은 크다이고 「형」은 통한다이고 「리」는 마땅하다이고 「정」은 바르고 또한 굳다이다. 합하여 말하면 건도가 광대하여 통달하고 바르고 굳음을 지키는 것이 이롭다는 것이다.

本義 六畫者，伏羲所畫之卦也。一者，奇也，陽之數也。乾者，健也，陽之性也。本注乾字，三畫卦之名也。下者，內卦也。上者，外卦也。經文“乾”字，六畫卦之名也。

주희《주역본의》는 말한다: 저 여섯 가로 획은 복희가 그린 괘이다. 그중 한 가로가 끊이지 않은 것을 「기(奇)」라 부르니 양의 수이다. 「건」의 뜻은 강건이니 저것은 양의 본성이다. 본의의 자주: 표제 속의 저 「건」 글자는 세 획 괘의 명칭이요, 「하」는 내괘를 가리키고 「상」은 외괘를 가리키며, 경문 속의 「건」 글자는 여섯 획 괘의 명칭이다.

伏羲仰觀俯察，見陰陽有奇偶之數，故畫一奇以象陽，畫一偶以象陰。見一陰一陽，有各生一陰一陽之象，故自下而上，再倍而三，以成八卦。見陽之性健，而其成形之大者為天，故三奇之卦，名之曰乾，而擬之於天也。

복희는 머리를 들어 천상을 관찰하고 머리를 숙여 지리를 살펴, 음양에 기수와 우수의 분별이 있음을 발견하였다. 이에 한 가로의 끊이지 않는 획을 그어 양을 상징하고, 한 가로의 중간이 끊긴 획을 그어 음을 상징하였다. 그는 또 한 음 한 양이 각각 또한 한 음 한 양을 다시 낳을 수 있음을 보아 내었다. 이에 아래에서 위로 한 배를 더하여 네 상을 이루고 다시 한 배를 더하여 세 획을 이루니 이로써 팔괘가 형성되었다. 그는 양의 성질이 강건함을 보아 냈고, 양이 응결하여 이룬 형체 가운데 가장 큰 것이 곧 하늘이므로, 세 가지 기획으로 조성된 괘를 「건」이라 명명하고 또한 하늘로써 그것에 비의하였다.

三畫已具，八卦已成，則又三倍其畫，以成六畫，而為八卦之上，各加八卦，以成六十四卦也。此卦六畫皆奇，上下皆乾，則陽之純而健之至也，故乾之名，天之象，皆不易焉。

세 획의 괘체가 이미 갖추어지고 팔괘가 이미 형성되면, 다시 획수를 세 배로 더하여 여섯 획을 채운다. 곧 팔괘 위에 각각 다시 한 층의 팔괘를 더하여 이로써 육십사괘를 조성한다. 눈앞의 이 한 괘는 여섯 획이 모두 기획이요 상체 하체가 모두 건이니, 그것은 양기가 가장 순수하고 강건함이 극점에 이른 상태이다. 그러므로 그것은 여전히 「건」이라 불리고 여전히 하늘을 상으로 취하여 명칭과 취상이 모두 바뀌지 않는다.

“元、亨、利、貞”，文王所繫之辭，以斷一卦之吉凶，所謂彖辭者也。元，大也。亨，通也。利，宜也。貞，正而固也。文王以為乾道大通而至正，故於筮得此卦，而六爻皆不變者，言其占當得大通，而必利在正固，然後可以保其終也。此聖人所以作《易》教人卜筮，而可以開物成務之精意。餘卦放此。

「원·형·리·정」은 문왕이 계한 사구로, 한 온괘의 길흉을 판단하는 데 쓰이니 곧 이른바 「단사(彖辭)」이다. 「원」은 크다이고 「형」은 통한다이고 「리」는 마땅하다이고 「정」은 단정하고 또한 견고하다이다. 문왕은 건도가 광대하여 통달하고 지극히 순정하다고 보았다. 그러므로 무릇 점복하여 이 괘를 얻고 여섯 효가 또한 모두 변동하지 않는 자는, 곧 점친 일이 크게 형통해야 하나 반드시 바르고 굳음을 지킴이 이로워야 그 뒤에 결국을 보전할 수 있음을 말한다. 이것이 바로 성인이 《주역》을 제작하여 사람에게 점복을 가르쳐 이로써 민지를 개통하고 사업을 성취하는 정미한 용의이다. 그 나머지 각 괘의 체례는 모두 이와 같이 유추한다.

程傳上古聖人始畫八卦，三才之道備矣，因而重之，以盡天下之變，故六畫而成卦。重乾為乾。乾，天也。天者天之形體，乾者天之性情。乾，健也，健而無息之謂乾。

정이《이천역전》은 말한다: 상고의 성인이 처음 팔괘를 그려 냈을 때 천·지·인 삼재의 도리는 이미 갖추어져 있었다. 이어서 팔괘를 둘둘 겹쳐 천하 만사의 변화를 궁진하는 데 썼다. 그러므로 여섯 획이 있어야 비로소 한 괘를 구성한다. 건괘를 겹쳐도 여전히 건이다. 건이 곧 하늘이다. 「천(天)」은 하늘의 형체를 가리키고 「건(乾)」은 하늘의 성정을 가리킨다. 건의 함의는 강건이다. 강건하여 영원히 정식하지 않음을 건이라 부른다.

夫天，專言之則道也，天且弗違是也。分而言之，則以形體謂之天，以主宰謂之帝，以功用謂之鬼神，以妙用謂之神，以性情謂之乾。乾者，萬物之始，故為天為陽，為父為君。

「천」이라 함을 논함에, 만약 대략으로 강론하면 그것은 곧 「도(道)」이다. 《문언전》의 이른바 「하늘조차 거스르지 않는다(天且弗違)」는 이 층의 뜻을 쓴 것이다. 만약 나누어 강론하면, 형체에 대하여 말하면 이를 하늘이라 칭하고, 주재에 대하여 말하면 이를 제(帝)라 칭하고, 기능 작용에 대하여 말하면 이를 귀신이라 칭하고, 변화하여 헤아릴 수 없는 묘용에 대하여 말하면 이를 신(神)이라 칭하고, 성정에 대하여 말하면 이를 건이라 칭한다. 건은 만물의 개단이다. 그러므로 그것은 하늘을 상징하고 양을 상징하며 또한 아버지를 상징하고 군주를 상징한다.

“元、亨、利、貞”，謂之四德。“元”者，萬物之始。“亨”者，萬物之長。“利”者，萬物之遂。“貞”者，萬物之成。唯乾坤有此四德，在它卦則隨事而變焉。故元專為善大，利主於正固。亨貞之體，各稱其事。四德之義，廣矣，大矣。

「원·형·리·정」은 네 가지 덕성이라 칭한다. 「원」은 만물의 발단이요 「형」은 만물의 생장이요 「리」는 만물의 수무요 「정」은 만물의 성숙이다. 오직 건·곤 두 괘만이 이 사덕을 갖추고, 그 나머지 각 괘에서는 점친 일을 따라 함의를 변환해야 한다. 그러므로 「원」은 오로지 미선하고 성대함을 가리키고 「리」는 바르고 굳음을 지키는 데 치중한다. 「형」과 「정」의 실질에 이르러서는 각각 만나는 일에 의거하여 정한다. 이 사덕이 포함하는 의의는 참으로 광박하고 굉대하다.

集說孔氏穎達曰：乾者，此卦之名。卦者掛也，言懸掛物象以示於人，故謂之卦。邵子曰：不知乾，無以知性命之理。《朱子語類》云，乾只是健，坤只是順。純陽所以健，純陰所以順。至健者唯天，至順者唯地。

집설(集說)에 공영달을 인용한다: 「건」은 이 한 괘의 명칭이다. 이른바 「괘(卦)」란 걸어 놓는다(懸挂)는 뜻으로, 물상을 걸어 놓아 사람에게 전시함을 가리키니, 이로써 괘라 부른다. 집설에 소옹을 인용한다: 건을 알지 못하면 성(性)과 명(命)의 도리를 알 수 없다. 《주자어류(朱子語類)》에 기록한다: 건은 다만 한 「건(健)」 글자이고 곤은 다만 한 「순(順)」 글자이다. 순수한 양이므로 강건하고 순수한 음이므로 유순하다. 강건함이 극처에 있는 것은 하늘뿐이요 유순함이 극처에 있는 것은 땅뿐이다.

問：乾者天之性情。曰，乾，健也。健之體為性，健之用是情。又曰，性情二者常相參在此，情便是性之發，非性何以有情？健而無息，非性何以能如此？

《주자어류》에 또 기록한다: 어떤 사람이 묻기를 정이는 「건은 하늘의 성정이다」라 하는데 어떻게 이해해야 합니까. 주희가 대답한다: 건이 곧 건(健)이다. 건의 본체인 저 한 면을 「성(性)」이라 부르고 건의 발용인 저 한 면을 「정(情)」이라 부른다. 그는 또 말한다: 성과 정 이 둘은 늘 한데 참잡하니 정은 곧 성의 발동이다. 만약 먼저 성이 있지 않으면 어디에 정이 있겠는가. 강건하여 영원히 정식하지 않는 것은 만약 본성이 이러하지 않으면 또 어찌 이 지경에 이를 수 있겠는가.

問：《本義》云：見陽之性健，而成形之大者為天，故三奇之卦，名之曰乾，而擬之於天也。竊謂卦辭未見取象之意，恐當於大象言之。曰，才設此卦時，便有此象了，故於此預言之。

또 어떤 사람이 묻기를: 《주역본의》가 강론하는 「양의 성질이 강건하고 양이 응결하여 이룬 형체 가운데 가장 큰 것이 하늘이므로 세 획이 모두 기인 괘를 건이라 명명하고 하늘로써 그것에 비의하였다」는 말에, 저는 사사로이 괘사 속에서는 취상의 뜻을 보아내지 못하겠으니 이 층의 말은 아마 《대상전(大象傳)》에 이르러야 강론할 만할 것 같습니다. 주희가 대답한다: 당초에 이 한 괘를 세웠을 때 이 상은 이미 그 속에 있었다. 그러므로 여기서 미리 설명하는 것이다.

問“元、亨、利、貞”。曰，當初只是說大亨利於正，不以分配四時，孔子見此四字好，始分作四件說。又云，“元亨利貞”四字，文王本意在乾坤者只與諸卦一般，至孔子作《彖傳》、《文言》，始以乾坤為四德，而諸卦自如其舊。二聖人之意，非有不同，蓋各是發明一理耳。今學者且當虛心玩味，各隨本文之意而體會之。其不同處，自不相妨。不可遽以己意橫作主張也。

어떤 사람이 묻기를: 「원·형·리·정」은 어떻게 이해해야 합니까. 주희가 대답한다: 당초 문왕의 설법은 「크게 형통하고 바름을 지킴이 이롭다」일 뿐이며 이 네 글자를 춘하추동 사시에 나누어 맡기지는 않았다. 공자는 이 네 글자가 좋음을 보고 비로소 쪼개어 네 가지 일로 강론하였다. 그는 또 말한다: 「원형이정」 이 네 글자를 문왕이 원래 건곤 두 괘에 쓴 뜻은 그 나머지 각 괘에 쓴 것과 같다. 공자에 이르러 《단전》·《문언전》을 지어 비로소 건곤의 이 네 글자를 세워 네 가지 덕성으로 삼았고 그 나머지 각 괘는 여전히 옛 모습대로 푼다. 두 성인의 용의에는 분기가 없고 각각 한 층의 도리를 발명하였을 뿐이다. 오늘날 학을 구하는 사람은 잠시 겸허한 마음으로 함영하여 각각 본문의 어맥에 따라 체회하면, 두 설의 같지 않은 곳이 자연히 서로 방해하지 않는다. 결코 급히 자기의 의견으로 함부로 재단을 더해서는 안 된다.

胡氏炳文曰：“元、亨、利、貞”，諸家便作四德解，唯《本義》以為占辭。大通而至正，此天道之本然；大通而必利在正固，人事之當然也。乾為《易》第一卦，占得之者，其事雖大通，而非正固，尚不能保其終，況它卦乎！

집설에 호병문을 인용한다: 「원·형·리·정」에 대하여 각가는 손을 대자마자 네 가지 덕성으로 푸나, 오직 《주역본의》만이 그것을 점복의 단어로 본다. 광대하여 통달하고 지극히 순정한 것은 천도 본래의 모습이요, 광대하여 통달하면서도 반드시 바르고 굳음을 지킴이 이로워야 함은 인사 위에서 마땅한 분촌이다. 건은 《주역》의 첫째 괘이다. 이 괘를 점득한 사람이 행하는 일은 설령 크게 형통하여도 만약 바르고 굳음을 지키지 못하면 오히려 결국을 보전하지 못한다. 하물며 그 나머지 각 괘이랴.

蔡氏清曰：成形之大者為天，坤卦亦曰，陰之成形莫大於地，可見不可就以乾坤當天地。凡至健者皆為乾，凡至順者皆為坤。此乾坤所以足應萬用，而《彖傳》之言，所以為專以天道明乾義，以地道明坤義也。

집설에 채청을 인용한다: 《주역본의》는 여기서 「양이 응결하여 이룬 형체 가운데 가장 큰 것은 하늘」이라 강론하고 곤괘에 이르러 또 「음이 응결하여 이룬 형체는 땅보다 큰 것이 없다」라 강론한다. 이로 보면 건곤을 곧바로 천지와 같다고 할 수 없다. 무릇 강건함이 극처에 있는 자는 모두 건에 속하고 무릇 유순함이 극처에 있는 자는 모두 곤에 속한다. 바로 이 까닭으로 건곤은 천변만화의 용도에 대처하기에 족하다. 그러나 《단전》의 설법은 오로지 천도를 빌어 건의 함의를 천명하고 지도를 빌어 곤의 함의를 천명하는 것이다.

林氏希元曰：乾德剛健，剛以體言，健兼用言。剛則有立，健則有為。人而有立有為，則志至氣至。本立道生，事無不立，功無不成。不見艱難，無能阻止，如乾旋坤轉，如雷厲風行，“何天之衢”，殆不足以擬之，是不唯亨而且大亨也。

집설에 임희원(林希元)을 인용한다: 건의 덕성은 강건이다. 「강」은 본체에 대하여 말한 것이요 「건」은 발용까지 아울러 말한 것이다. 강하면 설 수 있고 건하면 이룰 수 있다. 사람이 설 수도 있고 이룰 수도 있으면 심지가 미치는 곳에 기력도 또한 따라 미친다. 근본이 일단 서면 도로가 스스로 생겨 이루지 못할 일이 없고 세우지 못할 공이 없으며 보이는 간난도 없고 그를 저당할 수 있는 것도 없다. 그 기상은 건곤이 회전하는 것 같고 뇌정이 신질하고 대풍이 성행하는 것 같아서, 《대축》 상구의 말하는 「어찌 하늘의 큰 길인가(何天之衢)」——하늘 위의 통구대도를 짊어진다——조차도 아마 비의하기에 족하지 않다. 이것은 다만 형통한 것이 아니라 크게 형통한 것이다.

中者不偏不倚，正者無過不及，體用之分也，正大而天地之情可見矣，可見乾之中正也。乾道大通而至正，在人容有不正者，故聖人因以為戒。

「중」은 어느 한쪽으로도 편향하지 않는 것이요 「정」은 지나치지도 미치지 못하지도 않는 것으로, 둘은 체(體)와 용(用)의 분별이 있다. 《대장·단전》은 「바르고 커서 천지의 정(情)이 보인다(正大而天地之情可見矣)」라 하여 단정하고 굉대하면 천지의 실정이 드러난다고 하였다. 이 구절로부터 바로 건이 갖춘 「중정」을 볼 수 있다. 건도 그 자체는 광대하여 통달하고 지극히 순정하나 사람 몸에 떨어지면 단정하지 못함을 면하기 어렵다. 그러므로 성인이 이 몇 글자를 빌어 고계를 세운 것이다.

案乾坤之“元亨利貞”，諸儒俱作四德說，唯朱子以為占辭，而與它卦一例，其言當矣。然四字之中，雖只兩意，實有四層。何則？元，大也。亨，通也。利，宜也。貞，正而固也。人能至健，則事當大通。然必宜於正固，是占辭只兩意也。但《易》之中，有言“小亨”者矣，有言“不可貞”者矣。一時之通，其亨則小，唯有大者存焉，

이광지가 살핀다: 건곤 두 괘의 「원형이정」은 역대 학자가 모두 네 가지 덕성으로 풀었으나 오직 주희만이 그것을 점복의 단어로 보아 그 나머지 각 괘와 한 가지로 취대하였으니, 이 말은 타당함을 얻었다. 다만 이 네 글자 속은 함의가 다만 두 층뿐이나 실제로는 네 등급으로 나뉜다. 어찌 이렇게 강론하는가. 「원」은 크다이고 「형」은 통한다이고 「리」는 마땅하다이고 「정」은 단정하고 견고하다이다. 사람이 강건함이 극처에 이르면 일을 함에 크게 통달해야 하되, 그러나 또한 반드시 바르고 굳음을 지키기에 마땅해야 한다——이렇게 보면 점사는 확실히 다만 두 층의 뜻뿐이다. 그러나 《주역》 속에는 이미 「소형(小亨)」이라 한 것도 있고 또 「정할 수 없다(不可貞)」라 한 것도 있다. 한때의 통달은 저 형(亨)은 다만 소형으로 칠 뿐이요, 오직 「대」를 함유한 것만이 원형에 미친다. 여기서 저본에 탈문이 있어 안어(按語)가 끝나지 않았다.

初九，潛龍勿用。

초구 효사: 용이 아직 물밑에 잠복하여 이 때에는 작용을 베풀 수 없다.

本義初九者，卦下陽爻之名。凡畫卦者，自下而上，故以下爻為初。陽數九為老，七為少，老變而少不變，故謂陽爻為九。“潛龍勿用”，周公所繫之辭，以斷一爻之吉凶，所謂爻辭者也。“潛”，藏也。“龍”，陽物也。初陽在下，未可施用，故其象為“潛龍”，其占曰“勿用”。凡遇乾而此爻變者，當觀此象而玩其占也。餘爻放此。

주희《주역본의》는 말한다: 「초구」는 이 한 괘의 맨 아래 저 양효의 명칭이다. 무릇 괘를 그림은 모두 아래에서 위로 향해 그리므로 맨 아래 한 효를 「초」라 부른다. 양의 수목 가운데 구(九)는 노양이요 칠(七)은 소양이다. 노양은 변동하고 소양은 변동하지 않는다. 점복은 변동하는 쪽을 취한다. 그러므로 양효를 「구」라 부른다. 「잠룡물용(潛龍勿用)」은 주공이 계한 사구로 한 효의 길흉을 판단하는 데 쓰이니 곧 이른바 「효사(爻辭)」이다. 「잠」은 숨는 것이요 「룡」은 양에 속하는 신물이다. 초효의 양기는 아직 맨 아래에 있어 작용을 베풀 수 없다. 그러므로 그 「상사(象辭)」는 「잠룡」을 취하고 그 「점사(占辭)」는 「물용」이라 한다. 무릇 건괘를 점쳐 이 한 효가 변동하는 자는 이 상을 관찰하고 이 점을 음미해야 한다. 그 나머지 각 효는 모두 이를 본받아 유추한다.

程傳下爻為“初”。“九”，陽數之盛，故以名陽爻。理無形也，故假象以顯義。乾以龍為象，龍之為物，靈變不測，故以象乾道變化，陽氣消息，聖人進退。初九在一卦之下，為始物之端，陽氣方萌，聖人側微，若“龍”之“潛”隱，未可自用，當晦養以俟時。

정이《이천역전》은 말한다: 맨 아래 한 효를 「초」라 부른다. 「구」는 양수 가운데 가장 성한 것이므로 양효를 부르는 데 쓴다. 의리 그 자체에는 형상이 없으므로 형상을 빌어 그 함의를 현명하게 할 수밖에 없다. 건괘는 용을 상징으로 삼는다. 용이라는 이 동물은 신령하고 잘 변하여 헤아리기 어려우니, 바로 건도의 변화·양기의 소퇴와 생장·및 성인의 진취와 물러남을 상징하는 데 쓸 수 있다. 초구는 한 괘의 맨 아래에 처하여 만물이 처음 생하는 개단이요, 양기가 막 맹동하였으며 성인은 아직 미천에 몸을 두고 있다. 마치 용이 잠복하여 숨는 것과 같아 스스로 베풀 수 없으니, 도광양회하여 시기를 기다려야 한다.

集說沈氏驎士曰：稱“龍”者，假象也。天地之氣有升降，君子之道有行藏。“龍”之為物，能“飛”能“潛”，故借“龍”比君子之德也。初九既尚潛伏，故言“勿用”。

집설에 심인사(沈驎士)를 인용한다: 「룡」이라 칭한 것은 빌어 온 형상이다. 천지 사이의 기에는 오름도 있고 내림도 있으며, 군자의 처세의 도에는 출사도 있고 은퇴도 있다. 용이라는 이 동물은 비등할 수도 있고 잠장할 수도 있다. 그러므로 그것을 빌어 군자의 덕행에 비의한다. 초구는 이미 아직 잠복의 단계에 있다. 그러므로 「물용」이라 한다.

孔氏穎達曰：陽爻稱九，陰爻稱六，其說有二：一者乾體有三畫，坤體有六畫，陽得兼陰，故其數九；陰不得兼陽，故其數六。二者老陽數九，老陰數六，老陰老陽皆變，《周易》以變者為占，故稱九稱六。所以老陽數九、老陰數六者，以揲蓍之數，九過操則得老陽，六過揲則得老陰，其少陽稱七，少陰稱八，義亦準此。

집설에 공영달을 인용한다: 양효를 「구」라 부르고 음효를 「육」이라 부르는 데는 해석이 두 가지 있다. 첫째는: 건의 괘체는 세 가지 온전한 획뿐이요 곤의 괘체는 끊어져 여섯 가지 짧은 획이 된다. 양은 음을 겸섭할 수 있다. 그러므로 수목은 삼에 육을 더하여 구가 되는 것을 취한다. 음은 양을 겸섭할 수 없다. 그러므로 수목은 다만 육을 취한다. 둘째는: 노양의 수는 구요 노음의 수는 육이며, 노음 노양은 모두 변동하는데 《주역》은 변동하는 효로써 점단한다. 그러므로 구·육을 써서 칭호로 삼는다. 노양이 어째서 구이고 노음이 어째서 육인가에 이르러서는 저것은 철시(揲蓍)하여 얻은 책수(策數)에 대하여 말한 것이니: 아홉 번 헤아리면 노양을 얻고(「조(操)」는 「철(揲)」로 해야 함) 여섯 번 헤아리면 노음을 얻는다. 소양을 칠이라 칭하고 소음을 팔이라 칭하는 것도 도리는 이를 본받아 유추한다.

崔氏憬曰：九者老陽之數，動之所占，故陽稱焉。“潛”，隱也。“龍”下隱地，潛德不彰，是以君子韜光待時，未成其行，故曰“勿用”。

집설에 최경(崔憬)을 인용한다: 구는 노양의 수요 변동하는 효가 점단에 쓰이는 것이므로 양효가 그것을 취하여 이름으로 삼는다. 「잠」은 숨는 것이다. 용이 땅 아래에 가라앉아 숨어 깊이 잠긴 덕행이 아직 드러나지 않았다. 그러므로 군자도 또한 봉망을 거두고 시기를 기다려 지향이 아직 베풀어지지 않았다. 그러므로 「물용」이라 한다.

《朱子語類》問：程《易》以初、二、三、四四爻作舜說，何以見得如此？曰，此是推說爻象之意，非本指也。《易》本因卜筮而有象，因象而有占，占辭中便有道理。如筮得“乾”之初九，初陽在下，未可施用，其象為“潛龍”，其占曰“勿用”。凡遇乾而得此爻者，當觀此象而玩其占，隱晦而“勿用”可也。此《易》之本指也。

《주자어류》에 기록한다: 어떤 사람이 묻기를 정이의 《이천역전》은 건괘의 초·이·삼·사 이 네 효를 모두 순(舜)의 사적으로 강론하는데 무엇에 의거하여 이렇게 풀어야 한다고 보았습니까. 주희가 대답한다: 저것은 효상의 신연된 뜻을 추연한 것이지 《주역》의 본지가 아니다. 《주역》은 본래 점복으로 인하여 괘효의 상이 있고 상으로 인하여 점단이 있으며 점단의 사구 속에 자연히 도리가 들어 있다. 예컨대 점복하여 건괘의 초구를 얻으면 초효의 양기는 아직 아래위에 있어 작용을 베풀 수 없고 그 상은 「잠룡」이며 그 점은 「물용」이다. 무릇 건괘를 만나 이 한 효를 얻는 사람은 이 상을 관찰하고 이 점을 음미하여 숨기고 거두어 가벼이 움직이지 않으면 그만이다. 이것이 《주역》의 본지이다.

聖人為《彖傳》、《象傳》、《文言》，節節推去無限道理，此程《易》所以推說得無窮。先通得《易》本指後，推說不妨。若便以所推說者去解《易》，則失《易》之本指矣。

성인이 《단전》·《상전》·《문언전》을 저작한 것은 한 층씩 아래로 추연하여 궁진 없는 도리를 이끌어 낸 것이다. 이것이 《이천역전》이 추설하여 다할 수 없는 유래이다. 먼저 《주역》의 본지를 통하고 그 뒤에 추연하러 가는 것은 방해가 없다. 만약 손을 대자마자 추연하여 나온 설법으로써 《주역》을 풀면 《주역》의 본지를 잃는 것이다.

李氏舜臣曰：六爻之象，皆取於“龍”者，陽體之健，其“潛”“見”“惕”“躍”“飛”“亢”者，初終之序，而變化之跡也。

집설에 이순신(李舜臣)을 인용한다: 건괘 여섯 효의 취상은 전부 「룡」을 쓰니 용이 양의 강건을 체현하기 때문이다. 「잠」·「현(見)」·「척(惕)」·「약(躍)」·「비(飛)」·「항(亢)」 이 여섯 글자에 이르러서는 시작에서 끝으로의 차제이며 또한 용이라는 이 형상이 한 길로 변화해 가는 종적이다.

梁氏寅曰，夫《易》者，潔淨精微之教也。故其取象皆假託其物，而未涉於事；包含其意，而各隨所用。然乾純陽之卦，而取象於龍，則其意多為聖人而發者。故夫子於

집설에 양인(梁寅)을 인용한다: 《주역》은 한 가지 결정정미한 교법이다. 그러므로 그 취상은 모두 어떤 물류에 차탁하여 직접 구체적 일에 떨어지지 않는다. 뜻을 속에 포온하여 사람으로 하여금 각각 자기의 용처에 따라 영취하게 한다. 다만 건은 순양의 괘로 용에 상을 취하니 그 용의는 대개 성인을 위해 낸 것이다. 그러므로 공자는……여기서 저본에 탈문이 있어 아래의 말은 이미 잃었다.

林氏希元曰：龍不止陽物，乃陽物之神靈不測者，故象乾之六爻。蓋乾卦六爻，皆得乾道，不比它卦，故《文言》以聖人明之。比之於物，則是“龍”也。

집설에 임희원을 인용한다: 용은 단지 양에 속하는 동물일 뿐 아니라 양에 속하는 동물 가운데 가장 신령하고 측량할 수 없는 한 종류이므로 그것으로써 건괘 여섯 효를 상징한다. 건괘의 이 여섯 효는 전부 건도를 체현하여 다른 괘와 같지 않으므로 《문언전》은 성인으로써 그것들을 천명하였다. 만약 물류로써 비유하면 그것은 곧 용이다.

九二，見龍在田，利見大人。

구이 효사: 용이 이미 땅 위의 들판에 나타났으니 덕 있는 대인을 만나러 가기에 마땅하다.

本義二，謂自下而上第二爻也。後放此。九二剛健中正，出潛離隱，澤及於物，物所“利見”，故其象為“見龍在田”，其占為“利見大人”。九二雖未得位，而大人之德已著，常人不足以當之，故值此爻之變者，但為利見此人而已。蓋亦謂在下之大人也。此以爻與占者相為主賓，自為一例。若有“見龍”之德，則為“利見”九五在上之“大人”矣。

주희《주역본의》는 말한다: 「이」는 아래에서 위로 헤아리는 둘째 효를 가리키고 이후는 모두 이와 같이 부른다. 구이는 강강경건하고 또한 하괘의 가운데 있어 덕성이 순정하다. 이미 잠복을 벗어나 은거의 상태를 떠나 은택이 만물에 미치니 이로써 만물이 기꺼이 보는 대상이 된다. 그러므로 그 상사는 「현룡재전(見龍在田)」이요 점사는 「리견대인(利見大人)」이다. 구이는 아직 마땅한 지위를 얻지는 못했으나 대인의 덕행은 이미 현저하다. 보통 사람은 이 칭호를 감당하지 못한다. 그러므로 이 한 효의 변동을 만나는 사람은 다만 이러한 인물을 보기에 마땅할 뿐이다. 여기서 말하는 것도 또한 아래위에 있는 대인이다. 이것은 효와 점복하는 사람을 서로 주객으로 하여 입설한 것으로 스스로 한 가지 체례를 이룬다. 만약 점복하는 사람 본인이 「현룡」과 같은 덕행을 갖추면, 그가 마땅히 보아야 할 자는 높이 상위에 있는 구오의 「대인」이다.

程傳田，地上也。出現於地上，其德已著。以聖人言之，舜之田漁時也，利見大德之君，以行其道；君亦利見大德之臣，以共成其功；天下利見大德之人，以被其澤。大德之君，九五也。乾坤純體，不分剛柔，而以同德相應。

정이《이천역전》은 말한다: 「전(田)」은 곧 땅 위이다. 용이 땅 위에 나타나면 그 덕성은 이미 드러났다. 성인으로써 비유하면 저것은 바로 순이 역산에서 밭을 갈고 뇌택에서 고기를 잡던 때이다. 그는 대덕의 군주를 보기에 마땅하여 자기의 주장을 추행하고자 하고, 군주도 또한 대덕의 신자를 보기에 마땅하여 함께 공업을 성취하고자 하며, 천하 사람은 이 대덕의 사람을 보기에 마땅하여 그 은택을 받아 지고자 한다. 말하는 대덕의 군주는 구오를 가리킨다. 건곤 두 괘는 순수하게 한 몸인 괘로서 다른 괘처럼 강효 유효를 나누어 「응여(應與)」에 맞출 필요가 없이, 같은 부류의 덕성에 의거하여 서로 호응한다.

集說鄭氏康成曰，二於三才為地道，地上即田，故稱“田”也。干氏寶曰：二為地上，在地之表，陽氣將施，聖人將顯，故曰“利見大人”。

집설에 정현을 인용한다: 천지인 「삼재」에 따라 효위를 배분하면 이효는 지도(地道)에 속한다. 땅 위가 곧 전(田)이므로 「전」이라 칭한다. 집설에 간보(干寶)를 인용한다: 이효는 지면 위를 대표하여 대지의 표층에 처한다. 양기가 막 베풀어지려 하고 성인이 막 현달하려 한다. 그러므로 「리견대인」이라 한다.

孔氏穎達曰：陽處二位，故曰九二。陽氣發見，故曰“見龍”。田是地上可營為有益之處，陽氣發在地上，故曰“在田”。初之與二，俱為地道。二在初上，所以稱田。

집설에 공영달을 인용한다: 양효가 둘째 위치에 처하므로 「구이」라 부른다. 양기가 나타나 나오므로 「현룡」이라 부른다. 「전」은 땅 위에서 경작하여 경영하고 수익을 낼 수 있는 곳이다. 양기가 땅 위에 나타나므로 「재전(在田)」이라 부른다. 초효와 이효는 함께 지도에 속하고 이효는 또한 초효의 위에 있으므로 오로지 「전」으로써 그것을 부른다.

“見龍在田”，是自然之象。“利見大人”，以人事托之。言龍見在田之時，猶似聖人久潛稍出，雖非君位，而有君德，故天下眾庶，“利見”九二之“大人”。先儒云，若夫子教於洙泗，利益天下，有人君之德，故稱“大人”。

「현룡재전」이 강론하는 것은 자연계의 형상이요, 「리견대인」은 인사를 빌어 기탁한 것이다. 뜻은 말한다: 용이 들판 위에 나타날 때는 성인이 오래 잠은하였다가 조금 얼굴을 내미는 것에 비긴다. 아직 군위에 앉지는 않았으나 이미 군주의 덕성을 갖추었다. 그러므로 천하 백성은 모두 구이의 이 「대인」을 보기에 마땅하다. 전대 학자는 말한다: 마치 공자가 수수(洙水)·사수(泗水) 사이에서 강학하여 제자를 가르치고 천하에 혜택이 미쳐 인군의 덕성을 갖춘 것과 같다. 그러므로 그를 또한 「대인」이라 칭하였다.

蔡氏清曰：凡“大人”皆是德位兼全之稱。九二雖未得位，而“大人”之德已著，所謂居仁由義，“大人”之事備矣，故亦謂之“大人”。

집설에 채청을 인용한다: 무릇 「대인」이라 칭함은 본래 덕행과 지위 두 가지가 다 갖춘 칭호이다. 구이는 아직 상응하는 지위를 얻지는 못했으나 「대인」의 마땅한 덕행은 이미 현저하다. 바로 《맹자》의 말하는 「인에 편안히 머물고 의를 따라 행한다(居仁由義)」와 같이 「대인」이 되는 분내의 일은 이미 갖추어졌다. 그러므로 그를 또한 「대인」이라 부른다.

九三，君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎。

구삼 효사: 군자가 종일 근면하여 쉬지 않고 저녁에 이르러도 오히려 경계하고 조심하니, 처경은 비록 위험하나 재화를 불러오지 않는다.

本義九，陽爻。三，陽位。重剛不中，居下之上，乃危地也。然性體剛健，有能乾乾惕厲之象，故其占如此。君子，指占者而言。言能憂懼如是，則雖處危地而“無咎”也。

주희《주역본의》는 말한다: 「구」는 양효를 표시하고 「삼」은 양위이다. 양효가 양위에 있어 강 위에 강을 더하면서도 가운데 있지 않고, 위치는 하괘의 맨 위에 있어 바로 한 곳의 험지이다. 다만 그 성질과 체질이 모두 강건하여 종일 근면하고 조야로 경구하는 형상을 갖추었으므로 점사가 이와 같이 단한다. 여기서 「군자」는 점복하는 사람에 대하여 말한 것이다. 뜻은 말한다: 능히 이와 같이 마음에 우구를 품으면 설령 험지에 몸이 있어도 재화가 없으리라.

程傳三雖人位，已在下體之上，未離於下而尊顯者也，舜之玄德升聞時也。日夕不懈而兢惕，則雖處危地而無咎。在下之人，而君德已著，天下將歸之，其危懼可知。雖言聖人事，苟不設戒，則何以為教？作《易》之義也。

정이《이천역전》은 말한다: 삼효는 인위에 속하나 이미 하체의 맨 윗층에 처하였다. 아직 아래위를 떠나지 않았으나 성명은 이미 존현하니 바로 순의 잠장한 덕행이 조정에 위로 들린 저 시기와 같다. 아침부터 저녁까지 해이함을 승낙하지 않고 시종 전전긍긍하면 설령 험지에 몸이 있어도 화를 부르지 않는다. 신분은 아직 아래위에 있으나 군주 같은 덕행은 이미 소저하다. 천하 사람이 장차 그에게 귀부하려 한다. 그의 심리의 위구는 생각해 알 수 있다. 이 한 효가 강론하는 것은 비록 성인의 일이나, 만약 고계를 세우지 않으면 무엇으로 사람을 가르치겠는가. 이것이 바로 《주역》을 지은 용의가 있는 곳이다.

集說鄭氏康成曰，三於三才為人道，有乾德而在人道，君子之象。孔氏穎達曰，以陽居三位，故稱九三。以居不得中，故不稱“大人”。陽而得位，故稱“君子”。在憂危之地，故“終日乾乾”。言終競此日，健健自強，不有止息。“夕 龔氏原曰：三居下體之上，當危懼之時，唯自強不息，戒謹恐懼，可以免咎。

집설에 정현을 인용한다: 천지인 「삼재」에 따라 효위를 배분하면 삼효는 인도(人道)에 속한다. 건의 덕성을 갖추고 또한 인도에 입신함은 바로 군자의 형상이다. 집설에 공영달을 인용한다: 양효로써 셋째 위치에 있으므로 「구삼」이라 칭한다. 처한 위치가 가운데 있지 않으므로 「대인」이라 칭하지 않는다. 양효이면서 또한 당위하므로 「군자」라 칭한다. 우위의 땅에 처하므로 「종일건건(終日乾乾)」이라 하니, 뜻은 아침부터 저녁까지 온 하루를 강건하여 스스로 강하고 정식하지 않는다. 이하 「석(夕)」 글자 뒤에 저본의 탈문이 있다. 집설에 공원(龔原)을 인용한다: 삼효는 하체의 맨 윗층에 처하여 바로 위구할 때에 해당한다. 오직 스스로 강하여 쉬지 않고 계신공구하여야 재화를 피할 수 있다.

楊氏時曰：乾之九三，獨言“君子”，蓋九三，人之位也。履正居中，在此一爻。故《文言》於九四，則曰“上不在天，下不在田，中不在人”，於九三止言“上不在天，下不在田”而已。其曰君子行此四德者，蓋乾之所謂君子也。

집설에 양시(楊時)를 인용한다: 건괘 여섯 효 속에서 구삼만이 「군자」를 언급하니 저것은 구삼이 바로 사람이 있는 위치이기 때문이다. 이미 바른 위를 밟고 또한 인도 가운데 있으니 바로 이 한 효 위에 있다. 그러므로 《문언전》은 구사를 강론하여 「위로는 하늘에 있지 않고 아래로는 밭에 있지 않고 가운데는 사람에 있지 않다(上不在天下不在田中不在人)」라 하여 위로는 천위에 미치지 못하고 아래로는 전위를 떠났으며 가운데도 인위에 있지 않다 하고, 구삼을 강론하여는 다만 「위로는 하늘에 있지 않고 아래로는 밭에 있지 않다」라고만 하고 「가운데는 사람에 있지 않다」라고는 하지 않는다. 《문언전》의 이른바 「군자는 이 네 덕을 행한다(君子行此四德)」 곧 원형이정 이 네 덕을 실천하는 것은 바로 건괘가 말하는 저 군자이다.

《朱子語類》問：伊川云，雖言聖人事，苟不設戒，何以為教？竊意因時而“惕”，雖聖人亦有此心。曰：“《易》之為書，廣大悉備，常人皆可得而用，初無聖凡之別，但當著此爻，便用競競戒惕。”

《주자어류》에 기록한다: 어떤 사람이 묻기를 정이는 「이 한 효가 강론하는 것은 비록 성인의 일이나 만약 고계를 세우지 않으면 무엇으로 사람을 가르치겠는가」라 하였는데, 저는 사사로이 생각하건대 시세를 따라 경계의 마음을 내는 것은 성인도 마찬가지로 있을 것 같습니다. 주희가 대답한다: 《주역》 이 책은 광대하고 완비하여 보통 사람도 모두 쓸 수 있으니 본래 성인과 범인을 나누지 않는다. 다만 이 한 효를 점득하면 전전긍긍하여 경계해야 한다(「경경(競競)」은 「긍긍(兢兢)」으로 해야 함).

故氏炳文曰：凡卦爻有占無象，象在占中；有象無占，占在象中。如乾初、二、四、五、上，分象與占；九三“終日乾乾夕惕若”，皆占辭也，而象在其中。

집설에 호병문을 인용한다(「고씨(故氏)」는 「호씨(胡氏)」로 해야 함): 무릇 괘효사는 어떤 것은 「점사」만 있고 「상사」가 보이지 않으니 저것은 상이 점 속에 싸인 것이요, 어떤 것은 상사만 있고 점사가 보이지 않으니 저것은 점이 상 속에 들어 있는 것이다. 예컨대 건괘의 초구·구이·구사·구오·상구는 상과 점이 나뉘어 쓰였고, 구삼은 「종일건건 석척약(終日乾乾夕惕若)」이라 하여 통편이 모두 점사이면서 상은 이미 그 속에 들어 있다.

九四，或躍在淵，無咎。

구사 효사: 용이 혹 한번 뛰어 일어나거나 혹 여전히 깊은 연못 속에 머물러, 나아가든 물러나든 재화를 불러오지 않는다.

本義“或”者，疑而未定之辭。“躍”者，無所緣而絕於地，特未飛爾。“淵”者，上空下洞，深昧不測之所。龍之在是，若下於田，“或躍”而起，則向乎天矣。九陽四陰，居上之下，改革之際，進退未定之時也。故其象如此，其占能隨時進退，則“無咎”也。

주희《주역본의》는 말한다: 「혹(或)」은 의심하여 정하지 못한 어기사이다. 「약」은 의거할 곳이 없이 솟아올라 땅을 떠나되 다만 아직 날아오르지는 않은 것뿐이다. 「연(淵)」은 위는 넓고 아래는 그윽하여 어두워 헤아리기 어려운 곳이다. 용이 깊은 연못 속에 있는 것은 이전에 들판 위에 있던 것과 같다. 일단 몸을 뛰어 일어나면 하늘 위로 향한다. 구는 양효요 사는 음위로서, 그것은 상체의 맨 아래층에 처하여 바로 상하가 변혁하여 교접하는 시각에 해당하여, 나아가도 정하지 못하고 물러나도 정하지 못하는 관구이다. 그러므로 그 상사는 이와 같이 쓰고 점사의 뜻은 말한다: 능히 시세를 따라 진퇴를 결정하면 재화를 불러오지 않는다.

程傳“淵”，龍之所安也。“或”，疑辭，謂非必也。“躍”，不“躍”，唯及時以就安耳。聖人之動，無不時也，舜之歷試時也。

정이《이천역전》은 말한다: 「연」은 용이 몸을 편안히 하는 곳이다. 「혹」은 의심하는 어기로 반드시 그러하지 않음을 표시한다. 뛰어 일어나도 좋고 뛰어 일어나지 않아도 좋으니, 다만 능히 때를 맞아 안돈할 곳을 찾아내는가 아닌가를 볼 뿐이다. 성인의 매번 거동은 시의에 맞지 않음이 없다. 이 한 효는 바로 순이 요(堯)의 여러 방면의 고험을 받던 저 시기와 같다.

集說干氏寶曰，“躍”者，暫起之言。孔氏穎達曰：“或”，疑也、“躍”，跳躍也。言九四陽氣漸進，似若龍體欲飛，猶疑或也。躍於在淵，未即飛也。

집설에 간보를 인용한다: 「약」은 잠시 솟아오르는 뜻이다. 집설에 공영달을 인용한다: 「혹」은 의심하여 아직 결단하지 못함이요 「약」은 위로 향해 뛰어오름이다. 이는 구사의 양기가 한 걸음씩 위로 나아가 보기에 용의 몸이 날아오르려는 듯하나 아직 유예하여 결단하지 못함을 말한다. 그것은 다만 깊은 연못 속에서 약동하는 것이지 곧바로 날아 떠나는 것이 아니다.

程氏迥曰：初與二既皆稱龍，此爻雖不稱龍，即上文知其為龍也。亦猶“大壯”九三“羝羊觸藩贏其角”，而九四不言羊，知“藩決不羸”即羊也。李氏過曰，“躍”者，未飛而習飛者也。

집설에 정형(程迥)을 인용한다: 초구와 구이는 이미 함께 용을 언급하였다. 이 한 효는 「룡」 글자가 나타나지 않으나 위 글로부터 말하는 것이 여전히 용임을 안다. 이것은 마치 《대장》괘 구삼이 「숫양이 울타리에 부딪혀 그 뿔이 얽힌다(羝羊觸藩羸其角)」라 하고 구사에 이르러 양을 다시 언급하지 않으나, 「울타리가 결뚫려 얽히지 않는다(藩決不羸)」라는 이 구절로부터 말하는 것이 여전히 저 양임을 아는 것과 같다. 집설에 이과(李過)를 인용한다: 이른바 「약」은 아직 참으로 날지 못하여 바야흐로 비상을 연습하는 것이다.

林氏希元曰：《本義》進退未定之時，通承上文九陽四陰居上之下改革之際三句說。蓋以爻與位言，九陽爻，四陰位，陽主進，陰主退，是進退未定也。以上體言，四居上之下，居上欲進，居上之下，則又未必於進，亦進退未定也。以上下二體言，四初離下體，入上體，是為改革之際，亦進退未定也。故總承之曰，進退未定之時。

집설에 임희원을 인용한다: 《주역본의》가 강론하는 「진퇴가 정해지지 않은 때」는 위 글의 「양효 아홉, 음위 넷(九陽四陰)」 「상체의 아래에 있음(居上之下)」 「개혁의 시기(改革之際)」 이 세 구절을 통섭하여 말한 것이다. 효와 위에 대하여 말하면 구는 양효요 사는 음위로서 양의 지향은 나아감이요 음의 지향은 물러남이니 이것이 진퇴 미정이다. 상체에 대하여 말하면 사효는 상체의 맨 아래층에 처하여 이미 상체에 들어왔으면 전진하고자 하나 그것은 또한 상체의 맨 아래층에만 있으므로 아직 반드시 참으로 전진할 수 없으니 이것도 진퇴 미정이다. 상하 두 체에 대하여 말하면 사효는 방금 하체를 떠나 상체에 들어와 바로 상하가 교체하여 변혁하는 관구이니 마찬가지로 진퇴 미정이다. 그러므로 《본의》가 총괄하여 한 구절 「진퇴 미정지시(進退未定之時)」라 한 것이다.

又曰：“或躍在淵”，將進而未必於進也。未必於進，非不進也。審進退之時，必時可進，然後進也。是謂隨時進退。

임희원이 또 말한다: 「혹약재연(或躍在淵)」은 장차 전진하려 하나 아직 반드시 참으로 전진하지는 않은 것이다. 이른바 반드시 전진하지 않는다는 것은 전진하지 않는다는 것과 같지 않다. 진퇴의 마땅한 시기를 심사하여 반드시 시세가 전진할 수 있기를 기다린 뒤에야 비로소 나아간다. 이것을 시세를 따라 진퇴를 결정한다고 한다.

陳氏琛曰：九四以陽居陰，本非躁進之資。又居上之下，適當改革之時。是其欲進以有為，而商度之未決。蓋將待時而出，見可而動也。有如龍之“或躍在淵”焉。其象如此，占者誠能隨時進退，則其進也非貪位，退也非沽名。可以投事幾之會，可以免失身之辱，何“咎”之有哉？

집설에 진침(陳琛)을 인용한다: 구사는 양효로써 음위에 있어 본래 조급하고 망진(冒進)하는 재질이 아니다. 또한 상체의 맨 아래층에 처하여 마침 변혁 교접의 때를 만났다. 그러므로 그것은 비록 전진하여 무엇을 하고자 하나 심리에는 아직 짐작하여 결단하지 않고 시기를 기다려 나오며 가능함을 살펴 행동하려고 타산한다. 마치 용의 「혹약재연」과 같다. 그 상이 이미 이와 같으면, 점복하는 사람이 과연 능히 시세를 따라 진퇴를 결정하면, 그의 전진은 작위를 탐함이 아니요 물러남은 명예를 낚음이 아니다. 사기의 관구를 만날 수 있고 동시에 조수를 잃는 굴욕을 면할 수 있으니 무슨 재화가 있겠는가.

上九，亢龍有悔。

상구 효사: 용이 너무 높이 날아 이미 궁극의 땅에 이르렀으므로 회한이 있으리라.

本義“上”者，最上一爻之名。“亢”者，過於上而不能下之意也。陽極於上，動必“有悔”，故其象占如此。

주희《주역본의》는 말한다: 「상」은 맨 위 저 한 효의 명칭이다. 「항(亢)」은 너무 높이 올라 다시 내려올 수 없는 뜻이다. 양기가 맨 위에 이르러 이미 궁극하여 한번 움직이면 반드시 회한을 낳는다. 그러므로 그 상사와 점사가 이와 같이 쓰였다.

程傳九五者，位之極。中正者，得時之極，過時則“亢”矣。上九至於亢極，故“有悔”也。有過則有悔，唯聖人知進退存亡而無過，則不至於悔也。

정이《이천역전》은 말한다: 구오는 효위의 정점이요 중정은 곧 득시의 정점이다. 일단 이 시기를 넘어가면 곧 「항」이다. 상구는 이미 항극의 지보에 이르렀다. 그러므로 「회가 있다(有悔)」. 과실이 있으면 회한이 있다. 오직 성인만이 나아가야 하고 물러나야 하며 존해야 하고 망해야 할 분촌을 알아 과실을 범하지 않으므로 회한을 낳는 데 이르지 않는다.

集說王氏肅曰：窮高曰“亢”，知進忘退，故悔也。郭氏雍曰，九三過而“惕”，故“無咎”。上九過而“亢”，故“有悔”。然則龍德莫善於惕，而莫不善於亢也。

집설에 왕숙(王肅)을 인용한다: 높아서 다시 높을 수 없음을 「항」이라 부른다. 다만 전진만 알고 후퇴를 잊으므로 회를 낳는다. 집설에 곽옹(郭雍)을 인용한다: 구삼은 강함이 지나치나 경계를 보전할 수 있으므로 화를 부르지 않는다. 상구는 마찬가지로 강함이 지나치나 한결같이 올라 높아지기만 하므로 회한이 있으리라. 이렇게 보면 용의 덕성 가운데 가장 좋은 것은 경계요 가장 좋지 않은 것은 항진이다.

《朱子語類》云：若占得此爻，必須以亢滿為戒。當極盛之時。便須慮其亢，如這般處，最是《易》之大義，大抵於盛滿時致戒。

《주자어류》는 말한다: 만약 이 한 효를 점득하면 반드시 높고 넘침(高亢盈滿)을 경계로 삼아야 한다. 극성의 때에 해당하면 곧 미리 항극의 화환을 고려해야 한다. 이 부류의 곳은 가장 《주역》의 대의가 있는 곳을 보아낼 수 있다. 그것은 대체로 늘 사람이 성만하여 득의할 때 고계를 내린다.

總論范氏仲淹曰：九二君之德，九五君之位，成德於其內，得位於其外，餘爻則從其進退安危之會言之。饒氏魯曰：一爻有一爻之中，如初則以“潛”為中，二則以“見”為中，三則以“乾”、“惕”為中，四則以“或躍”為中。卦有才、有時、有位不同，聖人使之無不合乎中。

총론(總論) 부분: 범중엄(范仲淹)은 말한다——구이는 군주의 덕성을 갖추었고 구오는 군주의 위치를 차지하였다. 하나는 안에서 덕행을 성취하였고 하나는 밖에서 지위를 얻었다. 그 나머지 각 효는 그것들의 진퇴 안위의 시기에 대하여 입론한 것이다. 총론에 또 요노(饒魯)를 인용한다: 효마다 모두 이 한 효에 속하는 「중」이 있다. 예컨대 초구는 잠장함으로써 중으로 삼고, 구이는 나타남으로써 중으로 삼고, 구삼은 근면하여 경척함으로써 중으로 삼고, 구사는 막 뛰려 하여 아직 뛰지 않음으로써 중으로 삼는다. 각 괘의 재질·시세·위치는 각각 같지 않으나 성인은 효마다로 하여금 중도에 맞지 않음이 없게 한다.

本義用九，言凡筮得陽爻者，皆用九而不用七，蓋諸卦百九十二陽爻之通例也。以此卦純陽而居首，故於此發之。而聖人因繫之辭，使遇此卦而六爻皆變者，即此占之。

「구를 쓰면 뭇 용이 머리 없음을 보니 길하다(用九見群龍无首吉)」라는 이 조의 경문은 저본에 탈누되어 이하 곧바로 주문에 이어진다. 주희《주역본의》는 말한다: 이른바 「용구(用九)」란 무릇 점복하여 양효를 얻은 자는 일률로 구를 취하고 칠을 취하지 않는다는 것으로, 이는 육십사괘 백구십이 양효가 공통하는 조례이다. 건괘는 순수하게 양효이고 또한 전 책의 맨 앞에 배열되었다. 그러므로 여기서 이 조의 통례를 드러낸다. 성인이 이에 그것에 한 구의 사를 계하여 이 괘를 점득하고 여섯 효가 전부 변동하는 사람으로 하여금 이 말로써 길흉을 끊게 하였다.

蓋六陽皆變，剛而能柔，吉之道也。故為“群龍無首”之象，而其占為如是則吉也。《春秋傳》曰，乾之坤曰“見群龍無首言”，蓋即純坤卦辭，“牝馬之貞”，“先迷後得”，“東北喪朋”之意。

여섯 양효가 전부 변동하는 것은 강강하면서 능히 유순으로 돌아가는 것과 같으니 저것은 바로 길로 향하는 길이다. 그러므로 「군룡무수(群龍无首)」를 상으로 취하니 한 무리의 용이 모두 머리를 다투어 내지 않는다. 점사의 뜻은 능히 이와 같으면 길을 얻는다는 것이다. 《좌전》에 기록한다: 건괘가 곤괘로 변할 때 「뭇 용이 머리 없음을 본다(見群龍无首)」라 하였는데(「무수언(无首言)」의 「언(言)」은 「길(吉)」로 해야 함), 이것도 또한 순곤(純坤) 괘사의 「빈마지정(牝馬之貞)」——암말처럼 유순하여 바름을 지킴——과 「선미후득(先迷後得)」——먼저 나서면 길을 잃고 뒤따라야 얻는——및 「동북상붕(東北喪朋)」——동북으로 가면 동류를 버리는——저 층의 뜻에 바로 합한다.