승괘(升卦)

集說 邱氏富國曰：三在內卦，渫井內以致其潔。四在外卦，甃井外以御其汙，蓋不渫則汙者不潔，不甃則潔者易汙。來氏知德曰：六四陰柔得正，近九五之君，蓋修治其井，以瀦蓄九五之“寒泉”者也。占者能修治臣下之職，則可以因君而成井養之功，斯“無咎”矣。

「집설」에 구부국을 인용한다. 구삼은 내괘에 있어 우물 안에서 도세하여 물을 깨끗하게 하고, 육사는 외괘에 있어 우물 밖에서 벽을 쌓아 오탁을 저어한다. 도세하지 않으면 오탁한 것이 깨끗해지지 않고, 벽을 쌓지 않으면 깨끗한 것도 쉽게 다시 오염된다. 집설은 또 래지덕(來知德)을 인용한다. 육사는 음유하여 「당위」하여 바름을 얻고 또 구오의 군주에 가까우니, 바로 우물 벽을 수리하여 구오의 저 한 물기의 「한천(寒泉)」을 축적하는 사람이다. 점 묻는 사람이 만약 신하의 직분을 닦아 잘 고치면 군주를 빙어하여 우물이 만민을 기르는 공업을 성취할 수 있으니, 이러면 「무구」이다.

九五，井冽寒泉食。本義 “冽”，潔也。陽剛中正，功及於物，故為此象。占者有其德，則契其象也。

구오의 효사: 우물물이 청렬하여 한 물기의 감한한 샘이니 사람의 마시기에 공급할 수 있다. 주희 《주역본의》에서 말한다. 「렬(冽)」은 결정(潔淨)이다. 구오는 양강으로 상괘 중위에 있어 「중정」하여 공효가 능히 외물에 혜미하므로 이러한 상이 있다. 점 묻는 사람이 만약 이러한 덕행을 갖추면 이 상과 서로 합한다.

程傳 五以陽剛中正居尊位，其才其德，盡善盡美，“井冽寒泉食”也。“冽”，謂甘潔也，井泉以寒為美，甘潔之寒泉，可為人食也，於井道為至善也。然而不言吉者，井以上出為成功，未至於上，未及用也，故至上而後言“元吉”。

정이 《이천역전》에서 말한다. 구오는 양강 중정으로 존위에 있어 재구와 덕행이 모두 선을 다하고 미를 다하니 바로 「정렬한천식(井冽寒泉食)」이다. 「렬」은 감미 결정의 뜻이니 우물샘은 청한함을 좋은 것으로 하여 감결하고 청한한 샘물은 사람의 마시기에 공급할 수 있으니, 우물의 도로서는 이미 가장 좋은 것이다. 그러나 효사가 「길」이라 하지 않는 것은 우물은 물을 위로 들어 올려야 비로소 성공으로 여기는데 구오는 아직 상위에 이르지 않아 아직 참으로 취용되지 않았기 때문이다. 그러므로 상육에 이르러서야 「원길」이라 한다.

集說 易氏祓曰：三與五皆泉之潔者，三居甃下，未汲之泉也，故曰“不食”。五出乎甃，已汲之泉也，故言“食”。

「집설」에 역발을 인용한다. 구삼과 구오는 모두 결정한 샘물이다. 구삼은 축벽 아래에 처하여 아직 길어 올리지 않은 샘이므로 「불식」이라 하고, 구오는 이미 축벽을 나와 이미 길어 올려진 샘이므로 「식」이라 한다.

上六，井收勿幕，有孚元吉。本義 “收”，汲取也，晁氏云：“收”，鹿盧收繘者也，亦通。“幕”，蔽覆也。“有孚”，謂其出有源而不窮也。井以上出為功，而坎口不掩，故上六雖非陽剛，而其象如此。然占者應之，必“有孚”乃“元吉”也。

상육의 효사: 우물물이 이미 길어 올려졌으니 우물 입구를 덮지 말라. 마음에 성신이 있으면 크게 길리하다. 주희 《주역본의》에서 말한다. 「수(收)」는 급취(汲取)이다. 조설지(晁說之)는 「수」를 우물 위에서 줄을 걷는 육률(轆轤)이라 보는데 이 설도 통한다. 「막(幕)」은 차개(遮蓋)이다. 「유부」는 우물물이 근원 있음에서 나와 영원히 마르지 않음을 말한다. 우물은 물을 위로 들어 올림을 공효로 하고 감괘의 괘구(卦口)는 활짝 열려 덮이지 않으므로, 상육은 비록 양강의 효가 아니나 이러한 상이 있다. 다만 점 묻는 사람은 그것과 상응하여야 하니 반드시 「유부」하여야 비로소 「원길」할 수 있다.

程傳 井以上出為用，居井之上，井道之成也。“收”，汲取也。“幕”，蔽覆也。取而不蔽，其利無窮，井之施廣矣大矣。“有孚”，有常而不變也。博施而有常，大善之吉也。夫體並之用，博施而有常，非大人孰能。它卦之終，為極為變，唯《井》與《鼎》，

정이 《이천역전》에서 말한다. 우물은 물을 위로 들어 올림을 공용으로 하고 상육은 우물의 가장 위 자리에 있으니 바로 우물의 도가 완성되는 때이다. 「수」는 급취요 「막」은 차개이다. 물을 취하여 차개를 가하지 않으면 그 이익이 다함이 없으니 우물의 시여가 광대하고 변이 없음을 알 수 있다. 「유부」는 항상하여 변하지 않음이다. 널리 베풀고 또 능히 항구하여 변하지 않으니 이는 대선의 길이다. 참으로 우물의 공용을 체현하여 박시(博施)하고 유상(有常)을 이루는 것은 대인의 덕량이 있는 사람이 아니면 누가 할 수 있겠는가. 다른 괘는 상효에 이르면 모두 물이 극하여 변을 낳는데 오직 《정》괘와 《정(鼎)》괘만은 그렇지 않다. —— 여기 저본에 탈문이 있어 정전의 아래 말이 이미 결실되었다.

案 “勿幕”，謂取之無禁，所謂往來井井者也。“有孚”，謂有源不窮，所謂“無喪無得”者也。此爻得備卦之義者，巽乎水而上水，至此爻則上之極也。

이광지의 안(按): 「물막(勿幕)」은 물을 취함에 금한이 없음을 말하니 곧 괘사가 말한 「왕래정정」이다. 「유부」는 샘원에 본이 있어 마르지 않음을 말하니 곧 괘사가 말한 「무상무득」이다. 이 효가 전 괘의 의의를 완비하게 체현할 수 있는 까닭은, 《정》괘의 괘체가 손목이 물에 들어가 물을 들어 올리는 것이요 이 효에 이르러 바로 위로 나아간 극에 이르렀기 때문이다.

總論 李氏過曰：初“井泥”，二“井谷”，皆廢井也。三“井渫”，則渫初之泥。四“井甃”，則甃二之谷。既諜且甃，井道全矣。故五“井冽”而泉寒，上“井收”而“勿幕”，功始及物，而井道大成矣。

「총론」에 이과(李過)를 인용한다. 초육의 「정니」, 구이의 「정곡」은 모두 황폐한 우물이다. 구삼의 「정설」은 초육의 진흙을 도세하여 깨끗하게 한 것이요, 육사의 「정축」은 구이의 물 새는 공혈을 쌓아 잘 고친 것이다. 이미 도세하고 또 벽을 쌓으면 우물의 도가 완비된다. 그러므로 구오에 「정렬」이라 하여 샘물이 청한하고, 상육에 「정수(井收)」라 하며 「물막」이라 하여 공효가 이에 비로소 외물에 혜미하니, 우물의 도가 이에 대공을 고한다.

邱氏富國曰：先儒以三陽為泉，三陰為井，陽實陰虛之象也。九二言“井谷射鮒”，九三言“井諜不食”，九五言“井冽寒泉”。曰“射”，曰“渫”，曰“冽”，非泉之象乎。初六言“井泥不食”，六四言“井甃無咎”，上六言“井收勿幕”。曰“泥”，曰“甓”，曰“收”，非井之象乎。

총론은 또 구부국을 인용한다. 전대의 학자들은 《정》괘의 세 양효를 샘물로 보고 세 음효를 우물 몸체로 보아, 양효의 충실과 음효의 허공의 상을 취하였다. 구이에 「정곡사부(井谷射鮒)」라 하고, 구삼에 「정설불식」이라 하고, 구오에 「정렬한천」이라 하니, 하나는 「사」, 하나는 「설」, 하나는 「렬」이니 이는 모두 샘물의 상이 아닌가? 초육에 「정니불식」이라 하고, 육사에 「정축무구」라 하고, 상육에 「정수물막」이라 하니, 하나는 「니」, 하나는 「축」, 하나는 「수」이니 이는 모두 우물 몸체의 상이 아닌가?

以卦序而言，則二之“射”，始達之泉也。三之“渫”，已潔之泉也。五之“冽”，則可食之泉矣。初之“泥”，方掘之井也。四之“甃”，已修之井也。上之“收”，則已汲之井矣。又以二爻為一例，則初二皆在井下，不見於用，故初為“泥”而二“為谷”。三四皆在井中，將見於用，故三為“諜”而四為“甃”。五上皆在井上，而已見於用矣，故五言“食”而上言“收”也。

구부국이 이어서 말한다. 효위의 선후로 보면, 구이의 「사」는 방금 스며 나온 샘이요, 구삼의 「설」은 이미 도세하여 깨끗하게 한 샘이요, 구오의 「렬」은 곧 마실 수 있는 샘이다. 초육의 「니」는 방금 파서 이룬 우물이요, 육사의 「축」은 이미 수축하여 잘 고친 우물이요, 상육의 「수」는 곧 이미 물을 길어 본 우물이다. 다시 매 두 효를 합하여 한 조로 보면, 초육과 구이는 모두 우물의 하부에 있어 아직 쓸 곳을 드러내지 않았으므로 초육은 「니」요 구이는 「곡」이며, 구삼과 육사는 모두 우물의 중부에 있어 장차 쓸 곳을 드러내려 하므로 구삼은 「설」이요 육사는 「축」이며, 구오와 상육은 모두 우물의 상부에 있어 쓸 곳이 이미 드러났으므로 구오는 「식」이라 하고 상육은 「수」라 한다.

革.兌上.離下程傳 《革序卦》：“井道不可不革，故受之以革。”井之為物，存之則穢敗，易之則清潔，不可不革者也，故《井》之後受之以《革》也。為卦兌上離下，澤中有火也，革，變革也，水火相息之物，水滅火，火涸水，相變革者也，火之性上，水之性下，若相違行，則睽而已，乃火在下，水在上，相就而相剋，相滅息者也，所以為革也。又二女同居，而其歸各異，其志不同，為不相得也，故為革也。

《혁(革)》괘는 태가 위, 리(離)가 아래이니 이것이 괘획의 주석이다. 정이 《이천역전》에서 말한다. 《서괘전》에 「정도불가불혁·고수지이혁(井道不可不革·故受之以革)」이라 하였다. 우물물이라는 것은 오래 있어 움직이지 않으면 오예(汚穢)하여 패괴하고 새 물로 바꾸면 청결하여 쓸 수 있으니 변혁을 가하지 않으면 안 된다. 그러므로 《정》괘 뒤에 《혁》괘가 잇는다. 괘체로 말하면 태가 위, 리가 아래이니 큰 못 가운데 불을 품은 것이다. 「혁」은 곧 변혁이다. 물과 불은 서로 소멸하는 것이니 물은 불을 끄고 불은 물을 말리며 둘이 서로 변혁한다. 불의 성정은 위로 향하고 물의 성정은 아래로 향하니, 만약 피차가 도를 등지고 가면 다만 《규(睽)》괘의 괴리일 뿐이다. 지금 불은 아래요 물은 위라서 둘이 서로 가까이하고 또 서로 극제하여 서로 소멸하므로 《혁》이 된다. 또한 태는 소녀요 리는 중녀로 두 여자가 같은 곳에 사는데 장래 시집가서 각각 제 집에 귀하니 심지가 같지 않고 피차가 맞지 않으므로 또한 《혁》의 취상으로 한다.

革，巳曰乃孚，元亨，利貞，悔亡。本義 “革”，變革也。兌澤在上，離火在下，火燃則水乾，永決則火滅。中少二女，合為一卦，而少上中下，志不相得，故其卦為《革》也。變革之初，人未之信，故必“巳日”而後信。又以其內有文明之德，而外有和說之氣，故其占為有所更革，皆大亨而得其正。所革皆當，而所革之“悔亡”也，一有不正，則所革不信不通，而反有悔矣。

《혁》괘의 「괘사」: 사일(巳日)에 이르러서야 사람들이 믿으려 하니 크게 형통하고 바름을 지킴이 이로우며 회한이 사라진다. 주희 《주역본의》에서 말한다. 「혁」은 곧 변혁이다. 태택이 위요 리화가 아래이니 불이 한번 타면 물이 말라 마르고 물이 한번 결구하면 불이 식멸한다. 중녀와 소녀가 합하여 한 괘를 이루되 소녀가 위요 중녀가 아래라 심지가 맞지 않으므로 이 괘를 《혁》이라 한다. 변혁이 막 시작될 때는 사람들이 아직 믿으려 하지 않으므로 반드시 「사일」에 이른 뒤에야 비로소 사람에게 취신된다. 또한 이 괘는 안에 문명의 덕을 함유하고 밖에 화열의 기가 있으므로 그 「점사」는, 무릇 경변 변혁하는 바가 모두 크게 형통하고 정도에 합한다. 변혁한 일이 모두 당을 얻으면 변혁이 가져온 회한도 사라진다. 일단 정도에 합하지 않는 곳이 있으면 변혁한 일이 취신도 통행도 되지 못하여 도리어 회한을 낳는다.

程傳 “革”者，變其故也。變其故，則人未能遽信，故必“巳日“然後人心信從。“元亨利貞悔亡”，弊壞而後革之，革之所以致其通也，故革之而可以大亨。革之而利於正道，則可久，而得去故之義，無變動之悔，乃‘悔亡”也。革而無甚益，猶可悔也，況反害乎，古人所以重改作也。

정이 《이천역전》에서 말한다. 「혁」은 본래의 낡은 모습을 바꾸는 것이다. 낡은 모습을 바꾸면 사람이 일시에 곧 믿을 수 없으므로 반드시 「사일」에 이른 뒤에야 인심이 비로소 믿고 따른다. 「원형이정회망(元亨利貞悔亡)」에 이르러서는 일이 이미 폐괴한 뒤에야 비로소 그것을 변혁함을 말하니 변혁은 바로 그것을 다시 통창하게 하기 위함이다. 그러므로 변혁이 능히 크게 형통한다. 변혁이 정도에 합하면 능히 오래가고 또한 참으로 낡은 폐를 제거하는 본의를 달성하여 경거망동의 회한이 없으니 이가 곧 「회망」이다. 변혁하였으나 별다른 이익이 없어도 오히려 애오할 만한데 하물며 변혁하여 도리어 위해를 가져옴이랴. 옛사람이 개장 개작을 신중하게 대함의 도리는 바로 여기에 있다.

集說 李氏簡曰：“巳日”者，已可革之時也。先時而革，則人疑而罔孚，故“巳日乃孚”。“元亨利貞”者，謂窮則變，固有大通之道，而利於不失正也，正則其“悔亡”

「집설」에 이간을 인용한다. 「사일」은 이미 변혁할 수 있는 때에 이른 것이다. 시기가 무르익기 전에 앞서 변혁하면 사람들이 의혹하여 기꺼이 믿고 복종하지 않으므로 「사일내부(巳日乃孚)」라 한다. 「원형이정」은 사물이 궁진하면 자연히 변하니 그 가운데 본래 크게 통달하는 이치를 함유하고 정도를 잃지 않음을 마땅히 여긴다. 능히 바름을 지키면 그 회한이 사라진다. —— 여기 저본에 탈문이 있어 이간의 이 말이 끝나지 않았다.

何氏楷曰：“巳日”，即六二所謂“巳日”也。“乃孚”，即九三九四九五所謂“有孚”也。“悔亡”，即九四所謂“悔亡”也。所以云“巳日”者。變革天下之事，不當輕遽，乃能孚信於人。“乃”，難辭也。下三爻，方欲革故而為新，故有謹重不輕革之意。上三爻，則故者已革而為新矣。九四當上下卦之交，正改命之時，故“悔亡”獨於九四見之。即《彖傳》所云“革而當，其悔乃亡”也。

집설은 또 하해를 인용한다. 괘사의 「사일」은 곧 육이 효사의 말한 「사일」이요, 「내부」는 곧 구삼·구사·구오가 말한 「유부」이며, 「회망」은 곧 구사가 말한 「회망」이다. 「사일」이라 해야 하는 까닭은 천하의 대사를 변혁함에 경솔하고 조급해서는 안 되고 느리게 해야 비로소 사람에게 취신되기 때문이다. 「내(乃)」자는 난이하고 불이한 어기를 띤다. 아래의 세 효는 바로 옛것을 혁하고 새것으로 바꾸려 하므로 정중하게 일을 하여 쉽게 변혁하지 않으려는 뜻이 있고, 위의 세 효는 옛것이 이미 혁하여지고 새것으로 바뀌었다. 구사는 바로 상하괘의 교접하는 곳에 당하여 바로 「개명(改命)」의 시각이므로, 「회망」은 구사에만 나타난다. 곧 《단전》의 이른바 「혁이당·기회내망(革而當·其悔乃亡)」이다.

案 “巳日乃孚”，李氏何氏之說為長。蓋卦辭爻辭，不應互異也。

이광지의 안(按): 「사일내부」의 해석에 대하여 이간과 하해 두 집의 설이 가장 통달하다. 괘사와 효사가 말하는 것은 본래 같은 일이니 서로 모순되어서는 안 되기 때문이다.

初九，鞏用黃牛之革。本義 雖當革時，居初無應，未可有為，故為此象。“鞏”，固也。“黃”，中色，“牛”順物。革所以固物，亦取卦名而義不同也。其占為當堅確固守，而不可以有為。聖人之於變革，其謹如此。

초구의 「효사」: 황우(黃牛)의 가죽으로 튼튼히 묶어 두다. 주희 《주역본의》에서 말한다. 초구는 비록 변혁의 때에 몸을 두었으나 전 괘의 가장 아래에 있고 위로 또 「응여」가 없어 아직 소위소위할 때가 아니다. 그러므로 이 상을 취하였다. 「공(鞏)」은 견고하게 묶는 것이요, 「황」은 중에 있는 빛이며, 「우」는 성정이 유순한 생축이다. 가죽은 물건을 묶어 단단히 하는 데 쓰는데, 여기서는 비록 괘명의 「혁」자를 연용하였으나 취의는 변혁과 다르다. 그 점단은 마땅히 견정하고 견고하게 자수하여 소위소위하지 말아야 한다는 것이다. 성인이 변혁을 대하는 태도는 이토록 삼가는 지보에 이르렀다.

程傳 變革，事之大也。必有其時，有其位，有其才，審慮而慎動，而後可以無悔。九以時則初也，動於事初，則無審慎之意而有躁。《易》之象，以位則下也，無時無援而動於下，則有僭妄之咎，而無體勢之重，以才則離體而陽也，離性上而剛體健，皆速於動也，其才如此，有為則閃咎至矣。蓋剛不中而體躁，所不足者，中與順也，當以中順自固而無妄動則可也。

정이 《이천역전》에서 말한다. 변혁은 천하의 대사로서 반드시 적합한 시기와 상칭하는 지위와 충분한 재구가 있어야 하고, 심려숙고한 뒤에 신중하게 행동하여야 비로소 회한을 남기지 않는다. 초구는 시기로 말하면 바로 시작에 있어 일이 막 일어날 때 손을 움직이면 심신(審愼)의 뜻을 드러내지 못하고 조급하고 경이한 상이 있다. 지위로 말하면 가장 아래에 있어 시기도 없고 원응도 없이 아래 자리에서 망동하면 참월(僭越)하여 함부로 하는 허물이 있고 또한 지위 형세의 분량이 부족하다. 재구로 말하면 리체(離體)에 속하고 또 양효이니 리의 성정은 위로 향하고 강체는 건건하여 모두 행동을 서두른다. 재성이 이와 같으면 한번 소위하면 화구가 따라 온다. 요컨대 그것은 강하면서 중에 있지 않고 체질도 조급하여, 결핍한 것이 바로 「중」과 「순」이다. 그러므로 마땅히 중순의 도로 자기를 안정시켜 경거망동하지 않아야 한다.

“鞏”，局束也，革所以包束。“黃”，中色。“牛”，順物。“鞏用黃牛之革”，謂以中順之道自固，不妄動也。不云吉凶，何也？曰：妄動則有凶咎，以中順自固，則不革而已，安得便有吉凶乎？

정이가 이어서 말한다. 「공」은 약속하여 단단히 묶는 것이요 가죽은 바로 포괄하여 묶는 데 쓰인다. 「황」은 중에 있는 빛이요 「우」는 유순한 물건이다. 「공용황우지혁(鞏用黃牛之革)」은 중정 유순의 도리로 자기를 안정시켜 경거망동하지 않음을 말한다. 묻기를, 이 효는 어찌 길흉을 말하지 않는가? 대답한다. 망동하면 흉험과 화구가 있고, 만약 중순으로 자수하면 그것은 다만 잠시 변혁하러 가지 않을 뿐이니 어찌 길흉을 말할 만하겠는가.

集說 干氏寶曰：在革之初，未可以動，故曰“鞏用黃牛之革”。劉氏牧曰：下非可革之位，初非可革之時，要在固守中順之道，而不敢有革也。呂氏大臨曰：初九當《革》之初，居下無位，比於六二，上無正應，雖有剛德，不當自任，唯結六二以自固，故“鞏用黃牛之革”。六二居中柔順，故曰“黃牛”，與《遯》六二同義。

「집설」에 간보(干寶)를 인용한다. 변혁의 시작에 처하여서는 아직 행동할 수 없으므로 「공용황우지혁」이라 한다. 집설은 또 유목(劉牧)을 인용한다. 아래 자리는 변혁을 시행할 수 있는 위치가 아니요, 초시도 변혁을 시행할 수 있는 시기가 아니다. 요는 견고하게 중정 유순의 도를 지켜 감히 막연하게 변혁하러 가지 않는 데 있다. 집설은 또 여대림(呂大臨)을 인용한다. 초구는 바로 《혁》괘의 시작에 당하여 아래 자리에 있고 직권이 없으며 다만 육이와 이웃하고 위로 또 바른 「응여」가 없다. 비록 강건의 덕을 갖추었어도 스스로 주장해서는 안 되고 다만 육이와 결련하여 자기를 안고하게 할 뿐이니, 그러므로 「공용황우지혁」이라 한다. 육이는 중에 있어 유순하므로 그것을 「황우」라 칭하니 이는 《둔(遯)》괘 육이의 취의와 같다.

龔氏煥曰：《易》言“黃牛之革”者二，《遯》之六二，居中有應，欲遯而不可遯者也。《革》之初九，在下無應，當革而不可革者也。所指雖殊，而意實相類。

집설은 또 공환을 인용한다. 《주역》에서 「황우지혁」을 말한 곳은 두 곳이 있다. 《둔》괘의 육이는 중에 있고 또 「응여」가 있어 은퇴하려 하나 물러나지 못하는 것이요, 《혁》괘의 초구는 아래에 있어 응여가 없어 변혁해야 하나 아직 변혁하지 못하는 것이다. 두 곳이 가리키는 정형은 비록 다르나 용의는 실은 가깝다.

案 更改之義，有取於《革》者。“革”，鳥獸之皮也。鳥獸更四時則皮毛改換，《堯典》“希革”“毛毨”之類是也。六爻取象於牛虎豹者以此，牛之皮至堅韌，難以更革者也。以之繫物則固，故《遯》二之“執用”者似之。以之裹物則密，故《革》初之“鞏用”者似之。

이광지의 안(按): 변경한다는 이 겹의 뜻이 《혁》에 취상한 까닭은 「혁」이 본래 조수의 가죽을 가리키기 때문이다. 조수가 사시의 경체를 따라 털을 바꾸고 가죽을 바꾸니, 《상서·요전》의 이른바 「희혁(希革)」「모선(毛毨)」이 바로 이 부류이다. 육효가 소·호·표에 취상한 원인이 바로 여기에 있다. 우피(牛皮)는 지극히 견인하여 가장 바꾸기 어려우니, 그것으로 물건을 곤계하면 견고하므로 《둔》괘 육이의 「집용황우지혁(執用黃牛之革)」은 그것과 상사하고, 그것으로 물건을 포괄하면 엄밀하므로 《혁》괘 초구의 「공용황우지혁」은 그것과 상사하다.

六二，巳日乃革之，征吉，無咎。本義 六二柔順中正，而為文明之主，有應於上，於是可以革矣。然必“巳日”然後革之，則“征吉”而“尤咎”，戒占者猶未可遽變也。

육이의 효사: 사일에 이르러서야 비로소 변혁에 착수하니 가면 길하고 허물이 없다. 주희 《주역본의》에서 말한다. 육이는 유순하고 또 「중정」하여 리괘 문명의 덕의 주효로서 위로 구오와 서로 「응여」하니 이 때에 이르러 변혁할 수 있다. 다만 반드시 「사일」을 기다려야 비로소 변혁하러 가서 길을 얻고 허물이 없을 수 있다. 이는 점 묻는 사람에게 아직 서둘러 변을 구해서는 안 된다고 경계한 것이다.

程傳 以六居二，柔順而得中正。又文明之主，上有剛陽之君，同德相應，中正則無偏蔽，文明則盡事理，應上則得權勢，體順則無違悖，時可矣，位得矣，才是矣，處

정이 《이천역전》에서 말한다. 육과 같은 음효로 제이위에 있어 유순하고 또 중에 있어 바름을 얻는다. 그것은 또 문명의 덕의 주효로 위에 강양의 군주가 있어 덕성이 같고 서로 「응여」한다. 중정이면 편사하여 폐색하지 않고, 문명이면 사리를 궁진할 수 있으며, 위로 구오에 응하면 권세를 취득할 수 있고, 체성이 유순하면 위역하여 패란하지 않는다. 시기가 합적해지고 지위가 당을 얻고 재구도 직에 칭하였으니 처—— 여기 저본에 탈문이 있어 정전의 아래 말이 이미 결실되었다.

集說 王氏宗傳曰：六二以中正之德，上應九五中正之君，當《革》之時，卦德所謂“巳日乃孚”是也。故曰“巳日乃革”之，“征吉無咎”。熊氏良輔曰：六二為內卦之主，故卦辭之“巳日”，見之於此卦曰“巳日乃孚”。爻曰“巳日乃革”者，孚而後革也。

「집설」에 왕종전을 인용한다. 육이는 중정의 덕에 의지하여 위로 「응여」하여 구오라는 중정의 군주에 미치니, 마땅히 변혁할 때이며 곧 괘덕이 말하는 「사일내부」이다. 그러므로 효사에 「사일내혁지·정길무구(巳日乃革之·征吉无咎)」라 한다. 집설은 또 웅량보를 인용한다. 육이는 내괘의 주효이므로 괘사 속의 「사일」이 바로 이 효에서 인증을 얻는다. 괘사에 「사일내부」라 하고 효사에 「사일내혁」이라 하니, 먼저 사람에게 취신된 뒤에야 비로소 변혁에 착수함을 알 수 있다.

九三，征凶，貞厲，革言三就，有孚。本義 過剛不中，居離之極，躁動於革者也，故其佔有“征凶貞厲”之戒。然其時則當革，故至於“革言三就”，則亦“有孚”而可革也。

구삼의 효사: 가면 흉하고 굳이 지켜도 위험하며, 변혁의 의론이 세 번에 이르러 모두 합하면 성신이 있다. 주희 《주역본의》에서 말한다. 구삼은 지나치게 강하여 중위에 있지 않고 또 리괘의 정단에 처하여 조급하게 변을 구하는 사람이므로 그 「점사」에 「정흉정려(征凶貞厲)」의 경계가 있다. 그러나 시세로 말하면 확실히 변혁해야 할 때에 이르렀으므로 「혁언삼취(革言三就)」를 기다리면 곧 중인의 믿고 따름이 있어 변혁에 착수할 수 있다.

程傳 九三以剛陽為下之上，又居離之上而不得中，躁動於革者也，在下而躁於變革，以是而行，則有凶也。然居下之上，事苟當革，豈可不為也。在乎守貞正而懷危懼，順從公論，則町行之不疑。“革言”，猶當革之論。“就”，成也，合也。審察當革之言，至於三而皆合，則可信也。言重慎之至能如是，則必得至當乃“有孚”也。己可信而眾所信也，如此則可以革矣。在革之時，居下之上，事之當革，若畏懼而不為，則失時為害。唯當慎重之至，不自任其剛明，審稽公論，至於三就而後革之，則無過矣。

정이 《이천역전》에서 말한다. 구삼은 양강으로 하괘의 상위에 있고 또 리괘의 정단에 처하여 중위를 얻지 못하니 조급하게 변을 구하는 사람이다. 몸이 아래 자리에 있으면서 변혁을 서두르면 이와 같이 행하면 흉험이 있다. 다만 그것이 필경 하괘 위에 있으므로 일이 만약 확실히 변혁해야 한다면 어찌 하지 않을 수 있겠는가? 요는 정정을 지키고 마음에 위구를 품어 공중의 의론에 순종함에 있으니, 곧 손을 펴서 하여 지의할 필요가 없다. 「혁언」은 곧 변혁해야 할지 말지의 의론이요 「취」는 성이요 합이다. 변혁해야 할 의견을 자세히 심찰하여 세 번에 이르러 모두 서로 완합하면 믿을 수 있다. 이는 신중함이 극에 이름을 말한다. 이와 같이 할 수 있으면 반드시 지당의 이치에 합하여 곧 「유부」하다. 자기가 믿을 만하고 중인도 믿을 만하여 이처럼 하면 변혁할 수 있다. 변혁할 때에 처하여 몸이 하괘 위에 있어 일이 본래 변혁해야 하는데 만약 외구하여 감히 하지 않으면 시기를 착실하여 화해를 양성한다. 오직 신중이 극에 이르러 자기의 강명을 의지하지 않고 반복하여 공중의 의론을 계고하여 세 번에 이르러 모두 완합한 뒤에야 비로소 변혁하면 과실이 없다.

集說 呂氏大臨曰：九三居下體之上，自初至三，遍行三爻，革之有漸，革道以成，故曰“革言三就”。至於三則民信之矣，故“有孚”。龔氏煥曰：九三以過剛之才，躁動以往則凶。處當革之時，貞固自守則厲。唯於改革之言，詳審“三就”，則既無躁動之凶，又無固守之厲。得其時宜，所以可革也。胡氏炳文曰：以其過剛也，故恐其征而不已則凶。以其不中也，又恐其一於貞固，而失變革之義則厲。故必革之言至於“三就”。審之屢，則“有孚”而可革矣。

「집설」에 여대림을 인용한다. 구삼은 하괘의 가장 위 자리에 있어 초구로부터 구삼까지 세 효가 이미 두루 거치니 변혁은 순서에 따라 점진하여 여기에 이르러 변혁의 도가 비로소 완성을 고한다. 그러므로 「혁언삼취」라 한다. 제삼차에 이르러 백성도 믿고 복종하므로 「유부」라 한다. 집설은 또 공환을 인용한다. 구삼은 지나친 강의 재성에 의지하여 조급하게 전진하면 흉이 있고, 몸이 마땅히 변혁할 때에 처하면서 일미로 고수하여 움직이지 않으면 위험이 있다. 오직 개혁의 주장을 반복하여 심시하여 「삼취」에 이르러야 비로소 조동의 흉험도 없고 사수의 위려도 없어 바로 시의에 절합하므로 변혁할 수 있다. 집설은 또 호병문을 인용한다. 구삼이 지나치게 강하므로 그것이 일직선으로 가서 멈추기를 원치 않아 흉을 초래할까 두려워하고, 그것이 중위에 있지 않으므로 또 그것이 일미로 정고를 사수하여 변혁의 본의를 잃어 위를 초래할까 두려워한다. 그러므로 반드시 변혁의 의론이 「삼취」에 달하여 반복 심찰한 뒤에야 비로소 「유부」하여 변혁할 수 있다.

九四，悔亡，有孚改命，吉。本義 以陽居陰故有“悔”，然卦已過中，水火之際，乃革之時，而剛柔不偏，又革之用也，是以“悔亡”。然又必“有孚”然後革，乃可獲“吉”。明占者有其德而當其時，又必有信，乃“悔亡”而得“吉”也。

구사의 효사: 회한이 사라지고 사람에게 취신하여 성명(成命)을 변경하면 길리하다. 주희 《주역본의》에서 말한다. 구사는 양효로 음위에 있어 본래 「회」가 있을 법하나 전 괘가 이미 중위를 지나 바로 수화의 교계하는 곳에 있어 바로 변혁의 시기이며, 그것이 강유가 치우치지 않고 또 바로 변혁에 필요한 공용이므로 「회망」이다. 다만 또한 반드시 먼저 사람에게 취신한 뒤에야 변혁하여 비로소 길리를 획득할 수 있다. 이는 표명한다. 점 묻는 사람이 이러한 덕행을 갖추고 또 이러한 시기를 만나며, 또한 성신이 있어야 비로소 회한이 사라지고 길을 얻는다.

程傳 九四，革之盛也。陽剛，革之才也。離下體而進上體，革之時也。居水火之際，革之勢也。得近君之位，革之任也。下無繫應，革之志也。以九居四，剛柔相際，革之用也。四既具此，可謂當革之時也。

정이 《이천역전》에서 말한다. 구사는 변혁이 가장 성한 때이다. 그것은 양강의 효이니 이는 변혁에 필요한 재구요, 그것은 하괘를 벗어나 상괘에 들어오니 이는 변혁의 시기요, 그것은 수화 교계하는 곳에 처하니 이는 변혁의 형세요, 그것은 군주에 가까운 지위를 얻으니 이는 변혁의 책임이요, 그것은 아래에 견계의 「응여」가 없으니 이는 변혁의 심지요, 그것은 구로써 사에 있어 강과 유가 서로 교접하니 이는 변혁의 공용이다. 구사가 이미 이 몇 가지를 겸비하였으니 바로 변혁해야 할 때를 따라잡았다 할 수 있다.

事之可悔而後革之，革之而當，其“悔”乃“亡”也。革之既當，唯在處之以至誠，故“有孚”則“改命”吉。“改命”，改為也，謂革之也。既事當而弊革，行之以誠，上信而下順，其吉可知。四非中正而至善何也？曰：唯其處柔也，故剛而不過，近而不逼，順承中正之君，乃中正之人也。易之取義無常也，

정이가 이어서 말한다. 일이 애오할 만한 지보에 이른 뒤에야 비로소 그것을 변혁하니 변혁이 당을 얻으면 그 「회」도 사라진다. 변혁이 이미 당을 얻은 이상 남은 것은 다만 지성으로 처치함에 있으므로 「유부」하면 「개명」하여 길을 얻을 수 있다. 「개명」은 곧 개현갱장(改弦更張)이니 곧 변혁이다. 일이 이미 처치하여 당을 얻고 폐병을 혁제하며 또 성신으로 추행하면 위에는 신임이 있고 아래에는 순종이 있으니 길리는 생각할 수 있다. 묻기를, 구사는 「중정」이 아닌데 어찌 도리어 지선인가? 대답한다. 바로 그것이 유위에 있으므로 강강하면서도 지나치지 않고 군주에 가까우면서도 군주를 핍박하지 않아, 공순하게 중정의 군주를 승봉하면 그것 자신도 중정한 사람이 된다. 《주역》의 취의는 원래 일정불변의 죽은 법례가 없다. —— 여기 저본에 탈문이 있어 정전의 아래 말이 이미 결실되었다.

集說 虞氏翻曰：將革而謀謂之言，革而行之謂之命。陸氏希聲曰：革而當，故“悔亡”也。為物所信，則命令不便於民者，可改易而獲“吉”。劉氏牧曰：成《革》之體，在斯一爻，且自初至三，則革道已成，故下三爻皆以革字著於爻辭。至於四，則唯曰“悔亡，有孚，改命吉”也。

「집설」에 우번(虞翻)을 인용한다. 장차 변혁하려 하여 먼저 모의하는 것을 「언」이라 하고, 변혁이 이미 정해져 시행에 부치는 것을 「명」이라 한다. 집설은 또 육희성을 인용한다. 변혁이 당을 얻었으므로 「회망」이요, 이미 중인에게 신임받았으므로 무릇 백성에게 불편한 정령은 모두 변경하여 길리를 얻을 수 있다. 집설은 또 유목을 인용한다. 《혁》괘의 체를 성취하는 것은 바로 구사 이 효이며, 또한 초구로부터 구삼까지 변혁의 도가 이미 완성되었으므로 아래의 세 효의 효사에는 모두 「혁」이라는 한 글자를 띠고, 구사에 이르러서는 다만 「회망·유부·개명길」이라 할 뿐이다.

《朱子語類》：問：《革》下三爻，有謹重難改之意，上三爻則革而善，蓋事有新故，下三爻則故事也。未變之時，必當謹審於其先，上三爻則變而為新事矣。曰：然，《乾》卦到九四爻，謂乾道乃革，也是到這處方變。胡氏炳文曰：自三至五，皆言“有孚”，三議革而後孚，四“有孚”而後改，深淺之序也。五“未占”而“有孚”，積孚之素也。

집설은 또 《주자어류》를 인용한다. 어떤 사람이 묻기를, 《혁》괘의 아래 세 효는 정중하여 고치기 어려운 뜻을 띠고 위의 세 효는 변혁하여 선으로 향하니, 대개 일에 신구의 구별이 있어 아래의 세 효는 구사를 말하여 아직 변하지 않은 때로 반드시 사전에 신중히 심찰하고, 위의 세 효는 이미 신사로 변하였다. 주희가 대답한다. 바로 그러하다. 《건》괘도 구사효에 이르러 「건도내혁(乾道乃革)」이라 하니 이 또한 이 곳에 이르러서야 비로소 전변이 발생한다. 집설은 또 호병문을 인용한다. 구삼으로부터 구오까지 모두 「유부」를 강한다. 구삼은 먼저 변혁을 의론한 뒤에야 신임을 취득하고, 구사는 먼저 신임이 있은 뒤에야 성명을 변경하니 이는 얕은 데서 깊은 데로 들어가는 차서이다. 구오는 「미점(未占)」이면서 이미 「유부」하니 저것은 평소에 성신을 적루한 결과이다.

九五，大人虎變，未占有孚。本義 “虎”，大人之象。“變”，謂希革而毛毨也。在大人則自新新民之極，順天應人之時也。九五以陽剛中正為革之主，故有此象。占而得此，則有此應，然亦必自其未占之時，人已信其如此，乃足以當之耳。

구오의 효사: 대인이 호랑이가 털을 바꾸는 것처럼 변화하여 일신하니 아직 점 묻지 않았는데 이미 사람에게 취신된다. 주희 《주역본의》에서 말한다. 「호」는 대인의 상징이다. 「변」은 조수가 낡은 털을 벗고 피모가 새로이 윤택하게 자람을 가리키니 곧 《상서·요전》의 「희혁」「모선」이 말한 저 갱환이다. 대인에게 떨어뜨리면 자신과 신민이 극에 이르러 천도에 순응하고 인심에 합하는 때이다. 구오는 양강 중정으로 변혁의 주효가 되므로 이러한 상이 있다. 점 묻어 이 효를 얻으면 상응하는 효험이 있으나, 다만 또한 반드시 아직 점 묻지 않았을 때에 사람들이 일찍이 그가 참으로 이와 같음을 믿어야 비로소 이 구 효사에 당당하다.

程傳 九五以陽剛之才，中正之德，居尊位，大人也。以大人之道，革天下之事，無不當也，無不時也，所過變化，事理炳著。如虎之文采，故云“虎變”。龍虎，大人之象也。變者事物之變。曰虎何也？曰：大人變之，乃大人之變也。以大人中正之道變革之，炳然昭著，不待占決，知其至當，而天下必信也。天下蒙大人之革，不待占決，知其至當而信之也。

정이 《이천역전》에서 말한다. 구오는 양강의 재구·중정의 덕행에 의지하여 존위에 있으니 이가 곧 대인이다. 대인의 도로 천하의 일을 변혁하면 당을 얻지 않는 것이 없고 때에 합하지 않는 것도 없다. 무릇 그의 손을 거쳐 개변된 것은 사리가 소연하여 현저하여 호랑이 몸의 화문처럼 선명하므로 「호변(虎變)」이라 한다. 용과 호랑이는 모두 대인의 상징이다. 묻기를, 「변」은 사물의 변화를 강하는데 여기서는 어찌 호랑이를 말하는가? 대답한다. 이는 대인이 주도하는 변이니 곧 대인 자신의 변이다. 대인의 중정의 도로 변혁하면 광채가 환연하여 소착하여 분명하니, 복점을 기다려 의혹을 결할 필요 없이 그것이 지당함을 알아 천하 사람이 반드시 믿고 복종한다. 천하 사람이 대인의 변혁의 은혜를 입어 복점을 기다려 의혹을 결할 필요 없이 그것이 지당함을 알고 그것을 믿는다.

集說 鄭氏汝諧曰：《革》之道久而後信，五與上，其革之成乎。五陽剛中正，居尊而說體，盡革之美，是以“未占”而“有孚”也，其文曉然見於天下，道德之威，望而可信，若卜筮罔不是孚，虎變之謂也”。龔氏煥曰：《革》以孚信為主，故彖與三四皆以孚為言，至五之“未占有孚”，則“不言而信”，而無以復加矣。

「집설」에 정여해를 인용한다. 변혁의 도는 한동안의 시일을 지나야 비로소 사람에게 믿고 따름을 받는데, 구오와 상육은 대개 변혁이 완성되는 때일 것이다. 구오는 양강 중정하여 몸이 존위에 있고 태괘 화열의 체에 속하여 변혁의 좋은 점을 극치까지 발휘하므로 「미점」인데 이미 「유부」이다. 그의 문채는 분명히 드러나 천하에 현현하고 도덕의 위망은 사람으로 하여금 한번 보고 믿음을 내게 하니, 복점에 응험하지 않음이 없는 것과 같다. 이가 곧 「호변」이다. 집설은 또 공환을 인용한다. 《혁》괘는 성신을 주로 하므로 《단사》와 구삼·구사가 모두 「부」자 위에서 입언한다. 구오의 「미점유부」에 이르러서는 저것은 《중용》의 이른바 「불언이신(不言而信)」이니 다시 첨가할 수 있는 것이 없다.

上六，君子豹變，小人革面，征凶，居貞吉。本義 《革》道已成，君子如豹之變，小人亦革而以聽從矣。不可以往，而居正則“吉”。變革之事，非得已者，不可以過，而上六之才，亦不可以有行也，故占者如之。

상육의 효사: 군자는 표범이 털을 바꾸는 것처럼 변화하고 소인도 면모를 바꾸었다. 다시 앞으로 나아가면 흉하고, 안거하여 바름을 지키면 길하다. 주희 《주역본의》에서 말한다. 변혁의 도가 이미 완성되어 군자는 표범처럼 문채가 일신하고 소인도 이에 따라 개변하여 교화에 청종한다. 이 때에는 더 앞으로 나아가서는 안 되고 안거하여 바름을 지키면 길리하다. 변혁이라는 일은 본래 부득이하여 나온 것이니 지나치게 해서는 안 된다. 하물며 상육의 재구는 본래 행동함에 적합하지 않으므로 점 묻는 사람은 마땅히 이와 같이 해야 한다.

程傳 《革》之終，革道之成也。“君子”，謂善人。良善則已從革而變，其著見若豹之彬蔚也：“小人”，昏愚難遷者。雖未能心化，亦革其面以從上之教令也。龍虎，大人之象。故“大人”云“虎”，“君子”云“豹”也。

정이 《이천역전》에서 말한다. 상육은 《혁》괘의 종점이요 또한 변혁의 도가 완성하는 때이다. 「군자」는 선량한 사람을 가리키니 선량한 사람은 이미 변혁을 따라 개변하여 현현한 문채가 표문(豹紋)처럼 반란하여 무성하고 아름답다. 「소인」은 혼매하고 어리석으며 완고하여 선으로 옮기기 어려운 사람을 가리키니, 그들은 아직 마음으로부터 감화되지 못하나 외표를 바꾸어 위의 교령에 복종한다. 용과 호랑이는 모두 대인의 상징이므로 「대인」에는 「호」를 말하고 「군자」에는 「표」를 말한다.

人性本善，皆可以變化。然有下愚，雖聖人不能移者，以堯舜為君，以聖繼聖，百有餘年，天下被化，可謂深且久矣。而有苗有象，其來格烝又，蓋亦革面而已。小人既革其外，革道可以為成也。苟更從而深治之。則為已甚，已甚非道也，故至革之終而又征則凶也。當貞固以自守，革至於極，而

정이가 이어서 말한다. 인성은 본래 선하여 사람마다 감화하여 개변될 수 있다. 그러나 일등의 하우(下愚)한 사람이 있어 성인조차 옮기지 못한다. 요순을 군주로 하여 성인이 성인을 이어 백여 년 동안 천하가 교화를 받았으니 깊고도 오래되었다고 할 수 있는데, 삼묘·상(象) 같은 사람들의 그 뒤의 귀순과 뒤의 화선(和善)도 대개는 다만 외표를 바꾸었을 뿐이었을 것이다. 소인이 이미 외표조차 바꾸어 왔으면 변혁의 도는 완성이라 셈할 수 있다. 만약 더 한 걸음 나아가 깊이 정치하면 그것은 지나침이다. 지나치면 정도에 합하지 않으므로 변혁의 종점에 이르러 더 앞으로 추진하면 흉험이 있다. 이 때는 마땅히 정고하게 자수하여야 하니 변혁이 극에 이르러 —— 여기 저본에 탈문이 있어 정전의 아래 말이 이미 결실되었다.

集說 孔氏穎達曰：居《革》之終，變道已成，君子處之，雖不能同九五革命創制，如虎文之彪炳，然亦潤色鴻業，如豹文之蔚縟，故曰“君子豹變”也，“小人革面”者，但能變其顏面容色順上而已，革道已成，宜安靜守正，更有所“徵”則“凶”，居而守正則“吉”。

「집설」에 공영달을 인용한다. 상육은 《혁》괘의 종점에 몸을 두어 변혁의 도가 이미 완성되었다. 군자가 이 위치에 처하여 비록 구오처럼 구명을 혁제하고 제도를 창립하여 호문처럼 병환하게 눈을 빼앗을 수는 없으나, 홍대한 공업을 윤색하여 표문처럼 세밀하고 무성하게 할 수 있으므로 「군자표변(君子豹變)」이라 한다. 「소인혁면(小人革面)」에 이르러서는 그들이 다만 자기의 용모 안색을 개변하여 상위자에게 순종할 뿐임을 말한다. 변혁의 도가 이미 완성되었으면 마땅히 안정하여 바름을 지켜야 한다. 다시 전진함이 있으면 흉하고 안거하여 바름을 지키면 길리하다.

龔氏煥曰：九三與上六皆曰“征凶”，而有“貞厲”“貞吉”之殊者。三之“征凶”。戒其不可妄動也。上之“征凶”，謂事之已革者，不可復變也。三當革而末革，故守“貞”則“厲”。上已革而當守，故居“貞”則“吉”。三革道未成，上革道已成故也。

집설은 또 공환을 인용한다. 구삼과 상육이 모두 「정흉」이라 하는데 하나는 「정려」를 잇고 하나는 「정길」을 잇는다. 구별은 어디에 있는가? 구삼의 「정흉」은 그것에게 경거망동해서는 안 된다고 경계한 것이요, 상육의 「정흉」은 이미 변혁하여 잘된 일을 다시 뒤집어 거듭 변해서는 안 된다고 말한 것이다. 구삼은 마땅히 변혁해야 하는데 아직 변혁하지 않은 때에 당하므로 굳게 지켜 움직이지 않으면 위험이 있고, 상육은 이미 변혁이 완성되어 수성해야 하므로 안거하여 바름을 지키면 길리하다. 근본을 따지면 구삼 때는 변혁의 도가 아직 완성되지 않았고 상육 때는 변혁의 도가 이미 완성되었기 때문이다.

揚氏啟新曰：《革》道已成，非上六革之，有革之者也。上六特承其重熙累洽之後，治定功成之日耳。若九五則必堯舜湯武，乃足以當之。首創之君。開大型範，耳目一新。若混沌初闢，其文疏朗闊大，繼體之後。則漸深邃遒密耳。周之頑民，既歷三紀，世變風移，則革面之謂。革而不守以貞，則所變者隨復變矣。天下事，未革患其不能革，既革患其不能守也，故戒以“居貞”。

집설은 또 양계신(揚啓新)을 인용한다. 변혁의 도가 이미 완성된 것은 상육 자신이 변혁한 것이 아니라 따로 변혁한 사람이 앞에 있었다. 상육은 다만 광명의 누적과 화합의 상연 뒤에 이어 받들어 치세가 안정되고 공업이 이미 이루어진 날을 따라잡았을 뿐이다. 구오에 이르러서는 저것은 반드시 요·순·탕·무와 같은 인물이어야 비로소 당당하다. 개창의 군주가 홍대한 규모 법도를 제정하여 천하의 이목을 일신하게 하는 것은 혼돈이 처음 열린 때와 같아 그 문채가 소랑하고 활대하며, 기업을 계승하는 후대에 이르러서는 점차 심수하고 세밀하게 변한다. 주조의 완고한 유민은 삼기 삼십육 년을 지나 세상이 변하고 풍기가 옮겨졌으니 이가 곧 「혁면」이 가리키는 정형이다. 변혁한 뒤에 정으로 그것을 지키지 않으면 이미 변한 것도 또 따라서 본래로 되돌아간다. 천하의 일은 변혁하지 않았을 때 두려워하는 것은 변혁하지 못함이요, 이미 변혁한 뒤에 두려워하는 것은 지키지 못함이다. 그러므로 효사가 「거정(居貞)」으로 경계한다.

案 五上兩爻相承，虎豹兩物相似。《程傳》以君子為被王化之人，似不如孔氏楊氏以為繼體守成之為安也。如文武開基，肇造維新，豈非若虎之變而文采煥然者乎。成康繼世，禮明樂備，豈非若豹之變而文理繁密者乎。言君子雖稍別於大人，然革道必至此而後為詳且備也。

이광지의 안(按): 구오와 상육 두 효는 앞뒤로 서로 이어지고 호랑이와 표범 두 동물도 서로 상사하다. 《이천역전》이 「군자」를 왕화를 승수하는 사람으로 해석한 것은 공영달·양계신이 기업을 계승하고 수성하는 군주로 해석한 것만큼 온당하지 못한 듯하다. 마치 주 문왕·주 무왕이 기업을 개창하여 유신의 국면을 조건한 것은 어찌 호랑이가 털을 바꾸어 문채가 환연해진 것과 꼭 닮지 않았는가? 성왕·강왕이 선업을 계승하여 예제가 창명하고 악교가 완비된 것은 어찌 표범이 털을 바꾸어 문리가 세밀해진 것과 꼭 닮지 않았는가? 「군자」라 함은 비록 「대인」과 약간 구별이 있으나 변혁의 도는 반드시 이 지보에 이르러야 비로소 상진하고 완비하다고 셈할 수 있다.

至“小人革面”，方以被王化者言之。所謂“革面”者，亦非但革其面而不能革心之謂。此卦以禽獸取義，凡禽獸之有靈性而近於人者，如猩猩猿猴之類，皆革其面，故以此為民風丕變之喻爾。王道之行，則仁義成俗，而心亦無不革矣。不然，何以為必世後仁乎！

이광지가 이어서 말한다. 「소인혁면」에 이르러서는 비로소 왕화를 승수하는 백성에 대해 말하는 것이다. 이른바 「혁면」도 또한 다만 얼굴 면모만 바꾸고 내심은 바꾸지 못한다는 뜻이 아니다. 이 괘는 금수를 취하여 상으로 삼았다. 무릇 금수 가운데 영성이 있어 사람에 가까운 것, 예컨대 성성·원후의 부류는 모두 얼굴의 털을 갱환하므로 이 점을 빌려 민풍의 대변을 비유할 뿐이다. 왕도가 추행되어 퍼지면 인의가 풍속을 이루고 인심도 바뀌지 않는 것이 없다. 그렇지 않다면 《논어》가 어찌 「필세이후인(必世而後仁)」이라 하였겠는가!

總論 龔氏煥曰：初言“鞏用黃牛”，末可有革者也。二言“巳日乃革”，不可遽革者也。三言“革言三就”，謹審以為革者也。皆革道之未成也。四言“有孚改命”，則事革矣。五言“大人虎變”，則為聖人之神化矣。上言“君子豹變，小人革面”，則天下為之丕變，而革道大成矣。

「총론」에 공환을 인용한다. 초구에 「공용황우」를 강한 것은 아직 변혁할 수 없는 때요, 육이에 「사일내혁」을 강한 것은 서둘러 변혁해서는 안 되는 때요, 구삼에 「혁언삼취」를 강한 것은 신중히 심찰한 뒤에야 비로소 변혁에 착수하는 것이다. 이 몇 효는 모두 변혁의 도가 아직 완성되지 않은 단계에 속한다. 구사에 「유부개명」을 강한 것은 일이 이미 변혁하여 성공한 것이요, 구오에 「대인호변」을 강한 것은 저것은 성인의 신묘한 교화요, 상육에 「군자표변·소인혁면」을 강한 것은 저것은 천하가 이로 인하여 크게 변하여 변혁의 도가 대공을 고한 것이다.