단하전・풍괘(彖下傳·豊卦)

豐，大也。明以動，故豐。本義 以卦德釋卦名義。程傳 “豐”者，盛大之義。離明而震動，明動相資而成豐大也。集說 楊氏簡曰：以明而動，故豐故亨。以昏而動，則反是矣。

《단전》은 말한다：《풍(豐)》은 큼의 뜻이다. 광명을 빌려 분동하니 그러므로 풍대(豐大)하다. 주희《본의》는 말한다：이것은 「괘덕」으로써 괘명의 함의를 해석한다. 정이《이천역전》은 말한다：「풍」은 성대의 뜻이다. 리가 광명이 되고 진이 분동이 되어 명과 동이 서로 빌려 곧 풍대를 이룬다. 집설에 양간의 말을 인용한다：명찰(明察)을 빌려 분동하면 그러므로 능히 풍하고 능히 형하고 만약 어두움을 빌려 분동하면 결국은 곧 정반대가 된다.

案 “明以動故豐”，亦非正釋名義，乃推明其所以致豐之故，以起釋辭之端，與《壯》、《萃》同。“以”字與“而”字不同，“而”字有兩意，“以”字只是一意，重在首字。如以剛而動，所以致壯，可見處壯者之必貞也。以順而說，所以致聚，可見處《萃》者之必順也。以明而動，所以致豐。可見處《豐》者之必明也。卦爻之義，皆欲其明而防其昏，故《傳》先發此義，以示玩辭之要。

이광지가 논한다：「명이동고풍(明以動故豐)」 이 구도 정면으로 괘명의 함의를 해석한 것이 아니요 그것이 능히 풍을 불러오는 까닭을 추구하여 아래 글의 괘사를 해석하는 말머리를 끌어낸 것으로《대장》《췌》 두 괘의 사법(寫法)과 같다. 「이」자와 「이(而)」자가 다르다. 「이(而)」자는 두 층의 뜻을 담고 「이(以)」자는 다만 한 층만 있어 무게가 첫 글자 위에 떨어진다. 이를테면 강을 빌려 움직여야 비로소 장대함을 불러오니 보면 장성함에 몸을 처하는 사람이 반드시 바름을 지켜야 함을 알고 순을 빌려 기쁘게 하여야 비로소 모임을 불러오니 보면《췌》의 때에 몸을 처하는 사람이 반드시 유순해야 함을 알고 명을 빌려 움직여야 비로소 풍대함을 불러오니 보면《풍》의 때에 몸을 처하는 사람이 반드시 명찰해야 함을 안다. 이 괘의 괘효의 의리는 모두 사람으로 하여금 명찰하고 어두움을 방비하게 하고자 함이니 그러므로《단전》이 먼저 이 층의 뜻을 게출(揭出)하여 괘효사를 완미(玩味)하는 요령을 지시하는 데 쓴다.

王假之，尚大也。勿憂宜日中，宜照天下也。本義 釋卦辭。程傳 王者有四海之廣，兆民之眾，極天下之大也。故《豐》大之道，唯王者能致之。所有既大，其保之治之之道亦當大也，故王者之所尚至大也。所有既廣，所治既眾，當憂慮其不能周及。宜如日中之盛明，普照天下，無所不至，則可勿慮矣。如是，然後能保其豐大。保有豐大，豈小才小知之所能也。集說 吳氏曰慎曰：所以“宜日中”者，恐“日中則昃”也。“照天下”，日中時。“昃”，日中後。

《단전》은 말한다：「왕가지(王假之)」는 성대를 숭상함이요 「물우의일중(勿憂宜日中)」은 마땅히 천하를 두루 비추어야 함이다. 주희《본의》는 말한다：이것은 괘사를 해석한다. 정이《이천역전》은 말한다：임금 노릇하는 사람이 사해의 넓음과 억만 백성의 많음을 가졌으니 이것이 천하에서 가장 크다. 그러므로 풍대의 도는 오직 왕자만이 능히 이룬다. 가진 바가 이미 넓고 크면 곧 그것을 지키고 다스리는 방법도 마땅히 넓고 커야 하니 그러므로 왕자가 숭상하는 바가 극히 홍대하다. 가진 바가 이미 넓고 다스리는 바가 이미 많으면 곧 마땅히 돌봄이 두루 미치지 못함을 걱정하여야 하니 마땅히 한낮의 태양과 같이 성명하여 천하를 두루 비추어 미치지 않는 곳이 없게 하여야 한다. 저것은 곧 걱정할 필요가 없다. 이와 같이 하고야 비로소 그의 풍대를 보존할 수 있다. 풍대를 보유하려 함은 어찌 작은 재주와 작은 지혜의 사람이 할 수 있겠는가. 집설에 오왈신의 말을 인용한다：「의일중」이라 한 까닭은 「일중즉측(日中則昃)」을 두려워함이요 「조천하(照天下)」가 말한 것은 한낮의 바로 그때요 「측(昃)」은 곧 한낮의 뒤이다.

日中則昃，月盈則食，天地盈虛，與時消息，而況於人乎？況於鬼神乎？本義 此又發明卦辭外意，言不可過中也。程傳 既言豐盛之至，復言其難常以為誠也。日中盛極，則當昃昳。月既盈滿，則有虧缺。天地之盈虛，尚與時消息，況人與鬼神乎！“盈虛”，謂盛衰。“消息”，謂進退。天地之運，亦隨時進退也。“鬼神”，謂造化之跡。於萬物盛衰可見其消息也，於豐盛之時而為此誡，欲其守中不至過盛，處《豐》之道，豈易也哉！

《단전》은 말한다：태양이 한낮에 이르면 곧 서쪽으로 기울고 달이 차오름에 이르면 곧 이지러진다. 천지의 참과 이지러짐도 오히려 시세를 따라 물러나고 자라나거늘 하물며 사람이겠는가 하물며 귀신이겠는가. 주희《본의》는 말한다：이 단락은 또 괘사의 말 밖의 뜻을 발휘하여 중한(中限)을 넘어서는 안 됨을 논한다. 정이《이천역전》은 말한다：이미 풍성함의 극치를 논하고 이어 또 그것이 오래하기 어려움을 논하여 고계를 삼았다. 태양이 한낮에 가장 성하여 곧 기울려 하고 달이 이미 차오르면 곧 이지러짐이 있다. 천지의 영허(盈虛)도 오히려 시세를 따라 소장하거늘 하물며 사람과 귀신이겠는가. 「영허」는 성쇠를 말하고 「소식(消息)」은 진퇴를 말하니――천지의 운행도 역시 때를 따라 진퇴한다. 「귀신」은 조화의 자취를 가리키니 만물의 성쇠 위에서 곧 그것의 소장을 볼 수 있다. 풍성할 때에 이 한 차례의 고계를 내림은 사람으로 하여금 중도를 지켜 지나치게 성함에 이르지 않게 하고자 함이다.《풍》의 때에 몸을 처하는 도리가 어찌 쉬운 것이겠는가.

集說 孔氏穎達曰：先陳天地，後言人鬼神者，欲以輕譬重，亦先尊後卑也。日月先天地者，承上“宜日中”之文。遂言其昃食，因舉日月以對。然後並陳天地，作文之體也。《朱子語類》云：《豐》卦《彖》許多言語，其實只在“日中則昃”“月盈則食”“天地盈虛”“與時消息”數語上，這盛得極，常須謹謹保守得日中時候方得。不然，便是偃仆傾壞了。

집설에 공영달의 말을 인용한다：먼저 천지를 펴 놓고 뒤에 사람과 귀신을 말함은 무게가 가벼운 것으로써 무게가 무거운 것을 비례하고자 함이요 동시에 또 먼저 높고 뒤에 낮은 차서에 합한다. 이르러 일월이 또 천지 앞에 놓인 것은 위 글의 「의일중」 한 구를 이어 왔기 때문이다. 형세를 따라 태양이 기울고 달이 이지러짐에 이르러 논하여 이로써 해와 달을 맞들고 그런 뒤에야 함께 천지를 진설하니 이것이 글을 지어 편을 짜는 체례이다. 집설에 또《주자어류》를 인용한다：《풍》괘《단전》의 저 많은 말이 그 실은 다만 「일중즉측」「월영즉식(月盈則食)」「천지영허」「여시소식(與時消息)」의 이 몇 구 위에 떨어질 뿐이다. 이미 극한 데까지 성하였으면 곧 항상 삼삼익익(小心翼翼)하여 한낮의 이 때를 지켜 내야 비로소 된다. 그렇지 않으면 눈 깜짝할 사이에 곧 넘어지고 엎어질 것이다.

問鬼神者造化之跡，然天地盈虛，即是造化之跡矣，而復言鬼神何耶？曰：大地舉全體而言，鬼神指其功用之跡，似有人所為者。毛氏璞曰：“豐”，大也，亦盈也。唯有道者明德若不足，未嘗中故不昃，未嘗盈故不食。日新則為大，反是則為盈。知日中之宜，則知日昃之可戒。

집설에 또《주자어류》를 인용한다：어떤 이가 묻기를 귀신이 조화의 자취이나 천지의 영허가 이미 곧 조화의 자취인데 어찌하여 또 따로 귀신을 말하는가. 주자가 대답한다：천지는 그 온전한 본체를 들어 논한 것이요 귀신은 곧 조화가 공을 쓰는 자취를 가리키니 저 형적이 마치 누가 있어 조작하는 듯하다（저본은 「대지(大地)」를 「천지」로 해야 한다）. 집설에 또 모박의 말을 인용한다：「풍」은 큼이요 또 찬 것이다. 오직 도 있는 사람만이 밝은 덕이 충성(充盛)하면서도 마치 아직 부족한 듯하여 일찍이 스스로 바로 가운데에 있지 아니하여 그러므로 능히 기울지 않고 일찍이 스스로 가득 참에 있지 아니하여 그러므로 능히 이지러지지 않는다. 날로 새로워져야 비로소 크다 하고 반대로 하면 곧 다만 찬 것일 뿐이다. 한낮의 귀할 만함을 알면 곧 해가 기운 것의 경계할 만함도 안다.

林氏希元曰：卦辭“勿憂宜日中”，所以然處未之及，此方言之以補卦辭之所未及，故曰發明卦辭外意。言辭外之意也，雖曰辭外之意，然實有此意，但辭不及耳。案 林氏之說得之，朱子釋彖辭：爾曰盛極當衰也。

집설에 임희원의 말을 인용한다：괘사가 다만 「물우의일중」이라 하였는데 이르러 어찌하여 이와 같이 하는가는 말하지 않았으니 여기서야 비로소 보설하여 괘사가 미치지 못한 곳을 보족(補足)하였다. 그러므로 주자가 이를 「발명괘사외의(發明卦辭外意)」라 하니 곧 언사(言辭) 밖의 뜻이다. 비록 언사 밖의 뜻이라 하나 그 실은 본래 이 층의 뜻을 담고 다만 언사가 미치지 못하였을 뿐이다. 이광지가 논한다：임씨의 이 설법이 맞게 논하였다. 주자가《단》사를 해석한 것도 다만 성함이 극한 데 이르면 곧 마땅히 쇠함으로 돌아간다고 할 뿐이다.

旅，小亨。柔得中乎外而順乎剛，止而麗乎明，是以小亨。旅，貞吉也。本義 以體卦卦德釋卦辭。程傳 六上居五，“柔得中乎外”也。麗乎上下之剛，“順乎剛”也。下艮止，上離麗，“止而麗於明”也。柔順而得在外之中，所止能麗於明，是以“小亨”。得《旅》之貞正而吉也。《旅》困之時，非陽剛中正有助於下，不能致大亨也。所謂得在外之中，中非一揆，《旅》有旅之中也。止麗於明，則不失時宜，然後得處《旅》之道。

《단전》은 말한다：《려(旅)》는 조금 형통할 수 있다. 음유가 외괘에서 중위를 얻어 양강에 순종하고 고요하면서 또 광명에 붙으니 이로써 조금 형통할 수 있으며 기려(羈旅) 속에서 바름을 지켜야 비로소 길하다. 주희《본의》는 말한다：이것은 「괘체」와 「괘덕」으로써 괘사를 해석한다（저본은 「체괘괘덕」을 「괘체괘덕」으로 해야 한다）. 정이《이천역전》은 말한다：한 음효가 위로 올라가 다섯째 자리에 있음이 곧 「유득중호외(柔得中乎外)」요 그것이 위아래 두 양효 사이에 붙음이 곧 「순호강(順乎剛)」이요 하괘 간은 멈춤이 되고 상괘 리는 붙음이 됨이 곧 「지이려우명(止而麗于明)」이다. 유순하면서 또 외괘에서 중을 얻고 머무는 곳이 능히 광명에 붙으니 이로써 「소형」이니 곧 기려 속의 정정(貞正)을 얻어 길을 얻음이다.《려》는 곤돈한 때로 만약 양강중정이 아니면서 아래에 또 원조가 없으면 곧 능히 대형을 불러오지 못한다. 이른바 외괘에서 중을 얻음은 알아야 할 것이 중이 다만 한 척도만 있는 것이 아니요 기려에는 스스로 기려의 중이 있다. 멈추되 밝음에 붙으면 곧 능히 때의 마땅함을 잃지 않아 그런 뒤에야 비로소 기려에 몸을 처하는 도리를 얻는다.

集說 王氏宗傳曰：用剛非旅道也，故莫尚乎用柔。然柔不可過也，故莫尚乎得中。以六居五，得中位而屬外體，麗乎二剛之間，故曰“柔得中乎外而順乎剛”。案 處《旅》之道，審幾度勢，貴於明也。待人接物，亦貴於明也。然明不可以獨用，故必以止靜為本而明麗焉，與《晉》、《睽》之主於順說者同。

집설에 왕종전의 말을 인용한다：강함을 씀은 기려의 도가 아니니 그러므로 가장 좋은 것은 유를 씀이요 그러나 유도 또한 지나칠 수 없으니 그러므로 가장 좋은 것은 중을 얻음이다. 육의 이 음효로써 다섯째 자리에 있어 이미 중위를 얻고 또 외체에 속하여 두 양효 사이에 붙으니 그러므로 「유득중호외이순호강」이라 한다. 이광지가 논한다：기려에 몸을 처하는 방법은 기미를 살피고 형세를 헤아려 한 「명」자를 귀히 하고 사람을 대하고 물건을 접함도 역시 한 「명」자를 귀히 한다. 그러나 명이 능히 홀로 쓰이지 못하니 그러므로 반드시 멈추어 고요함으로써 근본을 삼고 명으로 하여금 그 위에 붙게 하여야 한다. 이는《진》《규》 두 괘가 유순・화열로써 주를 삼음과 같은 노릇이다.

旅之時義大矣哉！程傳 天下之事，當隨時各適其宜。而《旅》為難處，故稱其時義之大。集說 俞氏琰曰：《旅》之時最難處，《旅》之義不可不知。蓋其亨雖小，其“時義”則大。聖人小其亨而大其時義，非大旅也，大其處《旅》之道也。錢氏一本曰：難處者，《旅》之時。難盡者，《旅》主義。或以《旅》興，或以《旅》喪，所關甚大。

《단전》은 말한다：기려할 때의 의의가 참으로 크도다. 정이《이천역전》은 말한다：천하의 일은 모두 마땅히 시세를 따라 각각 그 마땅함을 구하여야 한다. 그런데 기려는 가장 처하기 어려우니 그러므로 그 시의의 홍대함을 칭허한다. 집설에 유염의 말을 인용한다：《려》의 시세가 가장 편안히 처하기 어렵고《려》의 의리가 알지 못해서는 안 된다. 그것의 형이 비록 작으나 그것의 「시의」는 크다. 성인이 그것의 형을 작다 하고 그것의 시의를 크다 함은 기려 자체가 얼마나 크기 때문이 아니요 기려에 몸을 처하는 저 도리가 크기 때문이다. 집설에 또 전일본의 말을 인용한다：편안히 처하기 어려운 것은《려》의 때요 다하기 어려운 것은《려》의 의이다（저본은 「《려》주의」를 「《려》지의」로 해야 한다）. 어떤 사람은 기려로 인하여 일어나고 어떤 사람은 기려로 인하여 패망하니 관계되는 바가 극히 크다.

重巽以申命。本義 釋卦義也，巽順而入，必究乎下。命令之象，“重巽”故為“申命”也。程傳 “重巽”者，上下皆巽也，上順道以出命，下奉命而順從，上下皆順，“重巽”之象也。又重為重複之義，君子體重巽之義，以申覆其命令。“申”，重複也，丁寧之謂也。

《단전》은 말한다：손 위에 손을 더함은 거듭 명령을 신명(申明)하는 데 쓴다. 주희《본의》는 말한다：이것은 괘의를 해석한다. 손은 유순하여 깊이 들어가 반드시 아래에 관철하니 바로 명령의 형상이요 「중손(重巽)」은 두 손이 겹친 것이니 그러므로 「신명(申命)」의 의를 취한다. 정이《이천역전》은 말한다：이른바 「중손」은 상하 양체가 모두 손이다. 위에 있는 자가 도리를 따라 명령을 내리고 아래에 있는 자가 명령을 받들어 행하여 순종하니 상하가 모두 순하니 이것이 곧 「중손」의 상이다. 「중」은 또 거듭함의 뜻이 있어 군자가 중손의 의리를 체찰하여 거듭 그의 명령을 신명한다. 「신」은 곧 거듭함이니 곧 거듭 정령(叮嚀)함이다.

集說 石氏介曰：巽者齊也，齊者申之以命令。朱氏震曰：巽為風，風者天之號令也，故巽為命。內巽者命之始，外巽者申前之命也。重巽之象，施之於“申命”。先儒謂不違其令，命乃行也。

집설에 석개(石介)의 말을 인용한다：손은 곧 정제하고 일률로 함이니 정제하고 일률로 하려면 곧 거듭 명령을 신명하여야 한다. 집설에 또 주진의 말을 인용한다：손은 바람이 되어 바람이 상천의 호령이니 그러므로 손이 명령의 상을 취한다. 내괘의 손은 명령이 처음 내림이요 외괘의 손은 앞서 이미 내린 명령을 신명함이니 이 중손의 상이 바로 「신명」 위에 떨어진다. 앞 대의 유자가 말하기를 스스로 이미 내린 호령을 어기지 않아야 명령이 비로소 통한다 하였다.

《朱子語類》問：申字是兩番降命令否，曰：非也，只是丁寧反覆說，便是“申命”。巽風也，風之吹物，無處不入，無物不鼓動，詔令之人人，淪膚浹髓，亦如風之動物也。俞氏瑣曰：巽之取象，在天為風，在人君為命。風者天之號令，其入物也，無不至。命者人君之號令，其入人也，亦無不至。

집설에 또《주자어류》를 인용한다：어떤 이가 묻기를 「신」자가 두 번 명령을 내림을 가리키는가. 주자가 말한다：그렇지 않고 다만 거듭 정령하여 말할 뿐이니 이것이 곧 「신명」이다. 손은 바람으로 바람이 만물을 불어 비추니 들어가지 못하는 한 곳이 없고 부풀리지 못하는 한 물건이 없다. 조령(詔令)이 사람마다 마음속에 깊이 들어가 살과 뼈에 스며드니 역시 바람이 만물을 부풀림과 같다. 집설에 또 유염의 말을 인용한다：손의 취상은 하늘에서 바람이요 임금에게 명령이다. 바람은 상천의 호령으로 그것이 만물에 들어가 미치지 않는 곳이 없고 명령은 임금의 호령으로 그것이 인심에 들어가 역시 미치지 않는 곳이 없다（저본은 「유씨쇄(俞氏瑣)」를 「유씨염」으로 해야 한다）.

案 頒發號令以象天之風聲，是已，然須知巽者入也。王者欲知民之休慼，事之利弊，則必清問乾下而察之周，告誡於上而行之切，此其所以“申命”也。蓋始則入民情之隱，而散其不善者，終乃入人心之深，而動其善者。

이광지가 논한다：호령을 내려 하늘의 바람 소리에 취상함은 이것이 고연히 그르지 않으나 아직 알아야 할 것이 손의 본의는 「입(入)」이다. 왕자가 백성의 질고와 기쁨・정사의 이폐와 득실을 알고자 하면 곧 반드시 아래에서 청명하게 물어 찾아 살핌이 두루 미치고 위에서 고계하여 내려 추행이 절실하여야 이것이야말로 그가 「신명」하는 까닭이다. 대체로 처음에는 민정의 은미한 곳에 깊이 들어가 좋지 않은 것을 흩어 없애고 끝에는 인심의 깊은 곳에 깊이 들어가 좋은 것을 부풀려 일으킨다.

剛巽乎中正而志行，柔皆順乎剛，是以小亨。利有攸往，利見大人。本義 以卦體釋卦辭。“剛巽乎中正而志行”，指九五。“柔”，謂初四。程傳 以卦才言也。陽剛居巽而得中正，巽順於中正之道也。陽性上，其志在以中正之道上行也。又上下之柔，皆巽順於剛。其才如是，雖內柔可以“小亨”也。巽順之道，無往不能入，故“利有攸往”。巽順雖善道，必知所從。能巽順於陽剛中正之大人則為利，故“利見大人”也。如五二之陽剛中正，大人也。巽順不於大人，未必不為過也。

《단전》은 말한다：양강이 중정의 덕으로써 그 손순을 행하여 심지를 시행할 수 있고 뭇 음유가 모두 양강에 순종하니 이로써 조금 형통하여 갈 곳이 있음이 이롭고 대인을 봄이 이롭다. 주희《본의》는 말한다：이것은 「괘체」로써 괘사를 해석한다. 「강손호중정이지행(剛巽乎中正而志行)」은 구오를 가리키고 「유」는 초육과 육사를 가리킨다. 정이《이천역전》은 말한다：이것은 「괘재」에 대하여 논을 세운다. 양강이 손체에 있어 중정을 얻음이 곧 중정의 도에 손순함이다. 양의 성질이 위로 향하니 그 심지가 곧 중정의 도를 위로 추행하는 데 있다. 위아래 두 음효가 모두 양강에 손순함을 더하여 재질이 이와 같으니 비록 속이 유약하더라도 또 「소형」할 수 있다. 손순의 도는 어느 곳에 이르더라도 모두 들어갈 수 있으니 그러므로 「리유유왕」이라 한다. 다만 손순이 비록 좋은 덕행이나 반드시 마땅히 누구에게 순종해야 하는지를 알아야 한다. 능히 양강중정의 대인에게 손순하여야 비로소 이롭다 하니 그러므로 「리견대인」이라 한다. 구오・구이와 같이 양강중정한 것이 곧 대인이요 손순하는 대상이 만약 대인이 아니면 미필 과실이 되지 않으리라 할 수 없다.

集說 胡氏瑗曰：利見大有德之人，以果斷而決白之，然後所申之命令，所行之事，施之於人，莫有不順之者。如風之及於物，罔有不入者也。朱氏震曰：“剛巽乎中正”，則所施當乎人心。是以志行乎上下。“柔皆順乎剛”，則物無違者。大人者九五，“剛巽乎中正”者也。

집설에 호원의 말을 인용한다：크게 덕행 있는 사람을 봄이 마땅하니 그로 하여금 과감하게 재결하고 분명히 가려 그런 뒤에 신명한 명령과 추행하는 일이 사람의 몸에 시행되어 순복하지 않는 것이 없으니 마치 바람이 만물 위에 불어 미치면 들어가지 못하는 것이 없음과 같다. 집설에 또 주진의 말을 인용한다：「강손호중정」이면 곧 시행하는 바가 인심에 합하여 이로써 심지가 능히 상하에 통행하고 「유개순호강(柔皆順乎剛)」이면 곧 만물에 거역하는 것이 없다. 이른바 대인은 곧 구오니 곧 「강손호중정」의 저 한 효이다.

李氏舜巨曰：柔順乎剛，“剛巽乎中正”者，所以為巽之休也。若徒以一陰潛伏謂之為巽，而不究乎陰畫在二陽之下，有順乎陽剛之象，陽畫在二五之位，有巽乎中正之

집설에 이순신의 말을 인용한다（저본은 「이씨순거(李氏舜巨)」로 하였으니 마땅히 「이씨순신」이어야 한다）：음유가 양강에 순종하고 양강이 또 중정의 덕으로써 그 손순을 행하니 이것이야말로 손의 미선한 곳이다. 만일 다만 한 음효를 아래에 잠복하게 한 것을 손이라 하고 깊이 음의 효획이 두 양효 아래에 처하여 스스로 양강에 순종하는 상이 있고 양의 효획이 이・오의 자리에 처하여 스스로 중정에 손하는 것을 추구하지 않으면――이곳 저본에 탈문이 있다.

項氏安世曰：以卦體言之，“重巽”以“申命”，是“小亨”也。以九五言之，“剛巽乎中正而志行”，是“利有攸往”也。以初六六四言之，“柔皆順乎剛”，是“利見大人”也。彖辭與《旅》相類，皆總陳卦義，而用“是以”二字結之。趙氏汝楳曰：卦本乾體，一陰下生，剛有巽之之象，剛巽柔，居二五中正之位。柔既已生，皆在二五之下，有“順乎剛”之象。

집설에 항안세의 말을 인용한다：「괘체」로 논하면 두 손이 「신명」하는 데 쓰이니 이것이 곧 「소형」이요 구오로 논하면 「강손호중정이지행」이니 이것이 곧 「리유유왕」이요 초육・육사로 논하면 「유개순호강」이니 이것이 곧 「리견대인」이다. 이 괘《단전》의 사법이《려》괘와 서로 비슷하여 모두 먼저 총괄하여 괘의를 진술하고 마지막에 「시이」 두 글자로 거둔다. 집설에 또 조여매의 말을 인용한다：이 괘는 본래 건체(乾體)로 한 음효가 아래에서 나오니 양강이 곧 손하여 들어가 그것을 제하는 형상이 있다. 양강이 손으로써 유를 제하여 몸이 이・오 중정의 자리에 있다. 음유가 이미 나와 모두 이・오 아래에 처하니 곧 「순호강」의 상이 있다.

何氏楷曰：成卦之主，在初與四，陰始生而陽巽之，二瓦其最近者也。“剛巽乎中正”，則不暴急以忤物，故命不下格而志可行。初四各處卦下，柔皆順剛，無有違逆，所以教命得申，成“小亨”以下之義也。

집설에 하개의 말을 인용한다：이 괘를 이루는 주효는 초육과 육사에 있다. 음이 막 나와 양이 그 속에 손하여 들어가니 구이가 그것에서 떨어진 가장 가까운 한 효이다（저본은 「이와(二瓦)」 두 글자에 오류가 있다）. 「강손호중정」이면 저것은 곧 조급하고 절박하여 인물에 거스르지 않으니 그러므로 명령이 아래에 거절당하지 않고 심지를 시행할 수 있다. 초육・육사가 각각 상하 두 괘의 가장 아래에 처하여 뭇 유가 모두 양강에 순종하여 거역이 없으니 이로써 교령을 신명할 수 있어 「소형」 이하의 몇 층의 뜻을 이룬다.

案 卦義是陰在內而陽入之，非陽在外而陰入之也。陰在內而陽入之者，將以制之也，制之者將以齊之也。剛以中正之德為巽，則能入而制之矣。至於柔皆順剛，則豈有不受其制，而至於不齊者乎？《彖傳》詞義甚明，李氏項氏何氏說皆合經意。

이광지가 논한다：이 괘의 의리는 음이 속에 있고 양이 들어감이요 양이 밖에 있고 음이 들어감이 아니다. 음이 속에 있고 양이 들어감은 그것을 제복하고자 함이요 그것을 제복함은 그것을 정제하고자 함이다. 양강이 중정의 덕으로써 그 손순을 행하면 곧 능히 들어가 그것을 제복한다. 이르러 뭇 유가 모두 양강에 순종하면 저것이 또 제약을 받아들이지 않아 참차(參差)하여 제각각이 되는 것이 있겠는가.《단전》의 문의가 십분 분명하니 이순신・항안세・하개 세 집의 설법이 모두 경문의 본의에 합한다.

兌，說也。本義 釋卦名義；集說 張氏雨若曰：此釋名義類《咸》，兌者無言之說，以說解兌，兌木為說，特以其說不在言而稱兌耳。

《단전》은 말한다：《태(兌)》는 기쁨의 뜻이다. 주희《본의》는 말한다：이것은 괘명의 함의를 해석한다. 집설에 장우약의 말을 인용한다：이곳의 괘명의 함의를 해석하는 체례가《함》괘와 같은 류이다. 태는 말에 미치지 않는 기쁨이다. 「열(說)」로써 「태」를 훈함은 「태」가 본래 「열(悅)」자이기 때문이요（저본은 「태목(兌木)」을 「태본(兌本)」으로 해야 한다）다만 그 기쁨이 말 위에 있지 않기 때문에 따로 「태」로써 부른다.

剛中而柔外，說以利貞，足以順乎天而應乎人。說以先民，民忘其勞，說以犯難，民忘其死。說之大民勸矣哉。本義 以卦體釋卦辭而極言之。程傳 兌之義說也。一陰居二陽之上，陰說於陽而為陽所說也。

《단전》은 말한다：양강이 가운데 있고 음유가 밖에 있어 기쁨으로써 바른 도를 지켜 족히 위로는 천의에 순하고 아래로는 인심에 응한다. 기쁨의 도로써 백성의 앞을 가면 백성이 곧 노고를 잊고 기쁨의 도로써 가서 간난을 무릅쓰면 백성이 곧 죽음을 잊는다. 기쁨의 작용이 참으로 크니 백성이 이로써 고무(鼓舞)를 받도다. 주희《본의》는 말한다：이것은 「괘체」로써 괘사를 해석하고 겸하여 극한 데까지 밀어 논한다. 정이《이천역전》은 말한다：태의 함의는 곧 기쁨이다. 한 음효가 두 양효 위에 있으니 이는 음이 양을 기뻐함이요 동시에 또 양에게 기뻐해짐이다.（본편의 원문은 여기에 이르러 그치고 정전의 아래 글은 뒤편에 돌아간다.）

陽剛居中，中心誠實之象。柔爻在外，接物和柔之象。故為說而能貞也。“利貞”，說之道宜正也。卦有剛中之德，能貞者也。說而能貞，是以上順天理，下應人心，說道之至正至善者也。若夫違道以干百姓之譽者，苟說之道，違道不順天，干譽非應人，苟取一時之說耳，非君子之正道。君子之道，其說於民，如天地之施，感於其心而說服無斁，故以之先民，則民心說隨而忘其勞。率之以犯難，則民心說服於義而不恤其死。說道之大，民莫不知勸。勸，謂信之而勉力順從。人君之道，以人心說服為本。故聖人贊其大。

정이《이천역전》이 이어《태》괘를 해설한다：양강의 효가 내괘 안에 있음은 속마음이 성실한 상이요 유효가 가장 바깥에 뜸은 사람을 대하고 물건을 접함이 화순하고 유완(柔婉)한 상이다. 그러므로《태》가야말로 능히 사람을 기쁘게 하고 능히 바른 도를 지키는 괘가 된다. 괘사가 「리정」이라 함은 사람을 기쁘게 하는 노릇이 반드시 단정하게 가야 함을 말한다. 이 괘에 「강중」의 덕이 있으니 바로 능히 바름을 지키는 부류에 속한다. 능히 사람을 기쁘게 하고 능히 바름을 지키면 이에 위로는 천리에 합하고 아래로는 인심에 응하니 이것이야말로 열도(悅道) 가운데의 가장 바르고 가장 좋은 한 가지이다. 이르러 저와 같이 바른 도를 어기고 가서 백성의 칭예를 널리 구하는 사람은 구차하게 기쁘게 하는 길을 가는 것으로 바른 도를 어기면 곧 하늘에 합하지 않고 헛된 명예를 구하면 곧 사람에 응한다 할 수 없어 다만 한때의 기쁜 마음을 바꾸어 얻을 뿐이요 군자의 바른 도가 아니다. 군자의 도를 백성에게 베풂은 마치 천지가 베풀어 변화시킴과 같이 인심 속에 감동하여 인심이 기쁘게 복종하여 싫증을 내지 않는다. 그러므로 그것을 가져다 백성의 앞을 가면 백성이 마음속으로 기뻐하며 따라 노고까지 잊고 그들을 데리고 험을 무릅쓰고 난을 범하면 백성이 마음속으로 도의에 기쁘게 복종하여 생사까지 돌보지 않는다. 열도의 큼은 백성이 권면(勸勉)을 받지 않는 것이 없다. 이른바 「권(勸)」은 백성이 위에 있는 사람을 믿어 기꺼이 힘써 순종함을 말한다. 임금 노릇하는 도리는 인심이 기쁘게 복종함으로써 근본을 삼으니 그러므로 공자가《단전》 안에서 그것의 박대(博大)함을 찬탄한다.

集說 王氏弼曰：說而違剛則諂，剛而違說則暴，“剛中而柔外”，所以“說以利貞”也，“剛中”故“利貞”，“柔外”故說亨。劉氏牧曰：“天之所助者順也，人之所助者信也。 ”。柔外為順，剛中為信，故得“順乎天而應乎人”。呂氏祖謙曰：當適意時而說，與處安平時而說，皆未足為難，唯當勞苦患難而說，始見真說。聖人以此先之，故能使之任勞苦而不辭，赴患難而不畏也。

집설에 왕필의 말을 인용한다：한결같이 기쁘게 하되 강의 뼈대가 없으면 곧 아첨으로 흐르고 한결같이 강하되 기쁨의 화기(和氣)가 없으면 곧 포악(暴戾)으로 흐른다.《단전》이 논한 「강중이유외(剛中而柔外)」가 바로 「열이리정(說以利貞)」의 연유이니――「강중」이 능히 「리정」한 까닭이요 「유외」가 기뻐하여 형통한 까닭이다. 집설에 유목의 말을 인용한다：《계사전》이 「천소조자순야 인소조자신야(天所助者順也 人所助者信也)」라 논하니 「유외」가 곧 순이요 「강중」이 곧 신이다. 그러므로《태》가 능히 「순호천이응호인(順乎天而應乎人)」을 이룬다. 집설에 여조겸의 말을 인용한다：마음에 뜻대로 될 때에 기뻐하고 편안하고 순탄한 처경에서 기뻐함은 모두 어렵다 할 수 없다. 오직 노고와 환난 속에서도 능히 기뻐하여야 비로소 참된 기쁨임을 본다. 성인이 이와 같은 참된 기쁨을 가져다 백성의 앞을 가니 그러므로 능히 백성으로 하여금 노고를 짊어지게 하여도 사양하지 않고 환난에 달려가게 하여도 두려워하지 않게 한다.

渙，亨，剛來而不窮，柔得位乎外而上同。程傳 《渙》之能“亨”者，以卦才如是也。《渙》之成《渙》，由九來居二，六上居四也。剛陽之來，則不窮極於下，而處得其中。柔之往，則得正位於外，而上同於五之中。巽順於五，乃上同也。四五君臣之位，當《渙》而比，其義相通。同五，乃從中也，當《渙》之時而守其中，則不至於離散，故能“亨”也。

《단전》은 말한다：《환(渙)》괘가 형통함은 양강의 효가 와서 내괘에 있어 곤궁에 이르지 않고 음유의 효가 외괘에서 바른 자리를 얻어 위로 구오와 한마음이기 때문이다. 정이《이천역전》은 말한다：《환》이 능히 형통한 까닭은 괘의 재질이 이와 같기 때문이다.《환》이《환》이 되는 까닭은 양효가 내려와 둘째 자리에 있고 음효가 올라가 넷째 자리에 있음으로 이루어졌다. 강양의 효가 내괘에 오면 곧 아래에서 궁극에 빠지지 않고 더욱 하체의 가운데에 처하니 이것이 곧 「득중」이다. 유효가 위로 가면 곧 외괘에서 바른 자리를 얻었으니 이것이 곧 「당위」요 겸하여 위로 구오의 「중」과 한마음이다. 그것이 손순의 덕으로써 구오에 순종하니 이것이야말로 「상동(上同)」이라 한다. 사와 오는 신위(臣位)와 군위(君位)로 바로 흩어질 때에 피차 친비(親比)하니 둘의 의의가 서로 통한다. 구오와 한마음이 됨이 곧 중도에 의종(依從)함이요 흩어질 때에 처하여 중도를 지킬 수 있으면 곧 이산(離散)에 이르지 않으니 그러므로 능히 형통한다.

集說 王氏弼曰：二以剛來居內則不窮於險，四以“柔得位乎外而與上同”。內剛而無險困之難，外順而無違逆之乖。是以“亨”也。孔氏穎達曰：此就九二剛德居險，六四得位從上，釋所以能釋險難而致亨通。馮氏椅曰：以二四往來明卦義，“不窮”“上同”明“亨”。剛來不窮，即《需》“剛健”“不陷”“義不困窮”之象。

집설에 왕필의 말을 인용한다：구이가 강효로써 와서 내괘에 있으면 곧 감험(坎險)에 갇히지 않고 육사는 곧 「유득위호외이여상동(柔得位乎外而與上同)」이다. 속에 강이 있으면 곧 험에 빠져 곤함을 입는 환난이 없고 밖으로 능히 순하면 곧 거역하고 어그러지는 병폐가 없으니 이로써 능히 형통한다. 집설에 공영달의 말을 인용한다：이 한 구는 구이가 강덕으로써 감험 속에 처하고 육사가 바른 자리를 얻어 위에 있는 구오에 순종함에 대하여 논을 세워《환》괘가 무엇으로써 험난을 풀어 형통을 불러오는가를 해석한다. 집설에 풍의(馮椅)의 말을 인용한다：《단전》이 이・사 두 효의 일래일왕으로써 괘의를 설명하고 「불궁」「상동」으로써 형통을 설명한다. 「강래불궁」은 곧《수》괘《단전》이 논한 「강건」이면서 「불함(不陷)」「기의불곤궁(其義不困窮)」의 저 같은 상이다.

林氏希元曰：“柔得位乎外而上同”，是六四之柔，得位乎外卦，而上同九五。四五同德，斯足以濟渙矣，故“亨”。《本義》已定，《語錄》雖謂未穩而未及更改。案 “剛來而不窮”者，固其本也。“柔得位乎外而上同”者，致其用也。固本則保聚有其基，致用則聯屬有其具。

집설에 임희원의 말을 인용한다：이른바 「유득위호외이상동」은 육사 이 유효가 외괘에서 바른 자리를 얻고 또 위로 구오와 같은 덕임을 가리킨다. 사와 오가 같은 덕이면 곧 족히 흩어짐을 구제하니 그러므로 괘사가 「형」이라 한다. 주희《주역본의》의 해석이 이미 정해졌는데《주자어록》 안에 비록 이 한 조가 아직 온당하지 않다 하였으나 고쳐 정할 겨를이 없었다. 이광지가 논한다：「강래이불궁(剛來而不窮)」이 논한 것은《환》괘의 근본을 공고히 함이요 「유득위호외이상동」이 논한 것은 그 공용을 발휘함이다. 근본이 공고해지면 인심을 거두어 모음에 비로소 터가 있고 공용이 발휘되면 상하를 연결함에 비로소 의탁이 있다.

王假有廟，王乃在中也。本義 “中”，謂廟中。程傳 “王假有廟”之義，在《萃》卦詳矣，天下離散之時，王者收合人心，至於“有廟”，乃是在其中也。在中，謂求得其中，攝其心之謂也。中者，心之象。“剛來而不窮”，“柔得位而上同”，卦才之義，皆主於中也。王者拯渙之道，在得其中而已。孟子曰：得其民有道，得其心斯得民矣。亨帝立廟，民心所歸從也。歸人心之道無大於此，故云。至於“有廟”，拯渙之道極於此也。集說 何氏楷曰：“王乃在中”者，非在廟中之謂。王者之心，渾然在中。則“不薦”之孚，直有出於儀文之外者，宜其精神之與祖考相為感格也。

《단전》은 말한다：「왕가유묘」는 군왕의 마음이 바로 가운데에 지켜 있음을 말한다. 주희《본의》는 말한다：여기의 「중」은 종묘 안을 가리킨다. 정이《이천역전》은 말한다：「왕가유묘」의 의의는《췌》괘 안에서 이미 상세하게 논하였다. 천하 인심이 이산하는 때에 군왕이 인심을 거두어 모아 줄곧 「유묘」를 이루면 저것이 곧 몸이 그 안에 있음이다. 이른바 「재중(在中)」은 저 중을 구하여 흩어진 인심을 거두어 모아 오는 것을 말하니 중이 바로 마음의 상이다. 「강래이불궁」「유득위이상동」은 괘재의 의의가 모두 한 「중」자 위에 귀결한다. 군왕이 흩어짐을 구제하는 방법도 역시 다만 그 중을 얻는 데 있을 뿐이다.《맹자》가 말한다：천하의 백성을 얻는 데 방법이 있어 그들의 마음을 얻으면 곧 백성을 얻는다. 상제를 제향하고 종묘를 세움은 민심이 돌아와 따르는 바가 있는 곳으로 인심을 거두어 모으는 노릇이 이것보다 큰 것이 없으니 그러므로《단전》이 이와 같이 논한다. 「유묘」를 이루면 흩어짐을 구제하는 도리가 곧 꼭대기에 이른다. 집설에 하개의 말을 인용한다：「왕내재중(王乃在中)」은 사람이 종묘 안에 서 있음을 말한 것이 아니다. 군왕의 마음이 혼연히 중정 위에 지켜 있으니 이에《관》괘의 「관이불천(盥而不薦)」이 논한 저 같은 성신이 곧 의절과 문식 밖에 흘러 드러나 그의 정신이 능히 조상과 감통하여 서로 맞닿음을 이상할 것이 없다.

利涉大川，乘木有功也。程傳 治《渙》之道，當濟於險難。而卦有乘木濟川之象，上巽木也，下坎水，大川也，利涉險以濟渙也。木在水上，乘木之象。乘木所以涉川也，涉則有濟渙之功，卦有是義有是象也。集說 胡氏炳文曰：《易》以巽言“利涉大川”者三，皆以木言。《益》曰“木道乃行”，《中孚》曰“乘木舟虛”，《渙》曰“乘木有功也”。十三卦“舟楫之利”，獨取諸《渙》，亦以此也。案 “王乃在中”，謂九五居中，便含至誠感格之意。“乘木有功”，謂木在水上，便含濟險有具之意。

《단전》은 말한다：「리섭대천」은 나무 배를 타고 강을 건너 능히 공을 세우기 때문이다. 정이《이천역전》은 말한다：흩어짐을 다스리는 방법은 능히 험난을 건너야 한다. 그런데 이 괘는 바로 나무를 타고 강을 건너는 상이 있다――상괘 손은 나무가 되고 하괘 감은 물이 되니 곧 큰 강이다. 그러므로 험을 건너 흩어짐을 구제함이 이롭다. 나무가 물 위에 뜸이 곧 「승목(乘木)」의 상이요 나무를 탐은 강을 건너는 데 쓰이니 건너가면 곧 흩어짐을 구제하는 공이 있다. 괘 안에 이 층의 의의가 있고 또 이 상이 있다. 집설에 호병문의 말을 인용한다：《주역》이 손괘에 대하여 「리섭대천」을 논한 것이 모두 세 곳으로 모두 나무를 가져다 말한다.《익》괘는 「목도내행(木道乃行)」을 논하고《중부》는 「승목주허(乘木舟虛)」를 논하고《환》은 「승목유공야(乘木有功也)」를 논한다.《계사전》이 열세 괘의 제기(制器)와 상상(尚象)을 드는데 「주극지리(舟楫之利)」는 홀로《환》에서 취하였으니 역시 바로 이 연고이다. 이광지가 논한다：「왕내재중」이 말한 것은 구오가 중위에 있음을 말하여 그 속에 곧 지성으로 감통하는 뜻을 담고 「승목유공」이 말한 것은 나무가 물 위에 뜸을 말하여 그 속에 곧 험을 건넘에 스스로 의탁이 있는 뜻을 담았다.

節，亨，剛柔分而剛得中。本義 以卦體釋卦辭。集說 趙氏玉泉曰：統觀全體，而剛柔適均，則剛以濟柔，柔以濟剛，一張一弛，唯其稱也。析觀二體，而二五得中，則不失之過，不失之不及。一損一益，唯其宜也。由是以“制數度”而隆殺皆中，以“議德行”而進反皆中，此《節》之所以“亨”也。

《단전》은 말한다：《절(節)》괘가 형통함은 강효와 유효가 각각 반씩 갈라져 있고 강효가 또 중위에 있기 때문이다. 주희《본의》는 말한다：이것은 괘체로써 괘사를 해석한다. 집설에 조옥천의 말을 인용한다：온 괘를 합하여 보면 세 강 세 유가 마침 균등하여 이에 강으로써 유를 건지고 유로써 강을 건지며 한번 벌리고 한번 늦추어 다만 서로 맞음을 구할 뿐이다. 상하 양체를 나누어 보면 구이・구오가 각각 본체 안에 있어 이에 태과(太過)에 잃지 않고 또 불급(不及)에 잃지 않으며 한번 덜고 한번 더하여 다만 합의(合宜)함을 구할 뿐이다. 이로써 가서 「제수도(制數度)」하면 예수(禮數)의 융중(隆重)과 성감(省減)이 모두 중을 얻고 이로써 가서 「의덕행(議德行)」하면 진취와 물러나 지킴이 모두 중을 얻으니 이것이 곧《절》괘가 형통한 까닭의 도리이다.

苦節不可貞，其道窮也。本義 又以理言。程傳 《節》至於極而苦，則不可堅固常守，其道已窮極也。集說 孔氏穎達曰：若以”苦節”為正，則其道困窮。吳氏應回曰：中節則和，否則不和。稼穡作甘，以得中央之土也。火炎上則苦，亦以焦枯之極也。“剛得中”而能節，乃為九五之甘。柔失中而過節，則為上六之苦。故物得中則甘，失中則苦。

《단전》은 말한다：「고절불가정(苦節不可貞)」은 저 길이 이미 끝에 다다랐기 때문이다. 주희《본의》는 말한다：이 한 구는 또 사리 위에서 논한 것이다. 정이《이천역전》은 말한다：절제가 극단에 이르면 곧 쓴 것으로 변하고 쓰면 곧 능히 굳게 오래 지키지 못하니 저 길이 이미 다하였다. 집설에 공영달의 말을 인용한다：만약 「고절」을 바른 도로 여겨 가서 지키면 저 길은 다만 곤궁하여 통하지 않을 뿐이다. 집설에 오응회의 말을 인용한다：절제하여 중을 얻으면 곧 화순하고 중을 얻지 못하면 곧 화순하지 않다.《상서・홍범》이 「가색작감(稼穡作甘)」이라 논하니 곡식이 맛이 단 까닭은 그것이 중앙의 흙을 얻기 때문이요 또 「염상작고(炎上作苦)」라 논하니 불이 맛이 쓴 까닭도 역시 타서 마름이 극한 데 이르렀기 때문이다. 구오는 「강득중」하여 능히 절제하니 곧《절》괘 구오의 감절(甘節)이 되고 상육은 유하여 중을 잃고 절제가 지나치니 곧 상육의 고절(苦節)이 된다. 그러므로 물건이 중을 얻으면 곧 달고 중을 잃으면 곧 쓰다.

俞氏炎曰：凡物過節則苦，味之過正，形之過勞，心之過思，皆謂之苦。節而苦，則非通行之道，故曰“其道窮也”。黃氏淳耀曰：合於中，即“甘”即“亨”。失其中，即“苦”即“窮”。苦與甘反，窮與亨反。

집설에 유염의 말을 인용한다：무릇 물건이 한번 절도를 지나치면 곧 씀을 내니――맛이 바름을 지나치고 몸이 수고로움을 지나치고 마음씀이 정도를 지나침이 모두 쓰다 한다. 절제하여 씀을 냄에 이르면 곧 천하에 통행할 수 있는 도리가 아니니 그러므로《단전》이 「기도궁야(其道窮也)」라 한다. 집설에 황순요의 말을 인용한다：중에 합하면 곧 「감」이요 곧 「형」이요 중을 잃으면 곧 「고」요 곧 「궁」이다. 고와 감이 서로 반대되고 궁과 형이 서로 반대되니 두둑이 마주 보면《절》괘의 분수가 곧 분명하다.

說以行險，當位以節，中正以通。本義 又以卦德卦體言之，“當位”“中正”，指五。又坎為通。程傳 以卦才言也，內兌外坎，“說以行險”也。人於所說則不知已，遇艱險則思止，方說而止，為《節》之義。“當位以節”，五居尊，當位也。在澤上，有節也。當位而以節，主節者也。處得中正，節而能通也。中正則通，過則苦矣。

《단전》은 말한다：화열의 덕으로써 가서 험난한 길을 가고 당위에 있어 절제를 행하며 중정을 지켜 통달을 얻었다. 주희《본의》는 말한다：이 몇 구는 또 「괘덕」（상하 양체 각각의 성정）과 「괘체」（여섯 효 강유의 분포）에 대하여 논한 것으로 「당위」「중정」이 모두 구오를 가리키고 또 감괘에 통함의 뜻이 있다. 정이《이천역전》은 말한다：이것은 괘재에 대하여 논을 세운다. 내괘는 태요 외괘는 감이니 곧 「열이행험」이다. 사람이 스스로 좋아하는 일 위에서는 왕왕 멈추지 못하고 한번 간험을 만나면 또 다만 멈추려 한다. 바로 기뻐하는 가운데에 있으면서 능히 멈출 수 있음이 이것이 곧 「절」의 의의이다. 「당위이절(當位以節)」은 구오가 존위에 있음을 말하니 이를 「당위」라 하고 그것이 못 위에 있으므로 절제가 있다. 이미 당위하면서 또 절제를 행하면 곧 절제를 주지하는 저 한 효이다. 그것이 또 이미 가운데 있고 또 바른 지위에 처하니 그러므로 절제하여 능히 통행한다. 중정을 얻으면 곧 통하고 지나치면 곧 쓰다.

集說 孔氏穎達曰：更就二體及四五當位，重釋行節得亨之義，以明“苦節”之窮也。林氏希元曰：九五陽剛居尊，當位以主節於上。而所節者得其中正，是可以通行於天下。案 “說以行險”，先儒說義未明。蓋《節》有阻塞難行之象，所謂險也。而其所以“亨”者，則以其有安適之善，而無拘迫之苦，所謂說也。當位以位言，中正以德言。

집설에 공영달의 말을 인용한다：여기서 다시 상하 양체 및 사・오 두 효의 당위에 대하여 다시 절제를 행하여 형통을 얻는 도리를 해석하여 「고절」이 어찌하여 곤궁한가를 반영(反襯)한다. 집설에 임희원의 말을 인용한다：구오가 양강으로써 존위에 있어 당위하여 위에서 절제를 주지하며 그가 절제하는 바가 또 모두 중정에 합하니 이로써 천하에 통행할 수 있다. 이광지가 논한다：「열이행험」 한 구는 앞 대의 유자가 논하여 아직 분명하지 않다.《절》괘는 본래 막혀 가기 어려운 상이 있으니 이것이 곧 이른바 험이요 그것이 능히 형통한 까닭은 그 속에 편안한 이로움이 있어 구속하고 핍박하는 괴로움이 없으니 이것이 곧 이른바 열이다. 「당위」는 효위에 대하여 말하고 「중정」은 덕행에 대하여 말한다.

當位則有節天下之權，中正則能通天下之志。此三句，當依孔氏為總申彖辭之義。說則不苦，而通則不窮矣。蓋上文既以全卦之善言之，此又專主九五及卦德以申之，正與《漸》卦同例。

이광지가 이어 논한다：당위이면 곧 천하를 절제하는 권병(權柄)을 쥐었고 중정이면 곧 능히 천하 사람의 심지를 통달한다. 「열이행험」 이하의 이 세 구는 마땅히 공영달의 논법에 따라 총괄하여 괘사의 뜻을 신설한 것으로 보아야 한다. 능히 화열하면 곧 씀에 이르지 않고 능히 통달하면 곧 궁함에 이르지 않는다. 위 글이 이미 온 괘의 좋은 점을 가져다 논을 세웠고 여기서 또 홀로 구오 한 효와 괘덕에 대하여 다시 한 번 신설하니 체례가 바로《점》괘의《단전》과 같다.

天地節而四時成，節以制度，不傷財，不害民。本義 極言《節》道。程傳 推言《節》之道，天地有節，故能成四時，無節則失序也。聖人立制度以為節，故能不傷財害民。人慾之無窮也，苟非節以制度，則侈肆至於傷財害民矣。

《단전》은 말한다：천지에 절도가 있어 사계가 비로소 이루어지고 전장제도(典章制度)로써 절제하면 곧 재화를 손상하지 않고 백성을 잔해하지 않는다. 주희《본의》는 말한다：이것은《절》의 도리를 극한 데까지 밀어 논한 것이다. 정이《이천역전》은 말한다：이것은《절》의 도리를 널리 미룬 것이다. 천지에 절도가 있으니 그러므로 능히 사시를 이루고 절도가 없으면 한서(寒暑)가 곧 차서를 어지럽힌다. 성인이 전장제도를 세워 절도를 삼으니 그러므로 능히 재물을 상하지 않고 백성을 해하지 않음을 이룬다. 사람의 욕망은 본래 다함이 없어 만약 제도로써 절제하지 않으면 사치하고 방종하여 나아가 마침내 재물을 상하고 백성을 해할 것이다.

吳氏曰慎曰：《革》曰“天地革而四時成”，此曰“天地節而四時成”。限止之謂《節》，改易之謂《革》。《節》淺而《革》深，《節》先而《革》後。四時舉其大者言之，天地之化，刻刻相節，時時相革。

집설에 오왈신의 말을 인용한다：《혁》괘《단전》이 「천지혁이사시성(天地革而四時成)」이라 논하고 여기서는 「천지절이사시성(天地節而四時成)」을 논한다. 한정하고 멈추게 함을《절》이라 하고 바꾸고 바꿈을《혁》이라 하니《절》은 얕고《혁》은 깊으며《절》은 앞에 있고《혁》은 뒤에 있다. 사시는 다만 그 가운데의 큰 것을 들어 말할 뿐이요 그 실은 천지의 조화가 각각 때마다 서로 절하고 때마다 서로 혁한다.

中孚，柔在內而剛得中，說而巽，孚乃化邦也。本義 以卦體卦德釋卦名義。程傳 二柔在內，中虛為誠之象。二剛得上下體之中，中實為孚之象。卦所以為《中孚》也。“說而巽”，以二體言卦之用也。上巽下說，為上至誠以順巽於下，下有孚以說從其上。如是，其孚乃能化於邦國也。若人不說從，或違拂事理，豈能化天下乎？集說 張子曰：“孚”者，覆乳之象也。夫覆乳者必剛外而柔內。雖柔內，非陽則不生，故“剛得中”而為“孚”也。

《단전》은 말한다：《중부(中孚)》괘는 유효가 속에 있고 강효가 중을 얻어 화열하면서 또 손순하여 성신(誠信)이 이에 능히 나라를 감화한다. 주희《본의》는 말한다：이것은 괘체와 괘덕으로써 괘명의 의의를 해석한다. 정이《이천역전》은 말한다：삼・사 두 유효가 가운데 있어 가운데가 비니 이것이 성(誠)의 상이요 이・오 두 강효가 각각 상하체의 중을 얻어 가운데가 차니 이것이 부(孚)의 상이다. 괘가 이로써《중부》라 한다. 「열이손(說而巽)」은 상하 양체에 대하여 괘의 공용을 논한다. 상체는 손・하체는 태니 곧 위에 있는 사람이 지성으로써 아래 있는 사람을 대하고 아래 있는 사람이 성신을 품고 기쁘게 위에 있는 사람에게 복종한다. 이와 같이 하여 성신이야말로 능히 한 나라를 감화할 수 있다. 만일 인심이 기쁘게 복종하지 않거나 혹은 방법이 사리에 어긋나면 어찌 또 능히 천하를 감화하겠는가. 집설에 장재의 말을 인용한다：이른바 「부」는 금조(禽鳥)가 알을 품고 새끼를 먹이는 상을 취한다. 무릇 알을 품고 새끼를 먹임은 반드시 겉은 강경하고 속은 유연하다. 속이 비록 유연하나 양기가 없으면 또 부화하여 나오지 못하니 그러므로 「강득중」하여야 비로소 그것이 「부」가 된다.

王氏宗傳曰：以成卦觀之，在二體則為中實，在全體則為中虛。蓋中不虛則有所累，有所累，害於信者也。中不實則無所主，無所主則又失其信矣，故曰《中孚》。案 “柔在內而剛得中”，其義甚精，非柔在內則中不虛矣，非剛得中則中又不實矣。地至虛也，然唯陰中有陽，故受天氣而生物。月至虛也，然唯水陰根陽，故受日光而發照。物之雌牝，受陽精而胎化者亦然。此卦之名，所以取於乳卵者此也。老子亦曰：髣兮髴，其中有物，窈兮冥，其中有精，真精之中，其中有信。蓋見及此也。

집설에 왕종전의 말을 인용한다：성괘 위에서 보면 상하 양체로 말하면 「중실(中實)」이요 온 괘로 말하면 「중허(中虛)」이다. 중이 비지 않으면 곧 거추장이 있어 거추장이 있으면 곧 성신을 방해하고 중이 차지 않으면 곧 주재가 없어 주재가 없으면 또 성신을 잃으니 그러므로 괘명을《중부》라 한다. 이광지가 논한다：「유재내이강득중(柔在內而剛得中)」 이 말이 극히 정묘하게 논하였다. 유효가 속에 있지 않으면 가운데가 곧 비지 않고 강효가 중을 얻지 않으면 가운데가 곧 차지 않는다. 대지가 가장 빈 것이나 그러나 바로 음 속에 양을 담고 있으므로야 능히 천기(天氣)를 받들어 만물을 생양하고 달이 가장 빈 것이나 그러나 바로 물의 음이 양으로써 뿌리를 삼으므로야 능히 일광을 받들어 광명을 내고 암컷 동물이 양정(陽精)을 받들어 태를 맺어 화육함도 역시 같은 한 도리이다. 이 괘의 이름이 젖먹임과 알 품음에서 취한 까닭이 곧 여기에 있다. 노자도 역시 말하기를：황홀하여 그 속에 물건이 있고 심원하고 유암하여 그 속에 정이 있으며 참된 정 속에는 그 속에 믿음이 있다 하였다. 그도 대개 또 이 한 층을 보았으리라.

又案《無妄》天德也，天德實，實則虛矣，故曰《無妄》，言其虛也。《中孚》地德也，地德虛，虛則實矣，故曰《中孚》，言其實也。唯《無妄》之主於虛也，故六爻之義，皆貴乎無謀望作為之私，反是則有妄矣。唯《中孚》之主於實也，故六爻之義，皆貴乎有誠心實德之積，反是則非孚矣。二卦之義，實相表裡。

이광지가 또 논한다：《무망(無妄)》이 논한 것은 하늘의 덕으로 천덕은 실한 것이다. 실함이 극한 데 이르면 도리어 허를 드러내니 그러므로 괘명을《무망》이라 함은 바로 그것의 허를 말한다.《중부》가 논한 것은 땅의 덕으로 지덕은 허한 것이다. 허함이 극한 데 이르면 도리어 실을 드러내니 그러므로 괘명을《중부》라 함은 바로 그것의 실을 말한다. 바로《무망》이 허로써 주를 삼으므로 그 여섯 효의 의의가 모두 사사로이 꾀하고 모함하는 것이 없음을 귀하게 하고 반대로 하면 곧 허망에 떨어진다. 바로《중부》가 실로써 주를 삼으므로 그 여섯 효의 의의가 모두 성심과 실덕을 쌓아 얻음을 귀하게 하고 반대로 하면 곧 성신이라 할 수 없다. 두 괘의 의의는 참으로 서로 표리가 된다.

豚魚吉，信及豚魚也。利涉大川，乘木舟虛也。本義 以卦象言。程傳 信能及於“豚魚”，信道至矣，所以“吉”也。以“中孚”涉險難，其利如乘木濟用而以虛舟也。舟虛則無沈覆之患，卦虛中，為虛舟之象。

《단전》은 말한다：「돈어길(豚魚吉)」은 성신이 작은 돼지와 물고기에 미침이요 「리섭대천」은 가운데 빈 나무 배를 탐이다. 주희《본의》는 말한다：이 두 구는 괘상에 대하여 논한 것이다. 정이《이천역전》은 말한다：성신이 능히 작은 돼지와 물고기 이 같은 무지한 물건에 감동하여 미치면 신도가 곧 집에 이르렀다 하니 그러므로 길하다.《중부》의 성신을 가져다 가서 험난을 건넘은 저와 같은 편리함이 마치 나무를 타고 물을 건너되 쓰는 것이 한 빈 배와 같다. 배가 비면 곧 가라앉고 엎어지는 근심이 없으니 이 괘의 가운데 두 효가 빈 것이 바로 빈 배의 상이다.

集說 王氏弼曰：用《中孚》以涉難，若“乘木舟虛也”。鄭氏湘鄉曰：仁及草木，言草木難仁也。誠動金石，言金石難誠也。“信及豚魚”，言豚魚難信也。蔡氏清曰：木在澤上，既為乘木之象，外實內虛，又為舟虛之象。

집설에 왕필의 말을 인용한다：《중부》의 성신을 가져다 가서 험난을 건넘은 마치 「승목주허」와 같이 온당하다. 집설에 정상향의 말을 인용한다：인애가 초목에 미친다 함은 초목이 가장 인애에 감동되기 어렵기 때문이요 지성이 금석을 감동한다 함은 금석이 가장 성의에 감동되기 어렵기 때문이요 「신급돈어」라 함도 역시 작은 돼지와 물고기가 가장 신의에 감통되기 어렵기 때문이다. 집설에 채청의 말을 인용한다：나무가 못 위에 뜸이 이미 나무를 탄 상이요 이 괘가 바깥 두 효는 차고 안 두 효는 비니 또한 빈 배의 상이다.

吳氏曰慎曰：“豚魚吉”，蓋信及豚魚者之吉，非豚魚吉也。故在卦辭不可以“豚魚吉”三字為句，當以“中孚豚魚”為讀。《彖傳》“信及豚魚”，即“中孚豚魚”也。中孚以利貞，乃應乎天也。本義 信而正，則應乎天”矣。集說 蘇氏軾曰：天道不容偽。

집설에 오왈신의 말을 인용한다：이른바 「돈어길」은 성신이 작은 돼지와 물고기에 미치는 사람이 길을 얻음이요 작은 돼지와 물고기가 길을 얻음이 아니다. 그러므로 괘사 안에서 마땅히 「돈어길」 세 글자를 끊어 한 구로 해서는 안 되고 마땅히 「중부돈어」로 읽어야 한다.《단전》이 논한 「신급돈어」가 바로 곧 「중부돈어」이다.《단전》은 또 말한다：《중부》가 바름을 지킴으로써 이로움을 삼음은 이것이야말로 위로 하늘에 응함이다. 주희《본의》는 말한다：성신이 있고 또 바르게 가면 곧 천도와 서로 응한다. 집설에 소식의 말을 인용한다：천도는 반점의 허위도 용납할 수 없는 것이다.