췌괘(萃卦)·대상과 효상

澤上於地，萃。君子以除戎器，戒不虞。本義 “除”者，修而聚之之謂。程傳 澤上於地，為萃聚之象，君子觀《萃》象，以除治戎器，用戒備於不虞。凡物之萃，則有不虞度之事，故眾聚則有爭，物聚則有奪，大率既聚則多故矣，故觀《萃》象而戒也。“除”，謂簡治也，去弊惡也，除而聚之，所以“戒不虞”也。

《대상전》에 이르기를: 연못물이 지면 위에 쌓인 것이 곧 《췌(萃)》이니, 군자는 이로 말미암아 깨달아 병기를 정치하여 의외를 방비해야 한다. 주희 《본의》에 이르기를: 「제(除)」는 수리하여 모아 저장함의 뜻이다. 정이 《이천역전》에 이르기를: 연못물이 지면 위에 쌓인 것은 모이는 물상이다. 군자가 《췌》괘의 상을 보고 이에 병기를 정치하여 뜻밖의 변고를 방비한다. 무릇 물건이 한번 모이면 곧 의량하지 못한 일이 생긴다. 사람이 많아지면 곧 쟁투가 있고 물건이 많아지면 곧 탈취가 있다. 대체로 말하면 모여들면 변고가 곧 많으니, 그러므로 《췌》상을 보고 경계를 낸다. 「제」는 가려내어 정치하여 파손·괴멸된 것을 제거함이다. 정치하여 잘한 뒤 다시 모아 저장함은 바로 「계불우(戒不虞)」하기 위함이다.

集說 王氏弼曰：聚而無防，則眾生心。《朱子語類》云：大凡物聚眾盛，處必有爭，故當豫為之備，又澤本當在地中，今卻上於地上，是水盛有潰決奔突之憂，故取象如此。

집설은 왕필의 말을 인용한다: 모여들었는데 방비가 없으면 뭇 사람이 곧 다른 생각을 낼 것이다. 《주자어류》에 이르기를: 대범 물건이 많이 모이고 사람이 성하게 모인 곳은 반드시 쟁투가 있으니, 그러므로 마땅히 미리 방비를 잘 갖추어야 한다. 또 말하건대, 연못물은 본래 마땅히 땅의 낮은 곳에 있어야 하는데 지금은 도리어 지면 위로 넘쳐왔으니, 이는 물이 성하여 궤결·분돌할 근심이 있다. 그러므로 《대상》이 이와 같이 취상하였다.

王氏申子曰：澤上有地，《臨》，則聚澤者地岸也，澤上於地，《萃》，則聚澤者隄防也。以地岸而聚澤，則無隄防之勞，以隄防而聚澤，則有潰決之憂，故君子觀此象為治世之防，除治其戎器，以為不虞之戒。若以治安而忘戰守之備，則是以舊防為無用而壞之也，其可乎。

집설은 왕신자의 말을 인용한다: 연못 위에 땅이 있는 것은 《임》이니 곧 연못물을 둘러 막는 것이 천연의 땅 언덕이요, 연못물이 지면 위로 넘친 것은 《췌》이니 곧 연못물을 가로 막는 것은 곧 사람이 쌓은 제방이다. 천연 땅 언덕에 의지하여 연못물을 둘러 막으면 곧 제방을 고치는 노비를 덜고, 제방에 의지하여 연못물을 가로 막으면 곧 궤결의 은우가 있다. 그러므로 군자가 이 상을 보고 치세를 위해 방비를 미리 베풀어 자기의 병기를 정치하여 불측을 막는다. 만약 천하가 태평하다고 전수(戰守)의 준비를 잊으면 곧 낡은 제방을 쓸모없다 여겨 그것을 헐어버림과 같으니, 이 어찌 행할 수 있겠는가?

乃亂乃萃，其志亂也。程傳 其心志為同類所惑亂，故乃萃於群陰也，不能固其守，則為小人所惑亂而失其正矣。集說 李氏簡曰：非其志惑亂，必無舍應亂萃之理。

《상전》에 이르기를: 「내란내췌(乃亂乃萃)」는 그의 심지가 어지러워졌기 때문이다. 정이 《이천역전》에 이르기를: 초육의 심지가 같은 무리의 음효에게 미혹·요란하게 되어 그러므로 곧 뭇 음과 한 곳에 모여 갔다. 자기의 입장을 굳게 지키지 못하면 곧 소인에게 미혹·요란하게 되어 정도를 잃을 것이다. 집설은 이간(李簡)의 말을 인용한다: 만약 그의 심지가 미혹·요란하게 된 것이 아니면 결코 바로 서로 「응여」하는 구사를 버리고 함부로 모일 도리가 없다.

引吉無咎，中未變也。程傳 萃之時以得聚為吉，故九四為得上下之萃，二與五雖正應，然異處有間，乃 集說 楊氏萬里曰：“中末變”者，蓋六二所守之中道，不以為上所引而有所變也。案 此“中未變”，與《比》二“不自失”之意同，《中庸》所謂“不變塞焉”，孟子所謂“達不離道者”是也。

《상전》에 이르기를: 「인길무구(引吉无咎)」는 그가 가운데를 지키는 조수가 변하지 않았기 때문이다. 정이 《이천역전》에 이르기를: 《췌》의 때는 능히 모이는 것을 길함으로 삼으니, 그러므로 구사에 비로소 상하가 귀췌하는 설법이 있다. 육이와 구오는 비록 바로 서로 「응여」하나 피차가 두 곳에 나뉘어 있고 중간에 조격이 있으니――여기 저본에 탈문이 있다. 집설은 양만리의 말을 인용한다: 이른바 「중미변(中未變)」은 육이가 지키는 중도가 위에 견인·발탁됨으로써 바뀌는 바가 없음을 말한다. 이광지 안: 여기의 「중미변」은 《비》괘 육이 《상전》의 「불자실(不自失)」과 뜻이 서로 같으니 곧 《중용》이 말한 「불변색언(不變塞焉)」과 맹자가 말한 「달불리도(達不離道)」이다.

往無咎，上巽也。程傳 上居柔說之極，三往而無咎者，上六巽順而受之也。集說 虞氏翻曰：動之四，故“上巽”。鄭氏汝諧曰：下二陰皆萃於陽矣，三獨無附，故諮嗟怨嘆而無攸利。雖然，當萃之時，下欲萃於上，上亦欲下之萃於我，三不以無應之故，能往歸於上，雖“小吝”而亦可以“無咎”，“上”非上六，謂在上之陽也。

《상전》에 이르기를: 「왕무구(往无咎)」는 위의 사람이 기꺼이 겸순하여 받아들였기 때문이다. 정이 《이천역전》에 이르기를: 상육이 유열의 체의 꼭대기에 처하여 육삼이 앞으로 가도 과오가 없음은 상육이 겸순한 태도로 그를 접납하였기 때문이다. 집설은 우번의 말을 인용한다: 육삼이 변동하여 가서 구사에 이르렀으니, 그러므로 「상손(上巽)」이라 한다. 정여해가 말하기를: 아래 두 음효가 모두 양효 저쪽에 모여 갔는데 홀로 육삼만 의부할 바가 없어, 그러므로 탄식·원한하여 「무유리」이다. 비록 그러하나 바로 모이는 때에 아래는 위로 모여 가려 하고 위도 또한 아래가 자기에게 모여 오기를 바라니, 육삼이 「응여」가 없다고 곧 그만두지 않고 능히 앞으로 가서 위에 귀부하면 비록 「소린(小吝)」이 있어도 또한 「무구」할 수 있다. 여기의 「상」은 상육을 가리키는 것이 아니라 위에 있는 양효를 가리킨다.

大吉無咎，位不當也。程傳 以其位之不當，疑其所為未能盡善，故云必得“大吉”，然後為“無咎”也。非盡善，安得為大吉乎。集說 蘇氏軾曰：非其位而有聚物之權，非大吉，則有咎矣。

《상전》에 이르기를: 「대길무구」는 「위부당」 때문이다. 정이 《이천역전》에 이르기를: 바로 그가 거한 자리가 마땅하지 않기에 사람으로 하여금 그의 소위가 반드시 선을 다할 수 없으리라 의심하게 하니, 그러므로 반드시 「대길」을 얻어야 그 뒤에야 「무구」로 친다. 진선·진미가 아니면 어찌 대길이라 칭할 수 있겠는가? 집설은 소식의 말을 인용한다: 저 위치에 있지 않으면서 만물을 모으는 권병을 쥐면 대길을 이루지 않으면 곧 과구가 있을 것이다.

郭氏雍曰：四得上下之聚而非君位，故言“不當也”。鄭氏汝諧曰：其位近，其德同，其為下之所歸亦同，自非所為至善，則其君病之，烏能無咎，戒之也。凡言位不當，其義不一，此所謂不當者，為其以剛陽迫近其君也。

집설은 곽옹의 말을 인용한다: 구사는 상하의 인심을 모았으나 그는 군위에 있지 않으니, 그러므로 「부당야(不當也)」라 한다. 정여해가 말하기를: 구사는 군위와 멀리가 매우 가깝고 덕행이 또 군주와 같으며 아래에 귀부되는 형정도 한가지이다. 만약 소위하는 바가 지선이 아니면 군주가 곧 그를 기탄할 것이니, 어찌 과구가 없을 수 있겠는가――이는 그를 고계함이다. 무릇 「위부당」을 논함은 함의가 각각 같지 않다. 여기서 말한 부당은 그가 양강의 질로써 군주를 바로 핍박하기 때문이다.

熊氏良輔曰：九四九五，皆《萃》之主：九五，在上之《萃》也；九四，在下之《萃》也。故九五曰“萃有位”，而四《象》曰“位不當”，“大吉無咎”者，上比於君，以臣而有君萃之象，疑於有咎故也。案 鄭氏謂凡言“位不當”，其義不一者是已，然須知是借爻位之當不當，以發明其德與時位之當不當。

집설은 웅량보(熊良輔)의 말을 인용한다: 구사와 구오는 모두 《췌》괘의 괘주이다. 구오는 윗자리에 있는 자의 췌합이요 구사는 아랫자리에 있는 자의 췌합이다. 그러므로 구오 효사는 「췌유위(萃有位)」를 논하고 구사 《상전》은 「위부당」을 논한다. 반드시 「대길」이어야 「무구」인 까닭은 구사가 위로 임금에게 친비하여 신하의 신분으로 도리어 군주 같은 인심을 모으는 모양이 있어 사람으로 하여금 그에게 과구가 있으리라 의심하게 하기 때문이다. 이광지 안: 정여해가 말한 무릇 「위부당」을 논함은 함의가 각각 같지 않다는 이 말은 옳다. 다만 또한 알아야 하니, 그것은 「효위」의 당과 부당을 빌려 이 한 효의 덕과 처한 시위의 당과 부당을 발명한 것이다.

萃有位，志未光也。本義 “未光”，謂匪孚。程傳 《象》舉爻上句，王者之志，必欲誠信著於天下，有感必通，含生之類，莫不懷歸，若尚有“匪孚”，是其志之“未光”大也。

《상전》에 이르기를: 「췌유위」는 그의 지향이 아직 광대하지 못함을 말한다. 주희 《본의》에 이르기를: 이른바 「미광」은 가리키는 바가 곧 효사 안의 「비부(匪孚)」 저 한 겹이다. 정이 《이천역전》에 이르기를: 《상전》은 다만 효사의 윗구를 들었다. 왕자 되는 이의 지향은 반드시 성신으로 하여금 천하에 소저하게 하여 한번 감소(感召)가 있으면 통하지 않음이 없고 무릇 생명이 있는 자는 그에게 심열·성복하여 귀향하지 않음이 없게 해야 한다. 만약 오히려 「비부」를 남겨 두면――사람이 있어 기꺼이 신복하지 않으면 곧 그것은 그의 지향이 아직 광대하지 못함이다.

集說 龔氏煥曰：五有其位者也，徒有其位，故人或“匪孚”，此志之所以“未光也”。胡氏炳文曰：四必“大吉”而後“無咎”，位不當也。五有位矣，而“匪孚”，志猶“未光也”。然則欲當天下之萃者，不可無其位，有其位，又不可無其德。

집설은 공환의 말을 인용한다: 구오는 저 위치가 있는 사람이다. 그러나 다만 위치가 있을 뿐이니, 그러므로 또 사람이 있어 「비부」하여 기꺼이 신복하지 않으니, 이것이 곧 그의 지향의 「미광야」이다. 호병문이 말하기를: 구사는 반드시 「대길」이어야 그 뒤에야 「무구」인 것은 「위부당」 때문이요, 구오는 이미 위치가 있는데도 도리어 또 사람이 있어 「비부」하면 지향이 여전히 「미광야」이다. 이와 같이 보면 천하의 귀췌를 담당하려면 저 위치가 없어서는 안 되고, 저 위치가 있으면 또 서로 짝하는 덕이 없어서는 안 된다.

程傳 小人所處，常失其宜。既貪而從欲，不能自擇安地，至於困窮，則顛沛不知所為，六之“涕洟”，蓋不安於處上也。君子慎其所處，非義不居，不幸而有危困，則泰然自安，不以累其心。小人居不擇安，常履非據，及其窮迫，則隕穫躁撓，甚至“涕洟”，為可羞也。“未”者，非遽之辭，猶俗云未便也，未便能安於上也，陰而居亡，孤處無與，既非其據，豈能安乎。集說 趙氏光大曰：言危懼而不敢自安於上，操心危，慮患深，安得晏然而已乎。案 “上”，猶外也。

이하는 상육의 《상전》 「제자체이, 미안상야(齎咨涕洟未安上也)」를 푸니 이 구의 전문은 저본에 수록되지 않았다. 정이 《이천역전》에 이르기를: 소인이 처한 위치는 늘 합의하지 않다. 이미 탐심하여 또 욕망을 방종하여 자기를 위해 한 덩이 안온한 곳을 골라내지 못하여 곤궁에 빠지기를 기다리면 곧 손발 놓을 곳이 없이 어찌할 바를 모른다. 상육이 「체이(涕洟)」하여 눈물을 흘리는 까닭은 바로 윗자리에 있음이 안온하지 않기 때문이다. 군자는 자기가 처한 땅을 매우 삼가하여 도의에 합하지 않은 위치에는 가서 있지 않는다. 만일 불행하여 위난·곤궁을 만나도 태연히 스스로 편안하여 그것이 자기의 마음을 어지럽히지 않게 한다. 소인은 거처가 안온함을 가리지 않고 늘 차지해서는 안 될 위치를 차지하여 궁박한 때에 이르면 곧 저상·실락하여 번조·불안하고 심지어 눈물이 서로 흐르니 실로 부끄럽다. 「미(未)」 자는 「곧」의 뜻이 아니니 속담에 「미편(未便)」이라 한 것과 같이 그가 아직 능히 윗자리에 편안히 처하지 못함을 말한다. 음유의 질로써 높이 극상에 거하여 고고히 짝이 없고 또 본래 차지해서는 안 될 위치를 차지하니, 어찌 능히 안온할 수 있겠는가? 집설은 조광대(趙光大)의 말을 인용한다: 이는 상육이 위구·불안하여 감히 윗자리에 스스로 안일함을 누리지 못함을 말한다. 그가 마음을 두어 시시로 경惕하여 근심·화환이 매우 깊으니, 어찌 능히 안연·자약할 수 있겠는가? 이광지 안: 여기의 「상」은 곧 「외(外)」와 같다.

雖在外而不敢自安，如舜之耕歷山，周公之處東國，必號泣嘵嘵，求萃於君父而後已也。

이 한 구는 위 글의 《췌》괘 상육의 「제자체이」에 대한 해설을 잇는다: 사람이 비록 몸이 조정 밖에 있으나 감히 스스로 안일을 구하지 않고, 우순이 역산에서 농사짓고 주공이 동방의 국토에 거처한 저와 같이, 반드시 애호·곡읍하여 간절히 마음의 소리를 부르짖어 군부와 다시 함께 모이는 것을 얻기에 이르기까지 기꺼이 그치지 않는다.

地中生木，升。君子以順德，積小以高大。本義 王肅本“順”作“慎”，今案他書引此，亦多作“慎”，意尤明白，蓋古字通用也，說見上篇《蒙》卦。程傳 木生地中，長而上升，為《升》之象。君子觀《升》之象，以順修其德，積累微小以至高大也，順則可進，逆乃退也。萬物之進，皆以順道也，“善不積不足以成名”，學業之充實，道德之崇高，皆由積累而至，積小所以成高大，升之義也。集說 胡氏炳文曰：木之生也，一日不長則枯，德之進也，一息不慎則退，必念念謹審，事事謹審，其德積小高大，當如木之升矣。

《대상전》에 이르기를: 땅속에 나무가 생장한 것이 곧 《승(升)》괘이니, 군자는 이로 말미암아 깨달아 마땅히 자연의 이치를 따라 덕행을 수양하고 작은 것을 쌓아 올려 큰 것을 이루어야 한다. 주희 《본의》에 이르기를: 왕숙(王肅)이 전한 본자는 「순(順)」을 「신(愼)」으로 썼다. 지금 다른 책이 이 구를 인용한 것을 고찰하면 또한 대부분 「신」으로 되어 뜻이 더욱 분명하니, 대개 옛날에는 이 두 글자가 통용되었을 것이다. 설해는 상편 《몽》괘를 보라. 정이 《이천역전》에 이르기를: 나무가 땅속에 나서 나날이 높이 자라 위로 향하니, 이것이 곧 《승》괘의 물상이다. 군자가 《승》괘의 상을 보고 순의 공부로 자기의 덕행을 닦아 조금씩 미소한 선을 쌓아 높고 큼에 이른다――순으로 가면 곧 능히 전진하고 거슬러 가면 곧 물러날 것이다. 만물의 생장·전진은 모두 순의 도리를 따른다. 《계사하전》에 이르기를 「선불적불족이성명(善不積不足以成名)」이니, 학업의 충실과 도덕의 숭고함은 모두 적루에서 오고 작은 것을 쌓는 것이 바로 큰 것을 이루기 위함이니, 이가 곧 「승」의 의의이다. 집설은 호병문의 말을 인용한다: 나무의 생장은 하루라도 자라지 않으면 곧 마르고 시들 것이요, 덕행의 진수는 한 시각도 삼가지 않으면 곧 퇴보할 것이다. 그러므로 반드시 생각마다 삼가고 살피며 일마다 삼가고 살펴 덕행으로 하여금 작은 것에서 큰 것을 쌓아 이루게 하여 바로 나무와 같이 일로 올라가야 한다.

允升大吉，上合志也。程傳 與在上者合志同升也。“上”，謂九二，從二而升，乃與二同志也，能信從剛中之賢，所以“大吉”。集說 呂氏大臨曰：初六以柔居下，當升之時，柔進而上，雖處至下，志與三陰同升，眾之所允，無所不利，故曰“允升大吉”。案 呂氏以上為上體三明者是。

《소상전》이 초육을 풀어 이르기를: 뭇 사람에게 신종되어 오름은 크게 길리하니, 이는 그것이 윗자리에 있는 한편과 심지가 서로 합하기 때문이다. 정이 《이천역전》에 이르기를: 이는 윗자리에 거한 사람과 심지가 서로 합하여 함께 오름이다. 이른바 「상(上)」은 구이를 가리켜 구이를 따라 오름이 곧 구이와 마음을 같이함이다. 초육이 능히 강건하고 가운데를 지키는 현자를 믿고 복종하여 따르니, 그러므로 「대길」을 얻는다. 집설은 여대임의 말을 인용한다: 초육은 유효로써 온 괘의 가장 아래에 거하여 바로 오를 때에 유순하게 위로 향하여 전진한다. 비록 몸이 가장 아래에 처하나 심지는 도리어 상체의 세 음효와 함께 오름이니, 뭇 사람에게 믿어 허락되어 이롭지 않음이 없다. 그러므로 「윤승대길(允升大吉)」이라 한다. 이광지 안: 여대임이 「상」을 상체의 세 음효로 푼 것은 이 설법이 옳다(저본 「삼명(三明)」은 마땅히 「삼음(三陰)」의 오자일 것이다).

九二之孚，有喜也。程傳 二能以孚誠事上，則不唯為臣之道無咎而已，可以行剛中之道，澤及天下，是“有喜也”。凡《象》言有慶者，如是則有福慶及於物也，言有喜者，事既善而又有可喜也，如《大畜》“童牛之梏元吉”，《象》云“有喜”，蓋“梏”於“童”則易，又免強制之難，是有可喜也。

《소상전》이 구이를 풀어 이르기를: 구이의 성신은 이는 기뻐할 일이 있다. 정이 《이천역전》에 이르기를: 구이가 능히 성신으로 위에 있는 군주를 섬기면 곧 다만 신도를 다하여 재화가 없을 뿐 아니라, 또 강건하고 가운데를 지키는 도리를 추행하여 은택이 천하에 두루 미치니, 이것이 곧 「유희야(有喜也)」이다. 무릇 《상전》이 「유경(有慶)」을 논함은 이와 같이 하면 곧 복경이 외물에 베풀어 미침이 있음을 말하고, 「유희」를 논함은 사정이 이미 잘 이루어져 그 속에 또 따로 기뻐할 만한 곳이 있음을 말한다. 비유하자면 《대축》 육사에 「동우지곡, 원길(童牛之梏元吉)」이라 한 데 《상전》이 곧 「유희」라 하였으니――소가 아직 어린 때를 타서 그것에 나무 뿔구속을 씌우면 하기가 쉽고 또 후날에 억지로 제복하는 곤난을 면하니, 이것이 곧 따로 기뻐할 곳이다.

升虛邑，無所疑也。程傳 入無人之邑，其進無疑阻也。集說 蘇氏軾曰：九二以陽用陽，其升也果矣，故曰“升虛邑，無所疑也”。不言吉者，其為禍福未可知也，存乎其人而已。案 《乾》四日“或之者疑之也，故無咎”。果於進而無所疑，可乎！蘇氏之說善 王用亨于岐山，順事也。

《소상전》이 구삼을 풀어 이르기를: 빈 읍에 들어오름은 앞으로 나아감에 의난·조애가 없음을 말한다. 정이 《이천역전》에 이르기를: 사람 없는 읍에 들어감은 앞으로 나아감에 의려도 없고 또 막힘도 없다. 집설은 소식의 말을 인용한다: 구삼(저본은 「구이」로 되었음)은 양효로써 양위에 거하여 그것의 오름은 이는 과단하니, 그러므로 「승허읍, 무소의야(升虛邑无所疑也)」라 한다. 효사가 길을 말하지 않은 것은 이와 같이 과단히 전진하는 것이 구경 재복인가 아직 미리 알기 어려워 모두 행사하는 사람이 스스로 어떻게 파악하는가를 보기 때문이다. 이광지 안: 《건》괘 구사 《문언》에 「혹지자, 의지야, 고무구(或之者疑之也故无咎)」라 한 것은 바로 마음에 지의·심도를 두기에 비로소 과오가 없는 것이다. 지금 과단히 전진하여 조금도 의려가 없으니 될까? 소식의 설법이 잘 말하였다(저본 여기에 탈문이 있음). 이하는 육사의 《소상전》: 「왕용향우기산, 순사야(王用亨于岐山順事也)」.

本義 以順而升，登祭于山之象。程傳 四居近君之位而當升時，得“吉”而“無咎”者，以其有順德也，以柔居坤，順之至也，文王之亨於歧山，亦以順時而已，上順於上，下順乎下，已順處其義，故云“順事也”。案 用賢以享於神明，是順神明之心而事之者也。

주희 《본의》에 이르기를: 순(順)에 의지하여 오름은 이는 산에 올라 제사를 행하는 물상이다. 정이 《이천역전》에 이르기를: 육사는 군위에 가까운 곳에 처하여 또 바로 오르는 때에 「길」을 얻어 재화가 없을 수 있음은 그것이 순의 덕성을 갖추었기 때문이다. 유효로써 곤체(坤體) 가운데 거하여 순함이 극점에 이르렀다. 주문왕이 기산에서 제향을 행한 것도 또한 다만 시세에 순응하였을 뿐이다. 위로는 군주에 순종하고 아래로는 신민에 순응하며 자기도 또한 순당하게 본분 안에 편안히 처하니, 그러므로 《상전》이 「순사야」라 한다. 이광지 안: 현재를 임용하여 신명을 제향함은 이것도 또한 신명의 심의를 따라 그것을 섬기는 것이다.

貞吉升階，大得志也。程傳 倚任賢才而能貞固，如是而升，可以致天下之大治，其志可大得也，君道之升，患無賢才之助爾，有助，則猶自階而升也。集說 何氏楷曰：即《彖》所謂“有慶”、“志行”者也。案 自初而升，至此而升極矣，故初曰“上合志”，此曰“大得志”。

《소상전》이 육오를 풀어 이르기를: 바름을 지켜 길함을 얻고 섬돌을 따라 오름은 이는 심지가 크게 얻는 바가 있음이다. 정이 《이천역전》에 이르기를: 현재를 의중하여 임용하고 또 능히 정고를 굳게 지키면 이와 같이 오름은 천하의 대치를 이룰 수 있어 군주의 심지가 곧 크게 실현될 수 있다. 군도의 오름은 근심하는 바가 다만 현재의 보조가 없음에 있다. 한번 보조가 있으면 곧 마치 섬돌을 따라 한층한층 올라가는 것처럼 온당하다. 집설은 하해의 말을 인용한다: 이것이 바로 《단전》이 말한 「유경」 「지행(志行)」이다. 이광지 안: 초육에서부터 일로 올라가 육오에 이르면 곧 오름이 극처에 이르렀으니, 그러므로 초육의 《상전》은 「상합지(上合志)」라 하고 여기는 「대득지」라 한다.

冥升在上，消不富也。程傳 昏冥於升極，上而不知已，唯有消亡，豈復有加益也，“不富”，無復增益也，升既極，則有退而無進也。集說 胡氏瑗曰：上六既不達存亡之幾，以至於上位，固當消虛自損，不為尊大，以自至於富盛也。案 胡氏之說善矣，然不曰“不息之貞”，“消不富也”，而曰“冥升在上”者，以在上明其位勢之滿盛，故當以自消損為貞也。

《소상전》이 상육을 풀어 이르기를: 혼매하여 최고처에 올라감은 다만 소감하고 더 이상 익증하지 않을 뿐이다. 정이 《이천역전》에 이르기를: 오름의 극점에 혼매하여 일미로 위로 향하면서 멈출 줄을 모르면 남는 것은 다만 소멸일 뿐이니, 어찌 또 더해짐이 있겠는가? 「불부(不富)」는 곧 더 이상 익증이 없음이다. 오름이 이미 꼭대기에 이르렀으면 곧 다만 물러남이 있고 나아감이 없다. 집설은 호원의 말을 인용한다: 상육이 이미 존망의 기미의 징조를 알지 못하고 곧장 최상의 위치에 올라갔으니, 본래 마땅히 자기를 소감하여 비우고 스스로 손감을 구하여 존대한 자세를 내세우지 않아야 자기로 하여금 도리어 풍성하게 나아가게 한다. 이광지 안: 호원의 설법이 매우 좋으나 다만 《상전》이 효사를 이어 「불식지정, 소불부야(不息之貞消不富也)」라 하지 않고 도리어 「명승재상, 소불부야(冥升在上消不富也)」라 한 것은 「재상」으로 그것의 위세가 이미 가득 찼음을 밝히려 함이니, 그러므로 마땅히 스스로 소감함을 정도로 삼아야 한다.

澤無水，困。君子以致命遂志。本義 水下漏，則澤上枯，故日“澤無水”，“致命”，猶言授命，言持以與人而不之有也，能如是則雖困而亨矣。程傳 “澤無水”，困乏之象也，君子當困窮之時，既盡其防慮之道而不得免，則命也，當推致其命以遂其志，知命之當然也。則窮塞禍患，不以動其心，行吾義而已。苟不知命，則恐懼於險難，隕孰於窮厄，所守亡矣，安能遂其為善之志乎。

《대상전》에 이르기를: 늪 속에 물이 없는 것이 곧 《곤(困)》괘이니, 군자는 이로 말미암아 깨달아 마땅히 성명을 바쳐 내어 자기의 심지를 이루어야 한다. 주희 《본의》에 이르기를: 물이 아래로 새어 나가 늪 위가 곧 마르니, 그러므로 「택무수(澤无水)」라 한다. 「치명(致命)」은 「수명(授命)」이라 함과 같이 자기의 성명을 마땅히 맡길 곳에 맡기고 더 이상 자기의 것으로 삼지 않는다. 능히 이와 같이 하면 곧 비록 곤경에 있어도 끝내 형통한다. 정이 《이천역전》에 이르기를: 「택무수」는 곤핍·궁박의 물상이다. 군자가 곤궁한 때에 처하여 방범·주획의 방법을 다 써도 여전히 피하지 못하면 곧 그것은 명이다. 이 때 마땅히 성명을 밀어 부쳐 내어 자기의 지향을 이루어야 하니 명이 본래 이와 같음을 알기 때문이다. 이와 같이 하면 궁색과 화환이 능히 그의 마음을 흔들지 못하고 그는 다만 자기가 마땅히 해야 할 일을 할 뿐이다. 가령 명을 알지 못하면 곧 험난 앞에서 공포하고 궁액 속에서 저상·운척하여 본래 견수하던 것까지 다 잃어버리니, 또 어찌 능히 자기의 선을 향한 심지를 이루겠는가?

集說 王氏弼曰：澤無水，則水在澤下，水在澤下，《困》之象也。處困而屈其志者小人也，君子固窮，道可志乎。鄭氏汝諧曰：知其不可求而聽其自至焉，“致命”也，在命者不可求，在志者則可遂，所謂從吾所好也。馮氏當可曰：君子之處困也，命在天而致之，志在我則遂之，困而安於困者，命之致也。困而有不困者，志之遂也，若小人處之，則凡可以求倖免者，無不為也，而卒不得免焉，則亦徒喪其所守而已矣！體坎險以“致命”，體兌說而“遂志”。

집설은 왕필의 말을 인용한다: 늪 속에 물이 없는 것은 물이 늪 바닥 아래로 새었기 때문이다. 물이 늪 아래에 있음이 바로 《곤》괘의 물상이다. 몸이 곤경에 처하여 자기의 심지를 굽억하는 것은 그것은 소인이다. 군자는 궁곤 속에서 도리어 더욱 굳게 서니, 이 몫의 도가 어찌 함부로 흔들릴 수 있겠는가? 집설은 정여해의 말을 인용한다: 억지로 구하여도 얻지 못함을 알고 그것이 스스로 오는 대로 내맡기는 것, 이것이 곧 「치명」이다. 명에 속하는 부분은 구해 올 수 없으나 뜻에 속하는 부분은 도리어 이룰 수 있으니 곧 공자가 말한 내가 좋아하는 바를 따름이다. 집설은 풍당가의 말을 인용한다: 군자가 곤에 처하여 명이 하늘에 있으면 곧 그것을 바쳐 내고, 뜻이 자기에게 있으면 곧 그것을 이룬다. 몸이 곤경에 있어 능히 곤경에 편안한 것은 「명」을 바침이요, 몸이 곤경에 있으면서 마음속에 따로 곤하지 않은 곳이 있는 것은 「지」를 이룸이다. 소인으로 바꾸어 같은 경지에 처하면 무릇 요행히 몸을 빠져나갈 만한 수단은 하지 않음이 없어 마지막에 여전히 몸을 빠져나가지 못하고 헛되이 자기의 원래 조수만 잃을 뿐이다! 괘체에서 보면 하괘 감(坎)은 험이니 「치명」에 대응하고, 상괘 태(兌)는 기쁨이니 「수지(遂志)」에 대응한다.

何氏楷曰：“致”，猶委也。人不信其命，則死生禍福，營為百端。居貞之志，何以 入于幽谷，幽不明也。程傳 “幽不明也”，謂益入昏暗，自陷於深困也，明則不至於陷矣。

집설은 하해의 말을 인용한다: 「치(致)」는 곧 위기·부쳐 둠과 같다. 사람이 만약 자기의 명을 믿지 않으면 곧 생사·화복 사이에서 천방백계로 궁리하고 계산할 것이다. 정도에 편안히 처하는 심지는 또 무엇에 의지하여 이룰 것인가――저본 여기에 탈문이 있다. 이하는 초육의 《소상전》: 「입우유곡, 유불명야(入于幽谷幽不明也)」. 정이 《이천역전》에 이르기를: 이른바 「유불명야」는 더욱 어두운 속에 들어가 자기가 자기를 깊은 곤함 속에 빠뜨림을 말한다. 마음속이 만약 밝으면 곧 함락됨에 이르지 않는다.

困于酒食，中有慶也。程傳 雖困於所欲，未能施惠於人，然守其剛中之德，必能致亨而有福慶也。雖使時未亨通，守其中德，亦君子之道亨，乃“有慶也”。案 二有中德，故能以酒食享祀而有福慶。

《소상전》이 구이를 풀어 이르기를: 주식 사이에 곤함은 가운데를 지켜 끝내 복경이 있기 때문이다. 정이 《이천역전》에 이르기를: 구이는 비록 자기가 하려는 일에 곤당하여 아직 능히 은혜를 남에게 베풀지 못하나, 다만 그가 강건하여 가운데를 얻은 덕성을 지키면 최종에는 반드시 형통으로 나아가 복경을 얻을 것이다. 비록 시세가 일시에 통하지 않아도 다만 이 몫의 중덕을 지키면 군자 자신의 도도 이미 통하였으니, 이것이 곧 「유경야」이다. 이광지 안: 구이는 가운데 거한 덕성을 갖추었으니, 그러므로 능히 주식으로 신명을 제향하여 복경을 얻는다.

據于蒺藜，乘剛也。入于其宮，不見其妻，不祥也。程傳 “據于蒺藜”，謂乘九二之剛，不安，猶藉刺也。“不祥”者，不善之徵，失其所安者，不善之效，故云“不見其妻，不祥也。”集說 鄭氏汝諧曰：進阨於四，故“困于石”。退乘二之剛，故“據于蒺藜”。上其宮也，其宮可入，而以柔遇柔，非其配也，以此處困，“不祥”莫甚焉。案 爻有眾喻，而《傳》偏舉一者，舉其重者也，《易》“乘剛”之義最重，故《睽》三“見輿曳”，此爻“據于蒺藜”，皆以其“乘剛”言之。

《소상전》이 육삼을 풀어 이르기를: 창과(蒺藜) 위에 의거함은 그것이 「승강(乘剛)」이기 때문이다. 자기 집 방에 들어갔는데도 아내를 보지 못함은 이는 불길한 징조이다. 정이 《이천역전》에 이르기를: 「거우질려(據于蒺藜)」는 육삼이 구이의 강효 위에 타고 누름을 가리켜 앉아 안온하지 못하여 마치 형극을 깐 것과 같다. 이른바 「불상(不祥)」은 불선한 징조이다. 자기의 몸을 편안히 둘 곳을 잃음이 바로 불선한 효험이니, 그러므로 「불견기처, 불상야(不見其妻不祥也)」라 한다. 집설은 정여해의 말을 인용한다: 앞으로 가서 구사에게 곤조(困阻)되었으니, 그러므로 효사가 「곤우석(困于石)」이라 하고, 뒤로 가서 또 구이의 강효를 타고 눌렀으니, 그러므로 「거우질려」라 한다. 상육이 곧 그것의 「궁(宮)」이니 저 방은 들어갈 수 있으나, 유효로써 유효를 만나면 그것의 배우가 아니다. 이러한 처경을 띠고 곤액에 응부하면 불길함이 이보다 더 심한 것이 없다. 이광지 안: 한 효 속에 왕왕 여러 겹의 비유를 품는데 《상전》은 하필 다만 그 가운데 한 항을 들었으니, 그것은 분량이 가장 무거운 한 항을 든 것이다. 《주역》에서 「승강」의 의의가 가장 무거우니, 그러므로 《규》괘 육삼의 「견여철」과 이 한 효의 「거우질려」는 모두 그것이 강효를 타고 누름에 입각하여 설을 세운 것이다.

來徐徐，志在下也，雖不當位，有與也。程傳 四應於初而隔於二，志在下求，故徐徐而來，雖居不當位為未善，然其正應相與，故有終也。集說 蘇氏濬曰：四與五同為上六所掩，進而見掩，豈君子直遂之時耶，唯沈潛以養其晦，從容以俟其幾，故五曰“乃徐”，四曰“徐徐”，志在下矣，四位雖上而心則下也。然四、五合德，天下之事，終以舒徐濟之，故曰“有與”，又曰“有終”。何氏楷曰：五為近比，則四之所與者。

《소상전》이 구사를 풀어 이르기를: 천천히 와서 옴은 심지를 아래에 둠이다. 비록 거한 자리가 상당하지 않으나 도리어 또 서로 응화하는 붕우가 있다. 정이 《이천역전》에 이르기를: 구사와 초육이 서로 응하나 중간이 도리어 구이에 막혀 심지가 아래로 향하여 찾으니, 그러므로 옴이 더디고 느리다. 그것이 거한 자리가 마땅하지 않아 본래 좋다고 치지 못하나, 다만 초육과는 바로 정응하여 피차 서로 어울리니, 그러므로 끝내 좋은 결과를 얻을 수 있다. 집설은 소준(蘇濬)의 말을 인용한다: 구사와 구오는 같이 상육에게 차엄(遮掩)되어 한번 가서 전진하면 곧 가려지니, 이 어찌 군자가 곧장 힘차게 나아갈 수 있는 때이겠는가? 다만 침잠하여 내려가 자기의 혼암을 함양하고 종용하여 조급하지 않게 시기의 묘두를 기다릴 뿐이다. 그러므로 구오는 「내서(乃徐)」라 하고 구사는 「서서(徐徐)」라 하니 심지가 모두 아래에 두었다. 구사의 위치는 비록 위에 있으나 마음은 도리어 아래를 향한다. 그러나 구사와 구오는 덕성이 서로 합하여 천하의 사정은 끝내 종용·서완에 의지하여야 이룰 수 있으니, 그러므로 「유여(有與)」라 하고 또 「유종(有終)」이라 한다. 집설은 하해의 말을 인용한다: 구오와 구사는 바로 이웃하여 서로 비하니, 바로 구사가 서로 어울리는 한편이다.

劓刖，志未得也。乃徐有說，以中直也。利用祭祀，受福也。程傳 始為陰掩。無上下之與，方困未得志之時也。徐而有說，以中直之道，得在下之賢，共濟於閒也，不曰中正與二合者，云“直”乃宜也，“直”比正意差緩，盡其減意，如“祭祀”然。以求天下之賢，則能亨天下之困，而亨受其福慶也。集說 陸氏希聲曰：困窮而通，德辨而明，中正道行，志則大遂，故“乃徐有說”也。

《소상전》이 구오를 풀어 이르기를: 코를 베고 발을 끊는 듯한 상해를 입음은 심지가 아직 실현되지 못함이다. 천천히 하여 비로소 기쁨이 있음은 가운데를 지켜 정직함에 의지함이다. 제사를 행함에 이로움은 능히 복택을 받아들이기 때문이다. 정이 《이천역전》에 이르기를: 구오는 처음에 음효에게 차엄되어 위아래로 서로 어울리는 사람이 없으니, 바로 곤액의 한가운데 심지가 아직 시전되지 못한 때이다. 천천히 하여 비로소 기쁨이 있음은 가운데를 지키고 정직한 태도에 의지하여 아래의 현자를 얻어 함께 간난을 건너감이다. 《상전》이 「중정」을 말하지 않고 구이와 서로 합한 것은 「직(直)」 자를 쓰는 것이 더 합격하기 때문이다. 「직」은 「정」에 비하여 어의가 조금 느리고 허기·상대하여 성의를 다 쓴다는 뜻을 품어 「제사(祭祀)」를 행하는 것처럼 공경·건성하다. 이러한 태도로 가서 천하의 현자를 방구하면 곧 능히 천하의 곤액을 소통하여 이에 그것이 가져오는 복경을 향수한다. 집설은 육희성의 말을 인용한다: 곤궁함이 극처에 이른 뒤에 통달하고 덕성이 분변을 거친 뒤에 분명해지며 중정의 도가 추행되면 심지가 곧 크게 실현되니, 그러므로 「내서유열(乃徐有說)」이라 한다.

困于葛藟，未當也。動悔有悔吉，行也。程傳 為困所纏而不能變，未得其道也，是處之未當也。知動則得悔，遂有悔而去之，可出於困，是其行而吉也。集說 陸氏希聲曰：行而獲吉，故曰變乃通也。

《소상전》이 상육을 풀어 이르기를: 갈등(葛藤)에 휘감겨 곤함을 받음은 처치함이 마땅하지 못함이다. 한번 움직이면 곧 회한을 부름을 알고 이에 회개의 마음을 내어 길함을 얻음은 기꺼이 행동하기 때문이다. 정이 《이천역전》에 이르기를: 곤액에 얽혔는데도 바꾸지 못함은 곤함을 벗어날 문로를 찾지 못한 것이니 곧 처치함이 마땅하지 못한 것이다. 알기를 한번 움직이면 곧 회함이 있음을 알고 이에 회개의 뜻을 내어 원래 자리를 떠나면 곧 곤경을 빠져나올 수 있으니, 이것이 곧 기꺼이 행동함으로 길함을 얻은 것이다. 집설은 육희성의 말을 인용한다: 기꺼이 행동하여야 길리를 얻으니, 그러므로 궁하면 변을 생각하고 변하여야 통한다 한다.

木上有水，井。君於以勞民勸相。本義 木上有水，津潤上行，《井》之象也。“勞民”者以君養民，“勸相”者使民相養，皆取井養之義。程傳 木承水而上之，乃器汲水而出井之象，君子觀《井》之象，法《井》之德，以勞徠其民，而勸勉以相助之道也，勞徠其民，法《井》之用也，勸民使相助，法《井》之施也。

《대상전》에 이르기를: 나무 위에 물이 있는 것이 곧 《정(井)》괘이니, 군자(저본은 「군자(君子)」가 「군우(君于)」로 오자)는 이로 말미암아 깨달아 마땅히 백성을 위로하고 또 그들을 권면하여 서로 돕게 해야 한다. 주희 《본의》에 이르기를: 나무 위에 물이 있음은 진액이 자윤하여 위로 운행함이니, 이것이 바로 《정》괘의 물상이다. 「로민(勞民)」은 군주로부터 백성을 양육함에 오고 「권상(勸相)」은 백성으로 하여금 서로 양육하게 함에 오니, 둘 다 우물물이 사람을 기르는 의의에서 취하였다. 정이 《이천역전》에 이르기를: 나무 그릇이 물을 받아 그것을 들어 올림은 바로 기구를 써서 우물에서 물을 길어 올리는 물상이다. 군자가 《정》괘의 상을 보고 우물의 덕성을 본받아 자기의 백성을 위로하여 불러 모으고 또 그들을 면력하여 서로 돕는 길을 가게 한다. 백성을 위로하여 불러 모음은 본받는 바가 우물의 공용이요, 백성을 권도하여 서로 돕게 함은 본받는 바가 우물의 시여(施與)이다.

集說 張子曰：養而不窮，莫若勞民而勸相也。楊氏繪曰；水性潤下，能上潤於物者，井之用也。《朱於語類》云：木上有水，井，說者以為木是汲器，則後面卻有瓶，瓶自是瓦器，只是說水之津潤上行，至那木之杪，這便是井水上行之象。

집설은 장재의 말을 인용한다: 양육의 공으로 하여금 다함이 없게 하려면 백성을 위로하고 그들을 권하여 서로 돕게 하는 것보다 더 좋은 방법이 없다. 집설은 양회(楊繪)의 말을 인용한다: 물의 본성은 아래로 향하여 윤택하는 것인데 능히 도리어 위로 향하여 만물을 윤택하는 것이 바로 우물의 공용이다. 《주자어류》에 기재하기를: 「목상유수, 정(木上有水井)」은 경을 푸는 사람이 「목」을 물 긷는 기구로 여겼으나, 효사 뒤에 또 「병(缻)」이 나타나니 병은 본래 도기이다. 여기는 다만 물의 진액이 위로 운행하여 곧장 저 나무의 끝에 보내짐을 말할 뿐이니, 이가 곧 우물물이 위로 가는 물상이다.

又云，草木之生，津潤皆卜行，直至樹末，便是木上有水之義，如菖蒲葉，每晨葉尾皆有水如珠顆，雖藏之密室亦然，非露水也，問如此則井之義與木上有水何預？曰：木上有水，便如水本在井底，卻能汲上來給人之食，故取象如此。李氏心傳曰：“勸相”，即相友相助相扶持之意。

《주자어류》에 또 기재하기를: 초목이 생장함에 진액이 모두 위로 운행하여(저본은 「상행(上行)」이 「복행(卜行)」으로 오자) 곧장 나무 끝에 보내지니, 이것이 곧 「목상유수」의 뜻이다. 비유하자면 창포의 잎이 매일 새벽 잎끝 위에 모두 알갱이 같은 물방울을 응결하여 비록 밀폐된 방 안에 감추어도 또한 이와 같으니, 그것은 이슬이 아니다. 어떤 사람이 묻기를: 이와 같이 말하면 우물의 의의와 「목상유수」가 또 무슨 상관이 있는가? 주희가 대답하기를: 「목상유수」는 곧 물이 본래 우물 바닥에 있는데도 능히 길어 올려져 사람의 마심에 공급됨과 같으니, 그러므로 취상이 여기에 이르렀다. 집설은 이심전의 말을 인용한다: 이른바 「권상」은 곧 서로 벗이 되고 서로 돕고 서로 부지하는 뜻이다.

案 《大象》“木上有水”，須以朱子之說為長，《彖傳》“巽乎水而上水”，則鄭氏桔槔之說，不妨並存也。“勞民”者，如巽風之布號令；“勸相”者，如坎水之相灌輸。

이광지 안: 《대상전》이 논한 「목상유수」는 오히려 주희의 설법이 가장 통한다. 《단전》이 논한 「손호수이상수(巽乎水而上水)」에 이르러서는 정현이 길곡(桔槔)으로 물 긷는 것으로 해석한 설법도 주씨의 설과 병존해도 좋다. 이른바 「로민」은 하괘 손풍(巽風)이 호령을 퍼뜨려 냄과 같고, 이른바 「권상」은 상괘 감수가 서로 관주·수송함과 같다.

井泥不食，下也。舊井無禽，時舍也。本義 言為時所棄。程傳 以陰而居井之下，泥之象也，無水而泥，人所不食也，人不食，則水不上，無以及禽鳥，禽鳥亦不至矣。見其不能濟物，為時所舍置不用也，若能及離鳥，是亦有所濟也。“舍”，上聲，與《乾》之“時舍”音不同。集說 孔氏穎達曰：“下也”者，以其最在井下，故為“井泥”也。“時舍”也者，人既不食，禽亦不向，是一時共棄舍也。

《소상전》이 초육을 풀어 이르기를: 우물 바닥의 진흙은 마실 수 없음은 그것이 가장 아래에 있기 때문이다. 폐기된 낡은 우물은 금조도 오지 않음은 세상 사람에게 버려진 것이다. 주희 《본의》에 이르기를: 이는 그것이 당시 사람에게 버려졌음을 논한다. 정이 《이천역전》에 이르기를: 음효로써 우물의 가장 아래에 처한 것은 바로 진흙의 물상이다. 물이 없고 다만 진흙만 있으니 사람이 저절로 기꺼이 마시지 않는다. 사람이 와서 긷지 않으면 물이 위로 올라가지 못하여 또 금조에게 공급할 길이 없어 금조도 곧 다시 날아오지 않는다. 이로써 그것이 능히 외물을 구제하지 못하여 이에 세상 사람에게 놓여 쓰이지 않음을 알 수 있다. 가령 오히려 능히 금조에게 미치면 그것도 또한 구제한 바가 있다 치하리라. 여기의 「사(舍)」는 상성으로 읽어 버림으로 푸니, 《건》괘 《문언》의 「시사야(時舍也)」의 독음과 다르다. 집설은 공영달의 말을 인용한다: 이른바 「하야(下也)」는 그것이 우물의 가장 아래에 처하기에 그러므로 「정니(井泥)」가 된 것이요, 이른바 「시사야」는 사람이 이미 와서 마시지 않고 금조도 이쪽으로 향하지 않음을 말하니, 이는 한때에 모두 함께 그것을 버린 것이다.

井谷射鮒，無與也。程傳 井以上出為功，二陽剛之才，本可濟用，以在下而上無應援，是以下比而“射鮒”，若上有與之者，則當汲引而上，成井之功矣。集說 谷氏家傑曰：謂有泉而“無與”，與無泉而時棄者，自不可同也。

《소상전》이 구이를 풀어 이르기를: 우물 벽의 틈새에서 작은 물고기를 쏘아 잡음은 위에 서로 응화하는 사람이 없기 때문이다. 정이 《이천역전》에 이르기를: 우물은 물을 위로 보내는 것을 공효로 삼는다. 구이는 양강의 재구가 있어 본래 세상을 건지고 쓰임을 이룰 수 있으나, 다만 몸이 아랫자리에 거하여 위에 호응·인연하여 끌어줄 사람이 없기에, 이에 다만 아래로 향하여 초육에 친비하여 저 「사부(射鮒)」의 작은 일을 할 뿐이다. 가령 위에 그것과 서로 응하는 사람이 있으면 곧 그것을 길어 올려 우물의 공용을 이루게 할 것이다. 집설은 곡가걸의 말을 인용한다: 이는 구이가 샘물이 있으나 사람이 서로 어울리지 않음을 말하니, 저 본래 샘이 없어 세상 사람에게 버려진 낡은 우물과는 본래 함께 논할 수 없다.

井渫不食，行惻也。求王明，受福也。本義 “行惻”者，行道之人，皆以為惻。程傳 “井渫”，治而不見食，乃人有才知而不見用，以不得行為憂惻也。既以不 集說 趙氏汝楳曰：井不以不食為憂，賢者不以不遇而惻。“心惻”者，行人也，行汲之人，為之求王者之明也，求王之明，豈朋比以乾祿，為其見知於上，則福被生民，猶井汲而出，然後利及於人也。王氏申子曰：“井渫”而不為人所食，縱不自惻，行道之人，亦為之惻然矣。縱不求人之我用，人亦為之求之，以並受其福矣。

《소상전》이 구삼을 풀어 이르기를: 우물을 이미 깨끗이 도랐는데도 사람이 와서 마시지 않음은 지나가는 사람이 모두 그것을 위해 마음 아파함이다. 군왕에게 명찰을 기구함은 복택이 내려올 수 있게 하기 위함이다. 주희 《본의》에 이르기를: 이른바 「행측(行惻)」은 길을 가는 사람이 모두 그것을 위해 측연하여 차마 못함을 느낌이다. 정이 《이천역전》에 이르기를: 「정설(井渫)」은 우물이 이미 도랐아 깨끗한데도 사람에게 마셔지지 않음이니, 바로 한 사람이 재능과 식견이 있는데도 임용되지 않음과 같아 포부가 행하여 나가지 못하기에 우상·측연한다. 이미 아니――저본 여기에 탈문이 있다. 집설은 조여매의 말을 인용한다: 우물은 사람이 마시지 않는다고 근심하지 않고 현자도 또한 명주를 만나지 못한다고 상감하지 않는다. 참으로 「심측(心惻)」하는 것은 지나가는 사람이다. 저 물을 길으러 오는 행인들이 이 우물을 위해 군왕의 명찰을 기구한다. 군왕의 명찰을 구함이 어찌 당을 짓고 사사로움을 꾸며 녹을 도모하려 함이겠는가? 다만 한번 윗자리에 있는 자에게 상식되면 복택이 곧 능히 백성을 덮을 수 있으니, 우물물이 길어 올려진 뒤에야 비로소 좋은 점이 사람에게 돌아오기 때문이다. 집설은 왕신자의 말을 인용한다: 우물이 이미 깨끗해졌는데도 사람에게 마셔지지 않으면 비록 그것이 스스로 상감하지 않아도 길을 가는 사람도 또한 그것을 위해 측연할 것이다. 비록 현자가 스스로 사람에게 자기를 임용해 달라 구하지 않아도 남이 또한 그를 위해 가서 쟁취하여 모두로 하여금 함께 이 몫의 복택을 받들게 할 것이다.

井甃無咎，修井也。程傳 甃者，修治於井也，雖不能大其濟物之功，亦能修治不廢也，故“無咎”，僅能免咎而已，若在剛陽，自不至如是，如是則可咎矣。集說 虞氏翻曰：“修”，治也。以瓦甓壘井稱“甃”。蘇氏軾曰：“修”，潔也，陽為動為實，陰為靜為虛，泉者所以為井也，動也實也，井者泉之所寄也，靜也虛也。初六最下，故曰“泥”。上六最上，墳曰“收”。六四居其間而不失正，故曰“甃’。“甃”之於井，所以御惡而潔井也，井待是而潔，故“無咎”。

《소상전》이 육사를 풀어 이르기를: 벽돌로 우물 벽을 쌓아도 재화가 없음은 그것이 이 우물을 수치하기 때문이다. 정이 《이천역전》에 이르기를: 「축(甃)」은 곧 우물에 수치를 가함이다. 육사는 비록 능히 외물을 제돕는 공효를 크게 하지 못하나 도리어 또한 능히 수리·유호하여 그것을 황폐하게 하지 않으니, 그러므로 「과오가 없다」――다만 다만 간신히 과오를 면할 뿐이다. 가령 강건한 양효로 바꾸어 이 자리에 거하면 저절로 다만 이 걸음을 이루는 데 그치지 않는다. 다만 이 걸음을 이루는 데 그치면 곧 책비를 받아야 한다. 집설은 우번의 말을 인용한다: 「수(修)」는 곧 수치이니, 벽돌·기와로 우물 벽을 쌓는 것을 「축」이라 한다. 집설은 소식의 말을 인용한다: 「수」는 청결의 뜻이다. 양은 동에 속하고 실에 속하고, 음은 정에 속하고 허에 속한다. 샘물은 우물이 우물이 되게 하는 물건으로 동에 속하고 실에 속하고, 우물은 곧 샘물이 기거하는 곳으로 정에 속하고 허에 속한다. 초육은 가장 아래에 있으니, 그러므로 「니(泥)」라 하고, 상육은 가장 위에 있으니, 그러므로 「수(收)」라 하며(저본은 「고(故)」가 「분(墳)」으로 오자), 육사는 중간에 끼어서도 그 정위를 잃지 않으니, 그러므로 「축」이라 한다. 벽돌로 우물을 쌓음은 오혹을 가로막아 우물의 청결을 보지하기 위함이다. 우물이 이 공정에 의지하여야 비로소 깨끗하니, 그러므로 「과오가 없다」.

寒泉之食，中正也。程傳 “寒泉”而可食，井道之至善者也，九五中正之德，為至善之義。案 《詩》云：“泉之竭矣，不云自中。”蓋不中則源不常裕而不寒也。又云：“冽彼下泉，浸彼苞蕭”，蓋不正則流不逮下而不食也。元吉在上，大成也。程傳 以大善之吉在卦之上，井道之大成也，井以上為成功。

《소상전》이 구오를 풀어 이르기를: 청량한 샘물은 마실 만하니 이는 구오가 이미 중을 얻고 또 바름을 얻었기 때문이다. 정이 《이천역전》에 이르기를: 샘물이 맑고 차면서 또 마실 만한 것은 이는 우물의 도가 가장 완선한 경지이다. 구오는 중정의 덕성을 갖추어 바로 이 가장 완선한 뜻에 대응한다. 이광지 안: 《시경·대아·소민(大雅·召旻)》에 「천지갈의, 불운자중(泉之竭矣不云自中)」이라 하였으니 샘물이 마름은 어찌 원두의 한가운데서 먼저 마르기 시작함이 아니겠는가――이로써 「중」을 얻지 못하면 원두가 곧 늘 충족을 보전하지 못하여 물도 또한 청량하지 못함을 알 수 있다. 《시경·조풍·하천(曹風·下泉)》에 또 「렬피하천, 침피포소(冽彼下泉浸彼苞蕭)」라 하였으니 저 차가운 아래로 흐르는 샘은 다만 한 무리 쑥을 적실 뿐이니――이로써 「정」을 얻지 못하면 물의 흐름이 곧 아래에 미치지 못하여 또 사람이 마시지 못함을 알 수 있다. 이하는 상육의 《소상전》: 「원길재상, 대성야(元吉在上大成也)」. 정이 《이천역전》에 이르기를: 가장 큰 선길이 온 괘의 가장 위 한 효에 나타남은 이는 우물의 도가 큰 공을 이룬 것이니, 우물은 물을 위로 보내는 것을 성공으로 삼는다.

澤中有火，革，君子以治曆明時。本義 四時之變，革之大者。程傳 水火相息為革。“革”，變也。君子觀變革之象，推日月星辰之遷易，以治曆數，明四時之序也。夫變易之道，事之至大，理之至明，跡之至著，莫如四時。觀四時而順變革，則“與天地合其序”矣。集說 虞氏翻曰：曆象，謂日月星辰也。“天地革而四時成”，故“君子以治曆明時”也。《朱子語類》云：“治曆明時”，非謂歷當改革，蓋四時變革中，便有個治曆明時的道理。

《대상전》에 이르기를: 늪 속에 불을 품은 것이 곧 《혁(革)》괘이니, 군자는 이로 말미암아 깨달아 마땅히 역법을 다스려 사시를 밝혀야 한다. 주희 《본의》에 이르기를: 사계의 추이·변환은 변혁 가운데 가장 큰 한 가지이다. 정이 《이천역전》에 이르기를: 물과 불이 서로 소장·식하여 곧 「혁(革)」이 된다. 「혁」은 곧 변함이다. 군자가 변혁의 상을 보고 일월·성신의 천이·개역을 추산하여 역법·도수를 다스리고 사계의 차서를 밝힌다. 변역의 도리는 사정이 가장 크고 이로가 가장 밝고 흔적이 가장 현저한 것은 사시를 넘지 못한다. 사시를 보고 변혁에 순응하면 또한 《건·문언》이 말한 「여천지합기서(與天地合其序)」를 이룬 것이다. 집설은 우번의 말을 인용한다: 이른바 역상(曆象)은 일월·성신을 가리킨다. 《단전》에 「천지혁이사시성(天地革而四時成)」이라 하였으니, 그러므로 《대상전》에 「군자이치력명시(君子以治曆明時)」라 한다. 《주자어류》에 기재하기를: 이른바 「치력명시」는 역법을 마땅히 개혁해야 함을 말하는 것이 아니라 사시의 변혁 속에 본래 곧 역법을 다스리고 시령을 밝히는 도리가 품어 있음을 말한다.

鞏用黃牛，不可以有為也。程傳 以初九時位才皆不可以有為，故當以中順自固也。集說 胡氏璦曰：凡革之道，必須巳日，然後可以革之也，民固即日而未孚。可遽革之乎，故但可固守中順，未可大有所為。

《소상전》이 초구를 풀어 이르기를: 황소 가죽으로 굳게 묶어둠은 이 때 아직 소위할 수 없음을 말한다. 정이 《이천역전》에 이르기를: 초구는 시기·위치·재구 세 방면에서 모두 손을 댈 조건을 갖추지 못하였으니, 그러므로 마땅히 가운데 거하여 순한 태도로 자기를 온전히 지켜야 한다. 집설은 호원의 말을 인용한다: 무릇 변혁의 도는 반드시 「사일(巳日)」을 기다린 뒤에야 비로소 손을 대어 바꿀 수 있다. 백성은 일이 막 생긴 그 날에 본래 아직 신복하지 않으니, 어찌 능히 창졸하여 가서 변혁하겠는가? 그러므로 이 때는 다만 가운데 거하여 유순한 입장을 굳게 지킬 수 있고 크게 소위해서는 안 된다.

巳日革之，行有嘉也。程傳 巳日而革之，征則吉而無咎者，行則有嘉慶也，謂可以革天下之弊，新天下之事，處而不行，是無救弊濟世之心，失時而有咎也。集說 俞氏琰曰：未當革而遽往，適以滋弊耳，何嘉之有？必往於巳日當革之時，則其行有嘉美之功。“行”釋“徵”字，“嘉”釋“吉無咎”。

《소상전》이 육이를 풀어 이르기를: 「사일」에 이르러서야 손을 대어 변혁함은 이와 같이 행동하면 곧 미호한 결과가 있음을 말한다. 정이 《이천역전》에 이르기를: 「사일」을 기다려 다시 변혁하면 앞으로 가면 곧 길리하여 재화가 없으니, 한번 행동하면 곧 가미한 복경을 가져오기 때문이다――이는 천하의 쌓인 폐를 혁제하고 천하의 사무를 경신할 수 있음을 말한다. 만약 편안히 앉아 기꺼이 행동하지 않으면 곧 그것은 폐를 구하고 세상을 건질 마음이 없어 시기를 놓쳐 도리어 과실이 있는 것이다. 집설은 유연의 말을 인용한다: 아직 마땅히 변혁할 때에 이르지 않았는데 망연히 앞으로 가면 마침 다만 폐단을 자랑할 뿐이니, 어찌 가미를 논할 수 있겠는가? 반드시 「사일」이라는 이 마땅히 변혁할 시기에 앞으로 가야 행동이 비로소 가미한 공효가 있다. 《상전》이 「행(行)」 자로 효사의 「정(征)」 자를 해석하고 「가(嘉)」 자로 효사의 「길무구」를 해석하였다.

革言三就，又何之矣。本義 言巳審。程傳 稽之眾論，至於“三就”：事至當也，又何之矣，乃俗語更何往也！如是而行，乃順理時行，非己之私意所欲為也，必得其宜矣。集說 徐氏幾曰：初未可革，二乃革之，三則變革之事成矣。凡事詳審，至再至，三則止矣，又何往焉。

《소상전》이 구삼을 풀어 이르기를: 변혁의 의론이 이미 세 번 살도하여 온당한데 또 더 어디로 가겠는가? 주희 《본의》에 이르기를: 이는 고려가 이미 주상함을 논한다. 정이 《이천역전》에 이르기를: 뭇 사람의 의론을 모두 고찰하여 「삼취(三就)」에 이르면 사정이 곧 처치함이 지극히 타당하다. 「우하지의(又何之矣)」는 당시 속담으로 말하면 곧 또 더 어디로 가려 하는가! 이와 같이 하는 것은 도리를 따르고 시세에 합하여 행함이요 자기의 한 몸의 사의에서 나온 것이 아니니, 반드시 그 마땅한 바를 얻을 것이다. 집설은 서기(徐幾)의 말을 인용한다: 초구는 아직 변혁할 수 없고 육이가 비로소 손을 대어 변혁하여 구삼에 이르면 변혁의 일이 곧 완성되었다. 무릇 일은 반복하여 자세히 살펴 두 번째 세 번째에 이르면 또한 곧 마땅히 멈추어야 하니, 또 더 어디로 가려 하는가?

改命之吉，信志也。程傳 改命而吉，以上下信其志也。誠既至，則上下信矣，革之道，以上下之信為本，不當不孚則不信，當而不信，猶不可行也，況不當乎。集說 龔氏煥曰：“信志”，即“有孚”之謂。革以“有孚”為本，信足以孚乎人心，則可以“改命”而得吉矣。

《소상전》이 구사를 풀어 이르기를: 성명(成命)을 바꾸어 길함을 얻음은 위아래가 모두 그의 심지를 믿기 때문이다. 정이 《이천역전》에 이르기를: 성명을 바꾸어 능히 길함을 얻음은 위아래가 모두 그의 심지를 신임함에 의지한다. 성의가 이미 집에 이르면 위아래가 저절로 신복한다. 변혁의 도는 위아래의 신임을 근본으로 삼는다. 조치가 마땅하지 않고 성의가 부족하면 사람이 곧 믿지 못한다. 비록 조치가 마땅해도 능히 사람에게 믿음을 얻지 못하면 사정이 오히려 추행되지 못하는데 하물며 조치 자체가 또한 마땅하지 않음이랴. 집설은 공환의 말을 인용한다: 이른바 「신지(信志)」는 곧 효사가 논한 「유부(有孚)」이다. 변혁은 「유부」를 근본으로 삼아 성신이 족히 인심을 감통하면 곧 「개명(改命)」하여 길리를 얻을 수 있다.

大人虎變，其文炳也。程傳 事理明著，若虎文之炳煥明盛也，天下有不孚乎。集說 俞氏琰曰：虎之斑文大而疏朗，革道已成，事理簡明，如虎文之炳然也。

《소상전》이 구오를 풀어 이르기를: 대인이 맹호가 털을 바꾸듯이 훤연히 변함은 그의 문채가 광량·현혁함이다. 정이 《이천역전》에 이르기를: 사리가 청초·창현하여 호피의 반문이 저와 같이 광화·찬란하고 선명·성대하면 천하에 또 신복하지 않는 사람이 있겠는가? 집설은 유연의 말을 인용한다: 호랑이 몸의 반문이 크고 성란하다. 변혁의 도가 이미 완성되어 사리가 간명·요알하여 바로 호랑이 무늬가 저와 같이 광량하여 눈을 빼앗는다.

君子豹變，其文蔚也。小人革面，順以從君也。程傳 君子從化遷善，成文彬蔚，章見於外也，中人以上，莫不變革，雖不移之小人，則亦不敢肆其惡。革易其外，以順從君上之教令，是革面也，至此革道成矣。小人勉而假善，君子所容也，更往而治之，則凶矣。

《소상전》이 상육을 풀어 이르기를: 군자가 표범이 털을 바꾸듯이 변함은 그의 문채가 세밀·화미함이요, 소인이 면목을 바꿈은 군상에 순종함이다. 정이 《이천역전》에 이르기를: 군자는 교화를 따라 선도에 옮겨 빈빈·욱욱한 문채를 기르어 광화가 밖에 드러난다. 중등의 자질 이상의 사람은 변혁을 따르지 않음이 없다. 비록 저런 종류의 품성이 옮기기 어려운 소인이라도 이 때에는 또한 감히 더 이상 방사하여 악을 짓지 못하고 다만 외표를 고쳐 군상의 교령에 순종하니, 이것이 곧 「혁면(革面)」이다. 이 걸음에 이르면 변혁의 도가 곧 완성되었다 치한다. 소인이 억지로 선한 모양을 꾸며 내도 또한 군자가 능히 용납하는 바이다. 만약 또 계속 추궁하여 한 걸음 더 그들을 정치하면 곧 흉함을 부를 것이다.

集說 張子曰：以柔為德，不及九五剛中炳明，故但文章蔚縟，能使小人改觀而從也。呂氏大臨曰：上六與九五，皆革道已成之時。虎之文修大而有理，豹之文密茂而成斑，其文炳然，如火之照而易辨也，其文蔚然，如草之暢茂而叢聚也。俞氏琰曰：小人居革之終，幡然向道，以順從君，無不心悅而誠服，或者乃謂而革而心不革，非也。

집설은 장재의 말을 인용한다: 상육은 유순을 덕성으로 삼아 구오의 저와 같이 강건하여 가운데를 얻고 광명·현혁한 데 미치지 못하니, 그러므로 다만 능히 문채를 세밀·번성하게 이룰 뿐이나 소인으로 하여금 관감을 바꾸고 따르게 하기에 족하다. 집설은 여대임의 말을 인용한다: 상육과 구오는 모두 변혁의 도가 이미 완성된 때에 처한다. 호랑이의 무늬는 길고 넓어 조리가 있고 표범의 무늬는 세밀·무성하여 반점을 이룬다. 「기문병(其文炳)」이라 함은 불빛이 비춤처럼 분변하기 쉬움을 말하고 「기문울(其文蔚)」이라 함은 들풀이 무성히 자라 총췌한 한 조각을 이룸과 같다. 집설은 유연의 말을 인용한다: 소인은 변혁의 마지막 단계에 처하여 번연히 마음을 돌려 도를 향하여 군상에 순종하여 심열·성복하지 않음이 없다. 어떤 사람은 도리어 그들이 다만 겉으로는 변하였으나 속마음은 변하지 않았다고 하는데 이 설법은 옳지 않다.