몽괘(蒙卦)·간상감하(艮上坎下)

程傳 《蒙序卦》：“屯者盈也，屯者物之始生也，物生必蒙，故受之以蒙，蒙者蒙也，物之稚也。”屯者物之始生，物始生稚小，蒙昧未發，蒙所以次屯也。為卦艮，上坎下，艮為山為止，坎為水為險，山下有險，遇險而止，英知所之，蒙之象也。水必

정이《이천역전》은 말한다: 《서괘전》은 몽괘를 강론하여 말한다: 「둔은 충영이요, 둔은 만물이 막 맹생함이다. 만물이 생하면 반드시 몽매하다. 그러므로 둔괘 뒤에 잇는 것은 몽괘이다. 몽은 곧 몽매이니 만물의 유치한 단계를 가리킨다.」 둔은 만물의 처음 생함이다. 처음 생한 물은 유소하고 치약하여 몽매하고 아직 개발되지 않았다. 그러므로 몽괘는 둔괘 뒤에 둔다. 괘체에 대하여 말하면 간은 위에 있고 감은 아래에 있다: 간은 산·그침이요 감은 물·험함이다. 산 아래에 험조가 있어 험조를 만나면 멈추어, 망연히 어디로 가야 할지 모르니 이것이 바로 몽매의 상이다. 물은 반드시——여기서 저본에 탈문이 있어 《정전》의 이 단락의 뒤반은 잃었다.

蒙，亨，匪我求童蒙，童蒙求我，初筮告，再三瀆，瀆則不告，利貞。本義 艮，亦三畫卦之名。一陽止於二陰之上，故其德為止，其象為山。“蒙”，昧也。物生之初，蒙昧未明也。其卦以坎遇艮，山下有險，蒙之地也。內險外止，蒙之意也。故其名為《蒙》。“亨”以下，占辭也。九二內卦之主，以剛居中，能發人之蒙者，而與六五陰陽相應，故遇此卦者有亨道也。“我”，二也；“童蒙”，幼稚而蒙昧，謂五也。

「몽, 형통하다. 내가 동몽을 구함이 아니요 동몽이 나를 구한다. 처음 점에는 알려 주고 두세 번이면 읽독이니, 읽독하면 알려 주지 않는다. 바름에 이롭다(蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三瀆瀆則不告利貞).」 내가 저 몽매한 동자를 구한 것이 아니라 동자가 와서 나를 구한다. 처음에 점을 물으면 그에게 알려 주고, 거듭 세 번 물으면 곧 읽독이니 읽독하면 다시 그에게 알려 주지 않는다. 바름을 지킴이 이롭다. 주희《주역본의》는 말한다: 간도 또한 세 획 경괘의 명칭으로 한 양효가 두 음효 위에 그친다. 그러므로 괘덕은 그침이요 상을 산으로 취한다. 「몽」은 혼매로 만물이 처음 생할 때 몽매하여 밝지 못하다. 이 괘는 감으로써 간을 만난다. 산 아래에 험이 있으니 바로 몽매가 처한 곳이요, 속은 험이요 겉은 그침이니 바로 몽매의 의태(意態)이다. 그러므로 이름을 취하여 《몽》이라 한다. 「형(亨)」 글자 이하는 모두 「점사」이다. 구이는 내괘의 주로서 강효로써 중위에 있어 능히 타인의 몽매를 개발하고 또 육오와 음양이 서로 「응」한다. 그러므로 이 괘를 만나는 사람은 형통하는 도가 있다. 「아(我)」가 가리키는 것은 구이요, 「동몽(童蒙)」은 유치하여 몽매한 사람을 가리켜 말하는 것은 육오이다.

筮者明，則人當求我而其亨在人；筮者暗，則我當求人而亨在我。人求我者，當視其可否而應之；我求人者，當致其精一而扣之。而明者之養蒙，與蒙者之自養，又皆利於以正也。程傳 “蒙”有開發之理，亨之義也。卦才時中，乃致亨之道。六五為《蒙》之主，而九二“發蒙”者也。“我”謂二也，二非《蒙》主，五既順巽於二，二乃“發蒙”者也，故主二而言。“匪我求童蒙，童蒙求我”，五居尊位，有柔順之德，而聲在童蒙，與二為正應、而中德又同，能用二之道以發其蒙也。二以剛中之德在下，為君所信向，當以道自守，待君至誠求己而後應之，則能用其道。匪我求於童蒙，乃童蒙來求於我也。

주희가 이어서 말한다: 점복하는 사람이 자기는 명백한 쪽이면 타인으로 하여금 와서 나를 구하게 해야 하고 형통은 타인의 몸에 떨어진다. 점복하는 사람이 자기는 혼매한 쪽이면 나로 하여금 가서 사람을 구하게 해야 하고 형통은 자기의 몸에 떨어진다. 타인이 와서 나를 구하면 나는 그가 가르칠 만한가 아닌가를 보고 회응을 결정한다. 내가 가서 사람을 구하면 전일하고 성은한 마음을 내어 문고(叩問)한다. 그리고 명백한 쪽이 몽매자를 교양하는 것과 몽매자가 자기를 함양하는 것도 또한 모두 바름을 지킴으로써 이를 삼는다. 정이《이천역전》은 말한다: 몽매 가운데 개발할 수 있는 도리를 품었으니 이가 곧 「형」의 함의이다. 이 괘의 괘재(卦才)는 때에 합하고 그 가운데를 얻으니 바로 형통에 이르는 도이다. 육오는 몽괘의 주요, 그러나 구이가 비로소 「몽을 여는(發蒙)」 사람이다. 「아」는 구이를 가리킨다. 구이는 몽괘의 주가 아니나 다만 육오가 유순하게 구이를 의종(依從)하기 때문에 구이는 몽매를 개발하는 사람이 되었다. 그러므로 괘사는 구이에 주하여 입언한다. 「내가 동몽을 구함이 아니요 동몽이 나를 구한다」는 것은 육오가 존위에 있어 유순의 덕을 갖추고 그 명분은 동몽의 지위에 처하며 구이와 바른 「응」을 이루고 거중의 덕도 또한 같아서, 능히 구이의 방법을 채용하여 자기의 몽매를 개발함을 말한다. 구이는 강중의 덕으로써 아래위에 있어 군주가 신임하여 우러르는 바가 되니, 자기의 도를 지켜 군주가 지극히 성은하게 와서 자기를 구하기를 기다린 뒤에야 회응해야 한다. 그래야 비로소 그의 주장을 시행할 수 있다. 내가 동몽을 구한 것이 아니라 동몽이 와서 나를 구한다.

“筮”，占決也。“初筮告”，謂至誠一意以求己則告之，再三則瀆慢矣，故不告也。發蒙之道，利以貞正，又二雖剛中，然居陰，胡宜有戒。集說 《朱子語類》云：人來求我，我則當視其可否而告之，蓋視其來求我之發蒙者，有初筮之誠則告之，再三煩瀆則不告之也。我求人，則當致其精一以叩之，蓋我而求人以發蒙，則當盡初筮之誠，而不可有再三之瀆也。

정이가 이어서 말한다: 「서(筮)」는 곧 점을 물어 의심을 결하는 것이다. 「초서고(初筮告)」는 상대방이 지극히 성은하고 한마음으로 와서 나에게 구교하면 나는 그에게 알려 준다는 것이다. 거듭 세 번 와서 물으면 경만하여 읽독이니 그러므로 다시 알려 주지 않는다. 몽매를 개발하는 길은 정정(貞正)을 지킴으로써 이를 삼는다. 또한 구이는 비록 강중의 덕이 있으나 음위에 있으므로 또한 마땅히 경계가 있어야 한다. 집설에 《주자어류》를 인용한다: 타인이 와서 나를 구하면 나는 그가 가르칠 만한가 아닌가를 보고 그 뒤에 그에게 알려 준다——저 와서 나에게 몽을 열어 달라고 구하는 사람을 보아, 처음 점과 같은 성의가 있으면 그에게 알려 주고, 거듭 번거롭게 읽독하면 그에게 알려 주지 않는다. 내가 가서 사람을 구하면 전일한 마음을 내어 문고한다——내가 이미 사람을 구하여 자기의 몽매를 개발하게 하면 처음 점과 같은 성의를 다해야 하고 거듭 읽독하는 거동이 있어서는 안 된다.

項氏安世曰：待其求而後教之，由其心相應而不違，致一以導之，則其受命也如響。胡氏炳文曰：有天地即有君師，乾坤之後繼以《屯》，主震之一陽而曰“利建侯”，君道也；又繼以《蒙》，主坎之一陽而曰“童蒙求我”，師道也。君師之道皆利於貞。

집설에 항안세를 인용한다: 그 자신이 와서 구하기를 기다려 그 뒤에 그를 가르치면, 그의 마음이 가르침과 서로 응하여 저촉하지 않는다. 전일한 태도로써 그를 인도하면 그가 교명을 접수함이 회성(回聲)이 응화하는 것처럼 신속하다. 집설에 호병문을 인용한다: 천지가 있으면 곧 임금과 스승이 있다. 건곤 뒤에 잇는 것은 둔괘로서 진의 한 양효를 주로 하여 「제후를 세움이 이롭다」라 하니 강론하는 것은 임금의 도이다. 다시 잇는 것은 몽괘로서 감의 한 양효를 주로 하여 「동몽이 나를 구한다」라 하니 강론하는 것은 스승의 도이다. 군도와 사도는 모두 바름을 지킴으로써 이를 삼는다.

俞氏琰曰：“瀆”，與《少儀》“毋瀆神”之“瀆”同。不告，與《詩小昱》“我龜既厭，不我告猶”之義同。初筮則其志專一，故告。再三則煩瀆，故不告，蓋童蒙之求師，與人之求神，其道一也。林氏希元曰：童蒙不我求，則無好問願學之心，安能得其來而使之信？我求而誠或未至，則無專心致志之勤，安能警其惰而使之聽？待其我求而發之，則相信之深，一投而即入矣，待其誠至而發之，則求道之切，一啟而即通矣。此蒙者所以得亨也。

집설에 유염을 인용한다: 「독(瀆)」 글자는 《예기·소의(少儀)》의 「신을 읽독하지 말라(毋瀆神)」의 「독」과 같다. 「알려 주지 않는다」는 《시경·소아》의 말하는 「우리 거북이는 이미 싫증나서 나에게 알려 주지 않는다(我龜既厭不我告猶)」와 같은 뜻이다. 처음 점칠 때 심지가 전일하다. 그러므로 신명이 알려 준다. 거듭 점 물으면 번독(煩瀆)이 된다. 그러므로 다시 알려 주지 않는다. 동몽이 스승을 구함과 사람이 신명을 구함은 도리가 본래 한가지이다. 집설에 임희원을 인용한다: 동몽이 와서 나를 구하지 않으면 그에게 묻기를 좋아하고 배우기를 즐기는 마음이 없음을 설명하니, 무엇으로 그를 불러 오게 하고 또 그로 하여금 믿어 복종하게 하겠는가. 내가 가서 그를 구하여 성의가 혹 아직 족하지 않으면 나에게 전심치지(專心致志)하는 근은(勤懇)이 없음을 설명하니, 무엇으로 그의 태만을 경성시키고 또 그로 하여금 듣고 따르게 하겠는가. 그가 와서 나를 구하기를 기다려 그를 개발하면 서로의 신임이 깊어 한번 맞으면 들어갈 수 있고, 성의가 이르기를 기다려 그를 개발하면 그가 도를 구하는 마음이 간절하여 한번 바로 잡아 주면 곧 통한다. 이것이 곧 몽매한 자가 형통을 얻을 수 있는 까닭이다.

初六，發蒙，利用刑人，用說桎梏，以往，吝。本義 以陰居下，蒙之甚也。占者遇此，當發其蒙。然發之之道，當痛懲而暫舍之，以觀其後。若遂往而不舍，則致羞吝矣。戒占者當如是也。程傳 初以陰暗居下，下民之蒙也。爻言發之之道，發下民之蒙，當明刑禁以示之，使之知畏，然後從而教導之。自古聖王為治，設刑罰以齊其眾，明教化以善其俗，刑罰

「초육, 몽을 연다. 형벌받는 자를 씀이 이롭고 수갑을 푸는 것을 쓰라. 나아가면 부끄럽다(發蒙利用刑人用說桎梏以往吝).」 주희《주역본의》는 말한다: 초육은 음효로써 맨 아래에 있어 몽매가 가장 심한 자이다. 점복하는 사람이 이 한 효를 만나면 그의 몽매를 개발해야 한다. 다만 개발하는 방법은 먼저 징계를 아프게 가하고 다시 잠시 그를 놓아 열어 그의 이후의 표현을 보는 것이다. 만약 한결같이 엄히 다스려 놓기를 기꺼이 하지 않으면 수욕과 회한을 불러온다. 이것은 점자에게 고계하여 이와 같이 해야 함이다. 정이《이천역전》은 말한다: 초육은 음암한 자질로써 맨 아래에 있어 하층 백성의 몽매이다. 효사가 강론하는 것은 그것을 개발하는 방법이다: 하민(下民)의 몽매를 개발하고자 하면 형벌 금령을 밝게 하여 그들로 하여금 보게 하고 그들로 하여금 두려움을 알게 한 뒤에야 교도를 더해야 한다. 옛적 성왕이 천하를 다스릴 때 형벌을 세워 민중을 가지런히 하고 교화를 창명하여 풍속을 돈후하게 하였으니, 형벌은——여기서 저본에 탈문이 있어 《정전》의 아래 글은 잃었다.

集說 王氏安石曰：不辨之於蚤，不懲之於小，則蒙之難極矣。當《蒙》之初，不能正法以懲其小，而“用說桎梏”，縱之以往，則吝道也。王氏宗傳曰：所謂刑人者，正其法以示之，立其防束，曉其罪戾，而豫以禁之，使蒙蔽者知所戒懼，欲有所縱而不敢為，然後漸知善道，可得而化之也。當是時也，夫苟說其桎梏，而不豫以禁之，由過此以往，不可復制矣。故於發蒙之初，“用刑人”則以為利，“用說桎梏”則以為吝也。

집설에 왕안석을 인용한다: 이른 곳에서 분명히 하지 않고 작은 곳에서 징계하지 않으면, 몽매가 빚어내는 화환이 극점에 크게 된다. 몽괘의 시작에 바로 해당하여 법도를 단정하게 하여 그의 작은 허물을 징계하지 못하고, 도리어 「수갑을 푸는 것을 써서(用說桎梏)」 수족의 형구를 일률로 풀어 버려 한결같이 방종하게 하면, 저것은 수치를 불러오는 길이다. 집설에 왕종전(王宗傳)을 인용한다: 이른바 「형인(刑人)」은 법령을 단정하게 하여 그에게 보여 주고 방범과 약속을 세우며, 범하면 어떠한 죄책이 있는지를 강명하여 미리 금지를 더하여, 몽매하여 가린 사람으로 하여금 계구(戒懼)를 알게 하여 심리에 방종하고자 하여도 감히 하지 못하게 하고, 그 뒤에야 점점 선도를 알아 감화되어 올 수 있게 한다. 이 때에 만약 그의 수갑을 풀고 미리 금지하지 않으면, 이로부터 나아가 다시는 관속할 수 없다. 그러므로 몽매를 개발하는 처음에는 「형인을 씀」이 이롭다고 보고 「수갑을 푸는 것을 씀」이 수치라고 본다.

胡氏炳文曰：“利用刑人”，痛懲之也。“用說桎梏”，暫舍之以觀其後也。痛懲而不暫舍，一於嚴以往，是不知有敬敷五教在寬之道也，故吝。案 二王氏之說，則“利用刑人，用說桎梏以往吝”，只是一正一反口氣，正如“師出以律”、失律凶之比爾。

집설에 호병문을 인용한다: 「형인을 씀이 이롭다」는 징계를 아프게 가하는 것이요, 「수갑을 푸는 것을 쓰라」는 잠시 그를 놓아 열어 그의 이후가 어떠한지를 보는 것이다. 다만 아픈 징계만 알고 잠시 놓기를 기꺼이 하지 않아 한결같이 엄려하게 하여 내리면, 곧 《상서》의 말하는 「공경히 다섯 가지 교화를 베풂은 너그러움에 있다(敬敷五教在寬)」의 도리를 알지 못하는 것이니, 그러므로 수치를 불러온다. 이광지가 살핀다: 왕안석·왕종전 두 사람의 해석에 따르면 「형인을 씀이 이롭고 수갑을 푸는 것을 써서 나아가면 부끄럽다」는 다만 일정일반(一正一反) 두 가지 어구로, 바로 사괘 초육의 말하는 「군대가 나가되 율로써 한다(師出以律)」여 율을 잃으면 흉하다와 같은 구법이다.

九二，包蒙吉，納婦吉，子克家。本義九二以陽剛為內卦之主，統治群陰，當發蒙之任者。然所治既廣，物性不齊，不可一概取必。而爻之德剛而不過，為能有所包容之象。又以陽受陰，為“納婦”之象。又居下位而能任上事，為“子克家”之象。故占者有其德而當其事，則如是而“吉”也。

「구이, 몽을 감싸면 길하고, 아내를 맞으면 길하고, 아들이 집을 이룬다(包蒙吉納婦吉子克家).」 주희《주역본의》는 말한다: 구이는 양강의 자질로써 내괘의 주가 되어 많은 음효를 통솔하여 다스리니, 몽매를 개발하는 임을 감당하는 사람이다. 그러나 다스리는 범위가 이미 넓고 각 사람의 성정도 또한 참차(參差)하여 일률로 억지로 제일(齊一)을 구할 수 없다. 그런데 이 한 효의 덕성은 강건하여 지나치지 않아 바로 능히 포용하는 상이 있다. 그것은 또한 양효로써 음효를 접납하여 「아내를 맞는다(納婦)」의 상이 되고, 또한 아래위에 몸이 있어 능히 위위의 일을 감당하여 「아들이 집을 이룬다(子克家)」의 상이 된다. 그러므로 점복하는 사람이 이러한 덕행을 갖추고 또한 바로 이러한 일에 해당하면 이들 효사가 말하는 대로 길을 얻는다.

程傳 “包”，含容也。二居蒙之世，有剛明之才，而與六五之君相應，中德又同，當時之任者也。必廣其含容，哀矜昏愚，則能發天下之蒙，成治蒙之功。其道廣，其施博，如是則“吉”也。卦唯二陽爻，上九剛而過，唯九二有剛中之德而應於五，用於時而獨明者也。苟恃其明，專於自任，則其德不宏。故雖婦人之柔暗，尚當納其所善，則其明廣矣。又以諸爻皆陰，故云“婦”。

정이《이천역전》은 말한다: 「포(包)」는 함용(含容)이다. 구이는 몽매한 세에 처하여 강건명달의 재구를 갖추고 또 육오의 임금과 서로 「응」하여 거중의 덕도 같으니, 당세에 중임을 감당하는 사람이다. 그것은 반드시 자기의 함용을 넓혀 혼우(昏愚)한 사람을 애련하고 체휼하여야, 그래야 비로소 천하의 몽매를 개발하고 몽을 다스리는 공업을 이룰 수 있다. 행하는 도가 넓고 베푸는 혜가 넓으면 이와 같으면 길리하다. 전 괘에 다만 두 양효가 있고 상구는 강강하여 지나침에 실한다. 오직 구이만이 강중의 덕을 갖추어 육오와 서로 응하니, 당세에 임을 받아 홀로 명식(明識)을 갖춘 사람이다. 만약 자기의 명식을 믿고 한결같이 스스로 뽐내어 독단하면 그 덕량(德量)이 굉대하지 않으리라. 그러므로 설령 부인(婦人) 같은 유약하고 혼암한 쪽이라도 그녀들의 좋은 의견을 채납해야 하니, 그래야 명식이 넓다. 또, 그 나머지 각 효가 모두 음효이므로 「부(婦)」라 칭한다.

堯舜之聖，天下所莫及也，尚曰清問下民，取人為善也。二能包納，則克濟其君之事，猶子能治其家也。五既陰柔，故發蒙之功，皆在於二。以家言之，五，父也，二，子也，二能主《蒙》之功，乃人子克治其家也。

정이가 이어서 말한다: 요·순 같은 성인은 천하에 견줄 자가 없다. 《상서》 속에 오히려 그들의 「아래 백성을 맑게 묻다(淸問下民)」——겸허한 마음으로 아래 백성을 방문함——를 기재하였으니, 이것이 바로 타인의 장처를 취하여 선으로 삼는 것이다. 구이는 능히 포용하여 접납하면 능히 군주가 맡긴 일을 이룰 수 있다. 마치 아들이 능히 가업을 조지하는 것과 같다. 육오는 이미 음유이므로 몽매를 개발하는 공효는 전부 구이의 몸에 떨어진다. 한 집으로 비유하면 육오는 아버지요 구이는 아들로서, 구이가 능히 몽을 다스리는 공업을 주지함은 바로 아들로서 능히 가무를 조지하는 것이다.

集說 楊氏萬里曰：五求二，二匪求五，乃曰“子克家”，何也？臣事君，如子事父，正使致君如伊、周，亦臣子分內事，如子之克家耳，非功也。王氏申子曰：“包蒙”者，包眾蒙而為之主也。“納婦”者，受眾陰而為之歸也。此通一卦而言也。五，尊也，父也。二，卑也，子也。處卑而任尊者之事，“子克家”之象也。此以應五而言也。

집설에 양만리를 인용한다: 육오가 와서 구이를 구한 것이지 구이가 가서 육오를 구한 것이 아니다. 그런데 효사는 도리어 「아들이 집을 이룬다」라 하니 이는 무슨 까닭인가. 신자가 군주를 섬김은 아들이 아버지를 섬김과 같다. 설령 군주를 보좌하여 이윤·주공 같은 성취에 이르러도 지나지 않아 신자의 분내의 일이니 바로 아들이 가업을 조지할 뿐 무슨 공로인들 치겠는가. 집설에 왕신자를 인용한다: 이른바 「포몽(包蒙)」은 많은 몽매자를 포용하여 그들의 주인이 되는 것이요, 이른바 「납부(納婦)」는 많은 음효를 접납하여 그녀들의 귀숙이 되는 것이니, 이는 전 괘에 대하여 통반으로 말한 것이다. 육오는 높은 자요 아버지요, 구이는 낮은 자요 아들이다. 낮은 위에 처하여 높은 자의 일을 감당함은 바로 「아들이 집을 이룬다」의 상이니, 이는 그것이 육오와 서로 응함에 대하여 말한 것이다.

胡氏炳文曰：初爻統說治蒙之理，餘三四五皆是蒙者，治蒙只在陽爻，而九二為治蒙之主。梁氏寅曰：陽剛明，陰柔暗，故陰為蒙者，而陽為發蒙者。卦唯二陽，而九二以剛居中，為內卦之主，與五相應。當發蒙之任，盡發蒙之道，非九二其誰哉？二中而不過，

집설에 호병문을 인용한다: 초육 한 효는 총괄하여 몽을 다스리는 도리를 말하고, 그 나머지 육삼·육사·육오는 모두 다스려지는 몽매자이다. 몽을 다스리는 책임은 다만 양효의 몸에 떨어지고, 구이는 몽을 다스리는 주효이다. 집설에 양인을 인용한다: 양은 강건하여 밝고 음은 유약하여 어둡다. 그러므로 음효는 몽매자요 양효는 몽매를 개발하는 사람이다. 전 괘에 다만 두 양효가 있으나 구이는 강효로써 중위에 있어 내괘의 주이고 또 육오와 서로 「응」한다. 몽매를 개발하는 임을 감당하고 몽매를 개발하는 도를 다하는 자는 구이를 제하고 누가 있겠는가. 구이는 가운데 있어 지나치지 않는다——여기서 저본에 탈문이 있어 양씨의 설의 뒤반은 잃었다.

六三，勿用取女，見金夫，不有躬，無攸利。本義 六三陰柔，不中不正，女之“見金夫”而不能有其身之象也。占者遇之，則其取女必得如是之人，無所利矣。“金夫”，蓋以金賂己而挑之，若魯秋胡之為者。

「육삼, 여자를 맞이함을 쓰지 말라. 금부(金夫)를 보고 몸을 지키지 못하니 이로울 것이 없다(勿用取女見金夫不有躬无攸利).」 주희《주역본의》는 말한다: 육삼은 음유하여 이미 「중」도 아니고 또 「정」도 아니다. 바로 여자가 돈 있는 남자를 보면 자신을 지키지 못하는 상이다. 점복하는 사람이 이 한 효를 만나면 그가 맞이하는 여자는 반드시 이러한 사람으로 아무 이로움이 없다. 이른바 「금부」는 대개 돈으로써 자기를 회리하고 조계하는 남자로, 마치 노(魯)나라 추호(秋胡)가 황금으로 길가에서 뽕을 따는 부인을 희롱한 것 같은 행종(行蹤)이다.

程傳 三以陰柔處蒙暗，不中不正，女之妄動者也。正應在上，不能遠從，近見九二為群蒙所歸，得時之盛，故舍其正應而從之，是女之“見金夫”也。女之從人，當由正禮，乃見人之多金，說而從之，不能保有其身者也，無所往而利矣。

정이《이천역전》은 말한다: 육삼은 음유의 자질로써 몽매 가운데 처하여 이미 가운데도 바르지도 않으니, 여자 가운데 망동하는 한 부류이다. 그 바른 「응」은 상구에 있으나 길이 멀어 따를 수 없다. 가까운 곳에서 구이가 많은 몽매자가 귀부하는 바가 됨을 보고, 바로 때를 얻은 성세에 해당하여, 이에 자기의 바른 응을 버리고 구이를 따르러 간다. 이것이 곧 여자의 「금부를 본다(見金夫)」는 것이다. 여자가 사람에게 몸을 허락함은 바른 예수를 거쳐야 한다. 지금 남의 집 돈이 많음을 보고 기뻐하여 따라가니, 이것은 자신을 보전하지 못하는 사람으로 어디로 가도 이롭지 않으리라.

集說 王氏弼曰：童蒙之時，陰求於陽，晦求於明。六三在下卦之上，上九在上卦之上，男女之義也。上不求三，而三求上，女先求男者也。女之為體，正行以待命者也。見剛夫而求之，行在不順，故“勿用取女”而“無攸利”。

집설에 왕필을 인용한다: 동몽의 때에 처하면 음은 가서 양을 구하고 혼매는 가서 명백을 구한다. 육삼은 하괘의 맨 위에 있고 상구는 상괘의 맨 위에 있어 둘은 남녀가 서로 짝하는 의가 있다. 그러나 상구는 와서 육삼을 구하지 않고 도리어 육삼이 가서 상구를 구한다. 이것은 여자가 앞서 나가 남자를 구하는 것이다. 여자의 본분은 자기의 행위를 단정하게 하여 상대방이 빙(聘)하여 오기를 기다리는 것이다. 지금 강강한 남자를 보고 스스로 가서 구하니 행위가 순하지 않은 쪽에 떨어진다. 그러므로 「여자를 맞이함을 쓰지 말라」며 「이로울 것이 없다」라 한다.

趙氏汝楳曰：人致蒙者多端，故亨蒙非一術。有不被教育而蒙者，初是也。有不能問學而蒙者，四是也，有性質未開而蒙者，五是也。如三則自我致蒙，聖人戒之曰：“勿用取女”。或發之，或擊之，教亦多術，勿取非絕之，不屑之教也。林氏希元曰：六三又別取一義，意因二爻取納婦一事，故發此象。

집설에 조여매를 인용한다: 사람이 몽매에 빠지는 연유는 여러 가지이므로, 몽매자를 통달하게 하는 방법도 또한 한 가지만이 아니다. 교육을 받지 않은 까닭으로 몽매한 것이 있으니 초육이 그것이요, 묻고 배우기를 기꺼이 하지 않은 까닭으로 몽매한 것이 있으니 육사가 그것이요, 자질이 아직 열리지 않은 까닭으로 몽매한 것이 있으니 육오가 그것이다. 육삼에 이르러서는 곧 스스로 불러들인 몽매로서, 성인이 고계하여 「여자를 맞이함을 쓰지 말라」라 한다. 혹 그를 개발하고 혹 그를 격한다. 교법은 본래 또한 많은 종류가 있다. 「맞이하지 말라」는 것은 그를 끊는 것이 아니니, 이것이 바로 《맹자》의 말하는 「천한 이에게는 가르치지 않는다(不屑之敎誨)」로 이해를 더하지 않음으로써 그를 경성시키는 것이다. 집설에 임희원을 인용한다: 육삼은 또 따로 한 층의 함의를 취한다. 대개 구이 한 효가 「납부」라는 한 일을 취하였기 때문에 여기서 이 상을 낸 것이다.

案 “金夫”本意不黏爻象，《程傳》以為九二。然九二發蒙之主，若三能從之，正合彖辭“童蒙求我”之義，不應謂之不順。蓋《易》例陰爻居下體，而有求於上位者皆凶，王氏之說近是。

이광지가 살핀다: 「금부」의 본의는 본래 어떤 효상에 점착하지 않는데 《정전》은 도리어 그것을 좌실하여 구이로 하였다. 그러나 구이는 몽매를 개발하는 주효로서, 만약 육삼이 능히 그것을 따르면 바로 괘사의 「동몽이 나를 구한다」는 뜻에 합하여 순하지 않다고 해서는 안 된다. 대범 《주역》의 통례는 음효가 하체에 있어 위위로 향하여 구하는 것은 모두 흉을 주로 한다. 왕필의 설법이 비교적 본의에 가깝다.

六四，困蒙，吝。本義既遠於陽，又無正應，為因於蒙之象。占者如是，可羞吝也。能求剛明之德而親近之，則可免矣。程傳 四以陰柔而蒙暗，無剛明之親授，無由自發其蒙，困於昏蒙者也，其可吝甚矣。“吝”，不足也，謂可少也。

「육사, 몽매에 곤한다. 부끄럽다(困蒙吝).」 주희《주역본의》는 말한다: 육사는 이미 두 양효를 멀리 떠났고 또한 바른 「응」이 없다. 그러므로 몽매에 곤하는 상이 있다. 점복하는 사람이 이러한 경지에 처함은 부끄럽고 아까운 일이다. 만약 강건명달한 사람을 찾아 그에게 친근하면 이 근심을 면할 수 있다. 정이《이천역전》은 말한다: 육사는 음유의 자질로써 혼매하여 알지 못하고, 강명한 사람이 친히 전수해 주지 않아 스스로 몽매를 개발할 수 없으니, 혼몽에 곤한 한 효로서 부끄럽고 아까움이 극점에 이른다. 「린(吝)」은 족하지 않은 뜻으로 곧 이른바 결함이 있고 아까운 것이다.

集說王氏弼曰：獨遠於陽，處兩陰之中，闇莫之發，故曰“困蒙”也。困於蒙昧，不能比賢以發其志，亦以鄙矣，故曰“吝”也。胡氏炳文曰：初與三比二之陽，五比上之陽，初三五皆陽位，而三五又皆與陽應，唯六四所比所應所居皆陰，困於蒙者也。蒙豈有不可教者？不能親師取友，其困而吝也，自取之也。

집설에 왕필을 인용한다: 육사는 홀연히 양효를 멀리 떠나고 또한 두 음효 사이에 끼어 혼암하여 그것을 개발할 사람이 없다. 그러므로 「곤몽(困蒙)」이라 부른다. 몽매 가운데 곤하여 현자에게 친근하여 자기의 지향을 열지 못하니 또 비루(鄙陋)하다. 그러므로 「린」이라 한다. 집설에 호병문을 인용한다: 초육·육삼은 모두 구이 이 양효에 바짝 「비」하고, 육오는 상구 이 양효에 바짝 비한다. 초·삼·오는 또한 모두 양위이고 삼과 오는 또한 모두 양효와 서로 「응」한다. 오직 육사만이 비하는 곳·응하는 곳·있는 곳이 전부 음이다. 그러므로 몽매에 곤한 것이다. 몽매한 사람에게 어찌 가르칠 수 없는 이가 있겠는가. 다만 사장(師長)에게 친근하고 익우(益友)와 사귀지 못한 까닭으로, 이 몫의 곤돈과 수치는 스스로 불러들인 것이다.

六五，童蒙，吉。本義 柔中居尊，下應九二，純一未發，以聽於人，故其象為“童蒙”，而其占為如是則吉也。程傳 五以柔順居君位，下應於二，以柔中之德，任剛明之才，足以治天下之蒙，故“吉”也。童，取未發而資於人也。為人君者，苟能至誠任賢以成其功，何異乎出於己也？

「육오, 동몽(童蒙). 길하다.」 주희《주역본의》는 말한다: 육오는 유효로써 가운데 있어 존위에 처하고 아래로 구이와 서로 「응」하여 심지가 순일하고 아직 계발되지 않아 기꺼이 타인에게 듣고 따른다. 그러므로 상을 「동몽」으로 취하고 점단은 이와 같으면 길리하다. 정이《이천역전》은 말한다: 육오는 유순의 덕으로써 군위에 있고 아래로 구이와 서로 응하여 유중의 덕에 의거하여 강명한 재를 임용하면 천하의 몽매를 다스리기에 족하다. 그러므로 길리하다. 「동(童)」이라 칭한 것은 아직 개발되지 않아 사람에게 기다릴 것이 있는 뜻을 취한 것이다. 군주로서 만약 능히 지극히 성은하게 현재를 임용하여 공업을 이루면 그것은 자기의 손에서 나온 것과 무슨 구별이 있겠는가.

胡氏炳文曰：屯所主在初，卦曰“利建侯”，而爻於初言之；《蒙》所主在二，卦曰“童蒙求我”，而爻於五言之，五應二者也。童蒙純一未發以聽於人，居尊位而能以童蒙自處，其吉可知。蔡氏清曰：柔中居尊，純一未發，此“童蒙”字，與卦辭“童蒙”字小不同。蓋卦辭只是說蒙昧而已，此之童蒙，言其有柔中之善，純一之心。純則不雜，一則不二。蓋有安己之心，而無自用之失，有“初筮”之誠，而無“再三”之瀆”，信乎其吉矣。《程傳》童取未發而資於人者也，此語最初。

집설에 호병문을 인용한다: 둔괘가 주로 삼는 것은 초구로서 괘사는 「제후를 세움이 이롭다」라 하고 효사는 초구 한 효에서 말해 낸다. 몽괘가 주로 삼는 것은 구이로서 괘사는 「동몽이 나를 구한다」라 하는데 효사는 도리어 육오 한 효에서 말해 내니, 육오가 바로 구이와 서로 응하는 한쪽이기 때문이다. 동몽은 심지가 순일하고 아직 계발되지 않아 기꺼이 타인에게 듣고 따르며, 존위에 몸이 있으면서 능히 동몽으로써 스스로 처한다. 그 길리함은 생각하여 알 수 있다. 집설에 채청을 인용한다: 육오는 유중하여 존위에 있고 순일하여 아직 발하지 않으니, 여기의 「동몽」 두 글자는 괘사 속의 「동몽」과 약간 다르다. 괘사는 지나지 않아 몽매를 말할 뿐이나 여기의 동몽은 그것이 유중의 선·순일의 마음이 있음을 말한다. 순하면 섞이지 않고 일하면 두세 번 그 뜻을 바꾸지 않는다. 그것에 자기에게 편안한 마음이 있고 스승 마음대로 쓰는 과실이 없으며, 「처음 점」과 같은 성의가 있고 「두세 번」과 같은 읽독이 없으니, 그 길리함이 이상하지 않다. 《정전》의 「동」이 취하는 것은 아직 개발되지 않아 사람에게 기다릴 것이 있다는 이 말이 가장 정절하게 말하였다(저본은 「최정(最精)」을 「최초(最初)」로 잘못함).

又曰：宋敷文閣直學士李椿有曰，《易》以九居五，六居二為當位，而辭多艱；以六居五，九居二為不當位，而辭多吉。蓋君以剛健為體，而虛中為用；臣以柔順為體，而剛中為用。君誠以虛中行其剛健，臣誠以剛中守其柔順，則上下交而其志同矣，實易爻之通例。

채청이 또 말한다: 송대(宋代) 부문각 직학사(敷文閣直學士) 이춘(李椿)이 말하기를——《주역》 속에서 구로써 오에 있고 육으로써 이에 있는 것을 「당위」로 치나, 그러나 효사는 많이 간난을 강론한다. 육으로써 오에 있고 구로써 이에 있는 것을 부당위로 치나, 그러나 효사는 많이 길리를 강론한다. 이는 군주가 강건으로써 체로 삼고 겸허한 마음으로 가운데 있음으로써 용으로 삼으며, 신자가 유순으로써 체로 삼고 강중으로써 용으로 삼기 때문이다. 군주가 참으로 능히 겸허한 마음으로써 그의 강건을 시행하고 신자가 참으로 능히 강중으로써 그의 유순을 지키면, 그러면 상하가 교감하여 심지가 같아지리라. 이것은 실로 《주역》 효사의 한 조의 통례이다.

上九，擊蒙，不利為寇，利禦寇。本義 以剛居上，治蒙過剛，故為“擊蒙”之象。然取必太過，攻治太深，則必反為之害。唯捍其外誘，以全其真純，則雖過於嚴密，乃為得宜。故戒占者如此。凡事皆然，不止為誨人也。

「상구, 몽을 친다. 도적이 됨이 이롭지 않고 도적을 막음이 이롭다(擊蒙不利為寇利禦寇).」 주희《주역본의》는 말한다: 상구는 강효로써 전 괘의 맨 위에 있어 몽매를 다스림이 지나치게 강함을 잃는다. 그러므로 「몽을 친다」의 상이 있다. 그러나 강구함이 너무 지나치고 공치(攻治)함이 너무 깊으면 반드시 도리어 화해가 된다. 오직 그를 위해 밖에서 오는 유혹을 막아 그의 천진난만을 보전하면, 설령 엄밀이 지나쳐도 처치가 적당하다고 셈한다. 그러므로 이와 같이 점복하는 사람에게 고계한다. 무릇 일은 모두 이와 같지 다만 사람을 가르치는 이 한 단락만이 아니다.

程傳 九居蒙之終，是當蒙極之時，人之愚蒙既極，如苗民之不率，為寇為亂者，當擊伐之。然九居上，剛極而不中，故戒“不利為寇”，治人之蒙，乃“禦寇”也。肆為剛暴，乃為寇也，若舜之征有苗，周公之誅三監，“禦寇”也。秦皇漢武窮兵誅伐，“為寇”也。

정이《이천역전》은 말한다: 상구는 몽괘의 끝점에 처하여 바로 몽매가 극에 이른 때에 해당한다. 사람이 우매함이 극처에 이르면 삼묘(三苗)의 백성이 복종하기를 기꺼이 하지 않은 것처럼 구도(寇盜)와 화란이 되니, 마땅히 토벌을 더해야 한다. 그러나 상구는 맨 위에 있어 강함이 극처에 이르고 가운데 있지 않다. 그러므로 그것에 고계하여 「도적이 됨이 이롭지 않다」라 한다. 타인의 몽매를 다스림을 「구(禦寇)」라 부른다. 마음대로 그 강폭을 떨치면 저것은 곧 자기가 도적이 된 것이다. 우순(虞舜)의 유묘(有苗)를 정벌한 것과 주공의 관숙·채숙·곽숙 삼감(三監)의 난을 주제한 것 같은 것은 「구」에 속하고, 진시황·한무제의 궁병독무하여 사방에 나아가 주벌한 것은 곧 「구가 됨」에 속한다.

集說 楊氏簡曰：擊其蒙，治之雖甚，不過御其為寇者而已，去其悖道之心而已。擊之至於太甚，而我反夫乎道，是擊之者又為寇也，故戒之曰：“不利為寇，利禦寇。”吳氏澄曰：二剛皆治蒙者，九二剛而得中，其於蒙也能包之，治之以寬者也。上九剛極不中，其於蒙也，乃擊之，治之以猛者也。

집설에 양간을 인용한다: 그의 몽매를 격타(擊打)함은 처치가 비록 엄려하나 지나지 않아 그의 난을 일으켜 도적이 되는 저 한 면을 막을 뿐이요 그의 바른 도를 어기는 심사를 제거할 뿐이다. 격타가 너무 지나친 지경에 이르면 자기가 도리어 바른 도를 잃어, 그러면 격타를 가한 사람이 또 도적이 된다. 그러므로 고계하여 「도적이 됨이 이롭지 않고 도적을 막음이 이롭다」라 한다. 집설에 오징(吳澄)을 인용한다: 두 양효는 모두 몽을 다스리는 사람이다. 구이는 강건하여 중을 얻어 몽매를 대함에 능히 포용하니 이는 관후로써 다스림이다. 상구는 강함이 극처에 이르고 가운데 있지 않아 몽매를 대하면 손을 써서 격타하니 이는 맹렬로써 다스림이다.

總論項氏安世曰：六爻之義，初常對上，二常對五，三常對四觀之，則其義易明。初用刑以發之，上必至於用兵以擊之；二為包而接五，則五為童而巽二；三為見二而失身，則四為遠二而失實。大約諸卦多然，終始見於初上，而曲折備於中爻也。

총론에 항안세를 인용한다: 여섯 효의 함의는 초효를 상효와 서로 대하고 이효를 오효와 서로 대하고 삼효를 사효와 서로 대하여 보면 의리가 밝아지기 쉽다. 초육은 형벌로써 몽매를 개발하고 상구는 발전하여 군대를 써서 격타한다. 구이는 능히 포용하여 위로 육오를 받들고 육오는 곧 동몽의 마음으로써 겸손하게 구이를 의종한다. 육삼은 구이를 본 까닭으로 몸을 잃고 육사는 구이를 멀리 떠난 까닭으로 그 실을 잃는다. 대저 각 괘는 대개 이와 같다: 한 괘의 시종은 초효와 상효에 나타나고 그 가운데의 곡절 변화는 중간의 몇 효에 구비된다.

蔡氏清曰：詳觀蒙卦六爻，在蒙者便當求明者，在明者便當發蒙者，而各有其道。然要之不出卦辭數句矣，故曰“智者觀其彖辭則思過半矣”。若三四則自暴自棄，雖聖人與居，不能化而入者也。吳氏曰慎曰：治蒙之道，當發之養之，又當包之，至其圾乃擊之，刑與兵所以弼教，治蒙之道備矣。

총론에 채청을 인용한다: 자세히 몽괘 여섯 효를 보면, 몽매의 지위에 처한 자는 명백한 사람을 구하러 가야 하고 명백한 지위에 처한 자는 몽매한 사람을 개발하러 가야 하니 각각 각각의 방법이 있다. 그러나 총괄하면 모두 괘사의 저 몇 구절을 벗어나지 않는다. 그러므로 《계사전》은 「지혜로운 자는 그 단사를 보면 생각이 절반이 지난다(智者觀其彖辭則思過半矣)」라 한다. 육삼·육사에 이르러서는 저것은 자폭자기(自暴自棄)한 사람으로, 성인이 그들과 함께 있어도 감화되어 들어가지 않는다. 총론에 오왈신(吳曰愼)을 인용한다: 몽을 다스리는 방법은 그를 개발하고 함양해야 하며 또한 그를 포용해야 하고, 그가 위태하여 다스리기 어려운 지경에 이르러야 비로소 그를 격타한다. 형벌과 병위는 교화를 보조하는 데 쓰인다. 이와 같이 하면 몽을 다스리는 도가 완비한다.

程傳 《需序卦》：“蒙者蒙也，物之稚也。物稚不可不養也，故受之以需。需者飲食之道也。”夫物之幼稚，必待養而成，養物之所需者飲食也，故曰“需者飲食之道也”，雲上於天，有蒸潤之象，飲食所以潤益於物，故需為飲食之道，所以次蒙也。卦之大意，須待之義，《序封、》取所須之大者耳。乾健之性，必進者也，乃處坎險之下，險為之阻，故須待而後進也。

정이《이천역전》은 말한다: 《서괘전》은 수괘를 강론하여 말한다: 「몽은 곧 몽매이니 만물의 유치한 단계를 가리킨다. 유치한 것은 양육을 더하지 않을 수 없다. 그러므로 몽괘 뒤에 잇는 것은 수괘이다. 수는 곧 음식의 도이다.」 무릇 유치한 것은 반드시 양육을 기다려야 비로소 자랄 수 있다. 그리고 만물을 양육하는 데 필요한 것은 음식을 지나지 않는다. 그러므로 「수란 음식의 도이다(需者飲食之道也)」라 한다. 수괘 《대상》은 구름이 하늘로 오름을 강론하여 증등하여 윤택하는 상이 있다. 음식은 바로 만물을 자윤하고 보익하는 데 쓰인다. 그러므로 수는 음식의 도가 되어 이로써 몽괘 뒤에 둔다. 이 괘의 대의는 기다림이다. 《서괘전》(저본은 「서괘(序卦)」를 「서봉(序封)」으로 잘못함)은 다만 기다리는 일 가운데 가장 큰 한 가지를 들어 말할 뿐이다. 건의 성정은 강건하여 본래 반드시 전진하고자 하나, 지금은 감험 아래에 처하여 험이 그것을 막는다. 그러므로 반드시 기다린 뒤에야 전진해야 한다.

需有孚，光亨，貞吉，利涉大川。本義 “需”，待也。以乾遇坎，乾健坎險，以剛遇險，而不遽進以陷於險，待之義也。“孚”，信之在中者也。其卦九五以坎體中實，陽剛中正，而居尊位，為有孚得正之象。坎水在前，乾健臨之，將涉水而不輕進之象。故占者為有所待而能有信，則“光亨”矣。若又得正則吉，而“利涉大川”，正固無所不利，而涉川尤貴於能待，則不欲速而犯難也。

「수, 부(孚)가 있어 광형하고 바르면 길하며 큰 강을 건넘이 이롭다(需有孚光亨貞吉利涉大川).」 주희《주역본의》는 말한다: 「수」는 기다림이다. 이 괘는 건이 감을 만난다. 건은 강건하고 감은 험함이다. 강건의 자질로써 험난을 만나나 조급히 전진하여 험중에 빠지지 않으니 바로 기다림의 함의이다. 「부」는 심중에 존하는 성신이다. 이 괘의 구오는 감체 가운데 있어 중간의 실효이고 또 양강중정하여 존위에 있으니, 바로 마음에 성신을 품고 그 바름을 얻은 상이다. 감수(坎水)가 앞에 가로놓이고 건건(乾健)이 그것에 핍임하니, 장차 물을 건너려 하면서 가볍게 전진하지 않는 상이다. 그러므로 점복하는 사람이 능히 기다림이 있으면서 또 마음에 성신을 두면 「광형」——광명하여 형통한다. 만약 또 능히 바름을 지키면 길리하고 또한 「대천을 건넘이 이롭다」. 바름을 지킴은 본래 가서 이롭지 않음이 없다. 그러나 대천을 건넘은 특히 능히 기다림을 귀하게 여기니 곧 빠름을 도모하여 모험하지 않는 것이다.

程傳 “需”者，須待也。以二體言之，乾之剛健上進而遇險，未能進也，故為需待之義。以卦才言之，五居君位，為需之主，有剛健中正之德，而誠信充實於中。中實，有孚也。有孚則光明而能亨通，得貞正而吉也。以此而需，何所不濟？雖險無難矣，故“利涉大川”也。凡貞吉，有既正且吉者，有得正則吉者，當辨也。

정이《이천역전》은 말한다: 「수」는 곧 기다림이다. 상하 두 괘의 괘체에 대하여 말하면, 건은 강건하여 위로 향해 전진하고자 하나 험함을 만나 일시에 전진할 수 없다. 그러므로 기다림의 의를 취한다. 한 괘의 괘재에 대하여 말하면, 구오는 군위에 있어 수괘의 주이며 강건중정의 덕을 갖추어 성신이 심중에 충실한다. 중효가 실이니 곧 「부가 있다」이다. 부가 있으면 광명하여 능히 형통하고 그 정정을 얻으면 길리하다. 이와 같은 덕행으로써 기다리면 또 무슨 이루지 못할 것이 있겠는가. 설령 험이 있어도 난사로 치지 않는다. 그러므로 「대천을 건넘이 이롭다」라 한다. 무릇 경문이 「정길(貞吉)」이라 함은 어떤 것은 본래 이미 바르고 또한 길함을 가리키고, 어떤 것은 능히 바름을 지켜야 비로소 길함을 가리킨다. 둘은 분변하여 밝혀야 한다.

集說 《朱子語類》云：“需”者寧耐之意，以剛遇險，時節如此，只得寧耐以待之。且如涉川者，多以不能寧耐致覆溺之禍，故《需》卦首言“利涉大川”。項氏安世曰：需非終不進也，抱實而遇險，有待而後進也。凡待者，皆以其中有可待之實也，我實有之，但能少待，必有“光亨”之理。若其無之，何待之有？故曰“需有孚光亨”。“光亨”者不可以盈，必敬慎以終之，故曰“貞吉”。信能行此，則其待不虛，其進不溺，故曰“利涉大川”。“有孚光亨貞吉”者，《需》之道也；“利涉大川”者，《需》之效也。

집설에 《주자어류》를 인용한다: 「수」는 마음을 편안히 하고 참아 냄의 뜻이다. 강건의 자질로써 험난을 만나면 시세가 이미 이러하니 다만 참을성을 가지고 기다릴 뿐이다. 예컨대 강을 건너는 사람은 대개 참아 내지 못한 까닭으로 배가 뒤집히고 물에 빠지는 화를 부른다. 그러므로 수괘는 특별히 「대천을 건넘이 이롭다」를 제출하였다. 집설에 항안세를 인용한다: 기다림은 시종 전진하지 않는 것이 아니라, 참된 의거를 품었으면서 험난을 만나 기다릴 것이 있은 뒤에야 나아가는 것이다. 무릇 능히 기다리는 사람은 모두 심중에 기다릴 만한 실재가 있기 때문이다. 나는 확실히 그것이 있어 다만 조금 기다리기만 하면 반드시 광명형통의 도리가 있다. 만약 본래 없다면 또 무엇을 기다리겠는가. 그러므로 「수는 부가 있어 광형한다」라 한다. 이미 광명형통한 사람은 자만해서는 안 된다. 반드시 공경하고 신중하여 그것을 끝까지 관철해야 한다. 그러므로 「정길」이라 한다. 참으로 능히 이와 같이 하면 그 기다림은 낙락하지 않고 그 전진은 침익하지 않는다. 그러므로 「대천을 건넘이 이롭다」라 한다. 「부가 있어 광형하고 정길하다」가 강론하는 것은 수괘의 도리요, 「대천을 건넘이 이롭다」가 강론하는 것은 수괘의 공효이다.

胡氏炳文曰：需而無實，無光且亨之時；需而非正，無吉且利之理；世有心雖誠實，而處事或有未正者，故曰“孚”，又曰“貞”。林氏希元曰：凡人作事，皆責成於目前，其間多有阻礙而目前不可成者，其勢不容於不待。然不容不待者，其心多非所樂，其待也，未必出於中誠，不免於急迫覬望之意，如此則懷抱不開，胸中許多闇昧抑塞，而不光明豁達，故聖人特發“有孚”之義。

집설에 호병문을 인용한다: 기다리되 흉중에 참된 의거가 없으면 광명형통할 때가 있을 수 없고, 기다리되 지키는 것이 바르지 않으면 길리할 도리가 없다. 세상에 사람이 있어 마음은 성실하나 일을 처리함이 반드시 단정하지 않을 수 있다. 그러므로 괘사는 이미 「부」라 하고 또 「정」이라 한다. 집설에 임희원을 인용한다: 일반인은 일을 함에 모두 눈앞에서 바로 성효를 보기를 지망하는데, 그 가운데 많이 조애를 받아 눈앞에서 이루지 못하는 것이 있어 형세가 그를 핍박하여 기다리지 않을 수 없게 한다. 그러나 기다리지 않을 수 없는 사람은 심리가 대개 정원하지 않아 그 기다림이 반드시 내심의 성의에서 나온 것이 아니라 급박한 기망(覬望)을 띠는 것을 면하지 못한다. 이와 같이 되면 회포가 열리지 않고 심리에 많은 혼매하고 억압한 것이 막혀 광명하고 활달하지 못한다. 그러므로 성인이 특별히 괘사 속에서 「부가 있음」의 도리를 드러내었다.

蓋遇事勢之末可為，即安於義命，從容以待機會，而不切切焉以厚覬望，則其待也，出於真實而非虛假矣。如此則心逸日休，胸襟灑落而無滯礙，不亦光明豁達乎？然使心安於需，而事或未出於正，則將來亦未必可成，必也所需之事，皆出於正，而無行險僥倖之為，則功深而效得，時動而事起，曏者之所需，而今皆就緒矣，故吉。

임희원이 이어서 말한다: 일의 형세가 아직 할 수 없는 때를 만나면 도의와 명분에 편안히 하고 종용히 기회를 기다리며 급절하게 지나친 기망을 품지 않으면, 그러면 그 기다림은 참됨에서 나오고 허가(虛假)가 아니다. 이와 같이 하면 마음이 편안하고 날이 갈수록 아름다우며 흉금이 탈탈하여 체애가 없으니 광명활달이 아니겠는가. 다만 설령 마음이 기다림에 편안하여도 행하는 일이 반드시 바른 도에서 나오지 않을 수 있고 장래도 반드시 이루지 못할 수 있다. 반드시 기다리는 일이 모두 바른 도에서 나오고 무모하게 험을 밟거나 요행으로 이를 취하는 거동이 없어야 비로소, 공부가 깊으면 효험이 자연히 오고 시기가 한번 움직이면 일이 흥기하여 종전에 기다리던 것이 지금 모두 실마리가 있다. 그러므로 길리하다.

初九，需于郊，利用恆，無咎。程傳 需者以遇險，故需而後進。初最遠於險，故為“需于郊”。“郊”，曠遠之地也。處於曠遠，利在安守其常，則“無咎”也；不能安常，則躁動犯難，豈能需於遠而無過也？集說 孔氏穎達曰：難在於坎，初九去難既遠，故待於郊。“郊”者，境上之地，去水遠也。“恆”，常也。遠難待時，以避其害，故宜保守其常，所以“無咎”。

「초구, 교외에서 기다린다. 항상함을 씀이 이롭고 허물이 없다(需于郊利用恒无咎).」 이 효는 저본이 《본의》 한 절을 빠뜨렸다. 정이《이천역전》은 말한다: 이른바 수란 험난을 만났기 때문에 기다린 뒤에 전진한다. 초구는 험난에서 가장 멀다. 그러므로 「교외에서 기다린다」. 「교(郊)」는 넓고 먼 땅이다. 넓고 먼 곳에 몸이 처함의 좋은 점은 마음을 편안히 하여 자기의 상도(常道)를 지키는 데 있으니, 이와 같이 하면 과착이 없으리라. 만약 상도에 편안히 하지 못하면 조동하여 스스로 위난에 들어가니, 그래도 멀리 기다려 과실이 없음을 논할 수 있겠는가. 집설에 공영달을 인용한다: 험난은 감체 저편에 있고 초구는 험난에서 이미 멀다. 그러므로 교외에서 기다린다. 「교」는 국경 가의 곳으로 물에서 매우 멀다. 「항」은 항상이다. 험난을 멀리 떠나 시기를 기다려 그 위해를 피하는 데 쓰므로, 상도를 보수해야 비로소 과착이 없다.

梁氏寅曰：《需》下三爻，以去險遠近為吉凶。初以陽處下，最遠於險，故為“需于郊”之象。“郊”，荒遠之地也，而君子安處焉，故云“利用恆”。九二，需于沙，小有言，終吉。本義 “沙”，則近於險矣。言語之傷，亦災害之小者，漸進近坎，故有此象。剛中能需，故得終吉，戒占者當如是也。

집설에 양인을 인용한다: 수괘의 아래 세 효는 험난에서의 원근에 따라 길흉을 정한다. 초구는 양효로써 맨 아래에 있어 험에서 가장 멀다. 그러므로 「교외에서 기다린다」의 상이 있다. 「교」는 황벽하고 먼 땅인데 군자가 능히 편안히 그곳에 처한다. 그러므로 「항상함을 씀이 이롭다」라 한다. 「구이, 모래에서 기다린다. 조금 말이 있으나 끝내 길하다(需于沙小有言終吉).」 주희《주역본의》는 말한다: 「사(沙)」에 이르면 이미 험난에 가까워졌다. 언어 위의 상해는 또한 재해 가운데 비교적 작은 한 종류로 친다. 구이는 점점 전진하여 감체에 접근한다. 그러므로 이러한 상이 있다. 그것은 강건하면서 가운데 있어 능히 기다린다. 그러므로 끝내 길을 얻는다. 이것은 점복하는 사람에게 고계하여 이와 같이 해야 함이다.

程傳 坎為水，水近則有沙。二去險浙近，故為“需于沙”。漸近於險難，雖未至於患害，已“小有言”矣。凡患難之辭，大小有殊。小者至於有言，言語之傷，至小者也。二以剛陽之才，而居柔守中，寬裕自處，需之善也。雖去險漸近，而未至於險，故小有言語之傷而無大害，終得其吉也。

정이《이천역전》은 말한다: 감은 물이요 물에 가까운 곳에 곧 모래가 있다. 구이는 험난에서 점점 가깝다. 그러므로 「모래에서 기다린다」. 점차 험난에 접근함은 아직 화환을 이루지는 않았으나 이미 「조금 말이 있」어 약간의 구설을 불러온다. 무릇 환난을 강론하는 사는 경중에 분별이 있다: 가벼운 것은 지나지 않아 언어를 불러올 뿐이며, 언어 위의 상해는 또한 가장 가벼운 한 종류이다. 구이는 강양의 재로써 유위에 있어 중도를 지키고 관서종용하여 스스로 처하니, 이는 기다림을 잘하는 자이다. 험에서 갈수록 가까워지나 아직 험중에 들어가지 않았다. 그러므로 다만 조그만 구설의 상함이 있고 큰 해가 없어 끝내 길리를 얻는다.

集說孔氏穎達曰：“沙”是水旁之地，去水漸近，故難稍近而“小有言”。但履健居中以待要會，終得其吉也。胡氏炳文曰：初最遠坎，“利熙恆”乃“無咎”；九二慚近坎，“小有言”矣。而曰“終吉”者，初九以剛居剛，恐其躁急，故雖遠險，猶有戒辭。九二以剛居柔，寬而得中，故雖近險而不害其為吉。

집설에 공영달을 인용한다: 「사」는 물가의 지면으로 물에서 점점 가까워진다. 그러므로 험난이 조금 핍근하여 「조금 말이 있」다. 다만 구이는 발에 강건의 체를 딛고 중위에 있어 시기의 회합을 기다리므로 끝내 길리를 얻는다. 집설에 호병문을 인용한다: 초구는 감에서 가장 멀다. 그러므로 「항상함을 씀이 이로워야(利用恒)」 비로소 과착이 없다(저본은 「용(用)」을 「희(熙)」로 잘못함). 구이는 점점 감에 접근하여 이미 「조금 말이 있」으나 오히려 「끝내 길하다」라 한다. 이는 초구는 강효로써 강위에 있어 그 조급함을 염려하여, 험에서 오히려 멀어도 여전히 그에게 한 구의 고계의 말을 주었고, 구이는 강효로써 유위에 있어 관서하고 중을 얻었으므로 험난에 핍근하여도 그것이 길을 얻음을 방해하지 않기 때문이다.

九三，需于泥，致寇王。本義 泥將陷於險矣。“寇”，則害之大者。九三去險愈近而過剛不中，故其象如此。程傳 “泥”，逼於水也，既進逼於險，當致寇難之至也。三剛而不中，又居健體之上，有進動之象，故“致寇”也。苟非敬慎，則致喪敗矣。集說 王氏申子曰：“泥”則切近水矣，險已近，而又以剛用剛而進逼之，是招致寇難之至也。龔氏煥曰：郊、沙、泥之象，視坎水遠近而為言者也，《易》之取象如此。

「구삼, 진흙에서 기다린다. 도적을 불러온다(需于泥致寇至).」 효사의 말 글자는 저본은 「왕(王)」으로 하고 통행본은 「지(至)」로 한다. 주희《주역본의》는 말한다: 진흙에 이르면 곧 험중에 빠지려 한다. 「구(寇)」는 화해 가운데 큰 것이다. 구삼은 험에서 갈수록 가깝고 또 지나치게 강하여 중위에 있지 않다. 그러므로 그 상은 이와 같다. 정이《이천역전》은 말한다: 「니(泥)」는 물에 바짝 다가선 곳이다. 이미 전진하여 험난에 핍근하면 자연히 구난이 옴을 불러온다. 구삼은 강강하여 가운데 있지 않고 또 건이라는 강건의 체의 맨 위에 처하여 전진하여 조동하는 상이 있다. 그러므로 「구를 불러온다(致寇)」. 만약 공경하고 신중하지 못하면 상패(喪敗)를 불러오리라. 집설에 왕신자를 인용한다: 「니」에 이르면 물에 바짝 붙어 험난이 이미 핍근하였는데도 오히려 강강한 자질로써 그 강강을 써서 앞으로 핍박하면, 이것이 곧 구난을 문에 불러들이는 것이다. 집설에 공환(龔煥)을 인용한다: 교·사·니 이러한 상은 모두 감수에서의 원근을 보고 입언한 것이니, 《주역》이 상을 취하는 방식은 곧 이와 같다.

六四，需于血，出自穴。本義 “血”者，殺傷之地。“穴”者，險陷之所。四交坎體，入乎險矣，故為“需于血”之象。然柔得其正，需而不進，故又為“出自穴”之象。占者如是，則雖在傷地而終得出也。程傳 四以陰柔之質處於險，而下當三陽之進，傷於險難者也，故云“需于血”。

「육사, 피에서 기다린다. 굴에서 나온다(需于血出自穴).」 주희《주역본의》는 말한다: 「혈(血)」은 살상당하는 곳이요 「혈(穴)」은 험함에 빠지는 곳이다. 육사는 이미 감체에 들어가 험중에 떨어졌다. 그러므로 「피에서 기다린다」의 상이 있다. 그러나 그것은 유효로써 음위에 있어 그 바름을 얻어 다만 기다리고 망진하지 않는다. 그러므로 또 「굴에서 나온다」의 상이 있다. 점복하는 사람이 이와 같으면 몸은 상해당하는 곳에 있어도 끝내 몸을 빼내어 나올 수 있다. 정이《이천역전》은 말한다: 육사는 음유의 자질로써 험중에 처하고 아래는 또한 바로 건체의 세 양효가 위로 향해 추진함에 해당하니, 험난에 상해당한 한 효이다. 그러므로 「피에서 기다린다」라 한다.

既傷於險難，則不能安處，必失其居，故云“出自穴”。穴，物之所安也。順以從時， 集說 《朱子語類》：問：《程傳》釋穴物之所安。曰：穴是陷處，喚作所安不得，柔得正了，需而不進，故能出於坎陷。楊氏啟新曰：剛者能需，柔亦能需，何也？剛柔皆有善惡。剛之需，猶乾之健而知險也；柔之需，猶坤之簡而知阻也。

정이가 이어서 말한다: 이미 험난에 상해당하면 편안히 있을 수 없어 반드시 자기의 주처를 잃는다. 그러므로 「굴에서 나온다」라 한다. 「혈」은 물류가 몸을 편안히 하는 곳이다. 시세에 순응하여 간다——여기서 저본에 탈문이 있어 《정전》의 아래 글은 잃었다. 집설에 《주자어류》를 인용한다: 《정전》이 「혈」을 풀어 물류가 몸을 편안히 하는 곳이라 한 것이 타당한가를 묻는다. 답한다: 혈은 본래 함락되는 곳으로 몸을 편안히 하는 곳이라 부름은 통하지 않는다. 육사는 유효로써 그 바름을 얻어 다만 기다리고 전진하지 않는다. 그러므로 감의 함락에서 벗어날 수 있다. 집설에 양계신(楊啓新)을 인용한다: 강건한 사람은 능히 기다리고 유순한 사람도 능히 기다린다. 이는 무슨 까닭인가. 강과 유가 각각 모두 선한 한 면과 불선한 한 면이 있기 때문이다. 강건한 자의 기다림은 건의 강건하면서 능히 험을 아는 것과 같고, 유순한 자의 기다림은 곤의 간이하면서 능히 조(阻)를 아는 것과 같다.

九五，需于酒食，貞吉。本義 “酒食”，宴樂之具，言安以待之。九五陽剛中正，需於善位，故有此象。占者如是而貞固，則得吉也。程傳 五以陽剛居中得正，位乎天位，克盡其道矣。以此而需，何需不獲？故宴安酒食以俟之，所需必得也。既得貞正而所需必遂，可謂“吉”矣。

「구오, 술과 음식에서 기다린다. 바르면 길하다(需于酒食貞吉).」 주희《주역본의》는 말한다: 「주식(酒食)」은 연음하고 즐기는 용구로, 여기서는 편안하게 기다림을 말한다. 구오는 양강중정하여 가장 좋은 위치에서 기다린다. 그러므로 이러한 상이 있다. 점복하는 사람이 이와 같고 또한 견정하여 바름을 지키면 길리를 얻는다. 정이《이천역전》은 말한다: 구오는 양강의 자질로써 가운데 있어 바름을 얻고 천자의 위에 처하여 이미 임금의 도를 다하여 이르렀다. 이와 같은 조건으로써 기다리면 또 무슨 기다려 이르지 못할 것이 있겠는가. 그러므로 편안히 연음하여 기다리면 기다리는 것은 반드시 얻을 수 있다. 이미 정정을 지켰고 기다리는 것이 또한 반드시 뜻대로 되면, 길하다고 할 수 있다.

集說鄭氏維嶽曰：《繫辭》曰“需者飲食之道也”，《象》曰“君子以飲食宴樂”，爻曰“需于酒食”。以治道言，使斯民樂其樂而利其利，期治於必俟百年之後，而不為近功者，須待之義也。喬氏中和曰：九五之“貞古”也，豈徒以“酒食”雲哉？險而不陷，中自持也。

집설에 정유악을 인용한다: 《서괘전》은 「수란 음식의 도이다」라 하고 《대상전》은 「군자는 음식으로 연악한다(君子以飲食宴樂)」라 하며 효사는 「주식에서 기다린다」라 한다. 만약 나라를 다스리는 도에 대하여 강론하면, 백성으로 하여금 그들의 즐거움을 편안히 누리고 그들의 이익을 얻게 하며, 치세를 기망하되 반드시 백 년 뒤를 기다리고 눈앞의 가까운 공을 도모하지 않는 것이 바로 기다림의 함의이다. 집설에 교중화를 인용한다: 구오가 「정길」한 까닭은(저본은 「길(吉)」을 「고(古)」으로 잘못함) 어찌 다만 주식이 있기 때문이겠는가. 그것이 험경에 몸이 처하여 빠지지 않은 것은 내심에 중도를 지켜 스스로 파지(把持)함에 의거한다.

案 需之為義最廣，其大者莫如王道之以久而成化，而不急於淺近之功；聖學之以寬而居德，而不入於正助之弊。卦唯九五剛健中正以居尊位，是能盡《需》之道者，故《彖傳》特舉此爻，以當彖辭之義；而《大象傳》又特取此爻爻辭，以蔽《需》義之全。蓋繼《屯》、《蒙》之後，既治且教，而所謂休養生息，使之樂樂而利利，慚仁摩義，使之世變而風移者，其在於需乎？觀《需》之卦而不知此爻之義，但以諸爻處險之偏乎一義者概之，則《需》與《蹇》、《困》何異哉？

이광지가 살핀다: 「수」의 함의는 가장 넓고 넓으며 그 가운데 가장 큰 것은, 왕도가 오랜 쌓음으로써 교화를 이루어 천근한 공효를 서두르지 않는 것과, 성학이 관서한 함양으로써 덕성을 쌓아 《맹자》가 경계하는 뜻을 두어 마음을 바로잡고 모를 뽑아 자라게 돕는 폐단에 떨어지지 않는 것을 넘지 않는다. 전 괘에 오직 구오만이 강건중정의 덕으로써 존위에 있어 능히 수의 도리를 끝까지 다하는 한 효이다. 그러므로 《단전》은 특별히 이 한 효를 들어 그것으로써 괘사의 함의를 감당하게 하고, 《대상전》은 또 특별히 이 한 효의 효사를 취하여 그것으로써 수괘의 전부 의리를 개괄한다. 둔괘·몽괘 뒤를 이어 이미 다스리고 이미 교화하여, 이에 이른바 휴양하여 생식함——백성으로 하여금 그 즐거움을 편안히 누리고 그 이익을 얻게 하며, 인의로써 점차 훈도하고 침윤하여 세풍으로 하여금 옮겨지게 하는 것은 대개 수괘에 있을까. 수괘를 보고 이 한 효의 함의를 알지 못하고 다만 그 나머지 각 효가 험에 처할 때 한쪽으로 치우친 뜻을 취하여 전 괘를 개괄하면, 수괘와 건괘·곤괘와 또 무슨 구별이 있겠는가.

上六，入地穴，有不速之客三人來，敬之終吉。本義 陰居險極，無復有需，有陷而入穴之象。下應九三，九三與下二陽需極並進，為“不速客三人”之象。柔不能御而能順之，有“敬之”之象。占者當陷險中，然於非意之來，敬以待之，則得“終吉”也。

「상육, 굴 속에 들어간다. 청하지 않은 손님 세 사람이 온다. 그들을 공경하면 끝내 길하다(入于穴有不速之客三人來敬之終吉).」 효사의 「굴 속에 들어간다」는 통행본은 「혈에 들어간다(入于穴)」로 한다. 주희《주역본의》는 말한다: 상육은 음효로써 험의 극처에 있어 다시 기다릴 것이 없어 함락하여 동굴에 들어가는 상이 있다. 그 아래는 구삼과 서로 「응」하여, 구삼이 아래 두 양효를 데리고 기다림이 극점에 이르러 일제히 전진하여 「청하지 않은 손님 세 사람」의 상이 된다. 상육은 유약하여 그들을 막아내지 못하나 능히 그들에게 순종하니 「그들을 공경한다」의 상이 있다. 점복하는 사람이 바로 험중에 빠졌으나, 의외의 손님에 대하여 능히 공경으로써 대하면 「끝내 길함」을 얻는다.

程傳 《需》以險在前，需時而後進。上六居險之終，終則變矣。在需之極，久而得矣。陰止於六，乃安其處，故為“入于穴”。“穴”，所安也。安而既止，後者必至。“不速之客三人”，謂下之三陽。乾之三陽，非在下之物，需時而進者也。需既極矣，故皆上進，不速不促之而自來也。

정이《이천역전》은 말한다: 수괘는 험난이 앞에 있기 때문에 시기를 기다린 뒤에 전진해야 한다. 상육은 험난의 끝점에 있어 끝점에 이르면 변화가 생긴다. 기다림의 극처에 처하면 기다림이 오래되어 자연히 얻는 것이 있다. 음효가 육위에 이르면 멈추어 이에 자기가 처한 곳에 편안히 한다. 그러므로 「혈에 들어간다」. 「혈」은 몸을 편안히 하는 곳이다. 이미 편안히 있고 멈추면 뒤의 사람은 반드시 따라 온다. 「청하지 않은 손님 세 사람」이 가리키는 것은 아래 세 양효이다. 건체의 세 양효는 본래 아래위에 편안히 있는 것이 아니고 다만 시기를 기다린 뒤에 전진한다. 기다림이 이미 극점에 이르렀으므로 일제히 위로 향해 나아간다. 이른바 「불속(不速)」은 사람이 재촉하는 자 없이 스스로 왔음을 말한다.

上六既需得其安處，群剛之來，苟不起忌疾忿競之心，至誠盡敬以待之，雖甚剛暴，豈有侵陵之理？故“終吉”也。或疑以陰居三陽之上，得為安乎？曰：三陽乾體，志在上進，六陰位，非所止之正，故無爭奪之意，“敬之”則“吉”也。

정이가 이어서 말한다: 상육이 이미 자기의 몸을 편안히 하는 곳을 기다려 얻었으면, 많은 강효가 올 때 다만 시기·원한·분쟁의 마음을 내지 않고 지극히 성은한 태도로써 예를 다하여 공경히 그들을 접대하면, 상대방이 설령 십분 강강하고 폭렬하여도 또 무슨 침릉할 도리가 있겠는가. 그러므로 「끝내 길하다」. 어떤 사람이 의심한다: 한 음효로써 세 양효 위에 있으니 안온하다고 할 수 있는가. 대답한다: 세 양효는 건체로 심지가 위로 향해 전진하는 데 있다. 상육이 있는 곳은 음위로 본래 그것들이 머물러야 할 바른 위가 아니다. 그러므로 그것들에게 쟁탈의 뜻이 없어 상육은 다만 공경으로써 서로 대하면 길리하다.

集說 胡氏炳文曰：“入于穴”，險極而陷之象。“速”者，主召客之辭。“三人”，乾三陽之象。下三陽非皆與上應也，有“不速”之象。上柔順，有“敬之”之象。上獨 薛氏煊曰：“有不速之客三人來，敬之終吉”，處橫逆之道也。谷氏家傑曰：三居下封之終，而示之以敬；上居上卦之終，而又示之以敬，則知處需者貴敬也。

집설에 호병문을 인용한다: 「혈에 들어간다」는 험이 극처에 이르러 함락하는 상이다. 「속(速)」은 주인이 손님을 초청하는 용어요 「삼인」은 건체의 세 양효의 상이다. 아래 세 양효는 모두 상육과 서로 응하지 않는다. 그러므로 「불속」의 상이 있다. 상육은 유순하다. 그러므로 「그들을 공경한다」의 상이 있다. 상육이 홀로——여기서 저본에 탈문이 있어 호씨의 설의 뒤반은 잃었다. 집설에 설훤(薛瑄)을 인용한다: 「청하지 않은 손님 세 사람이 와서 그들을 공경하면 끝내 길하다」가 강론하는 것은 횡만하고 무리한 일에 응부하는 방법이다. 집설에 곡가걸(谷家傑)을 인용한다: 구삼은 하괘의 끝점에 있어 《소상전》이 「경신(敬愼)」으로써 보여 주었고, 상육은 상괘의 끝점에 있어 또한 「그들을 공경하라」로써 보여 주었으니, 이로써 보건대 수의 때에 처함은 가장 요긴한 것은 하나의 「경(敬)」 글자이다.

總論蔣氏悌生曰：《需》，待也，以剛健之才，於險陷在前，當容忍待時，用柔而主靜。若不度時勢，恃剛忿躁而驟進，取敗亡必矣。初九去險尚遠，以用恆免咎；九二漸近險，亦以用柔守中而終吉；九三已迫於險，象言敬慎不敗；六四已傷於險，以柔而不競，能出自穴；上六險陷之極，亦以能敬終吉。然則需待之時，能含忍守敬，皆可以免禍，《需》之時義大矣！

총론에 장제생(蔣悌生)을 인용한다: 수는 기다림이다. 강건의 재구로써도 험함이 앞에 가로놓이면 용인하여 시기를 기다리고 유순의 도를 써서 안정을 주로 삼아야 한다. 만약 시세를 형량하지 않고 강강을 믿고 분조(忿躁)를 띠고 망연히 전진하면 패망을 부름은 필정이다. 초구는 험에서 오히려 멀어 상도를 지킴으로써 과착을 면하고, 구이는 점점 험난에 접근하나 또한 유를 쓰고 중을 지킴으로써 끝내 길리를 얻고, 구삼은 이미 험난에 핍근하였으나 《소상전》은 다만 경신하면 패망에 이르지 않는다고 하고, 육사는 이미 험난에 상해당하였으나 유순하여 사람과 다투지 않음으로써 비로소 동굴 속에서 벗어날 수 있고, 상육은 험함의 극점에 처하나 또한 능히 공경함으로써 끝내 길리를 얻는다. 이와 같이 보면 기다림의 때에 처하여 다만 능히 함인(含忍)하고 경을 지키면 모두 화환을 면할 수 있으니, 수괘의 시의(時義)는 참으로 크도다.