단하전・둔(彖下下傳·遯)

遯亨，遯而亨也。剛當位而應，與時行也。本義 以九五一爻釋亨義。程傳 小人道長之時，君子遯退，乃其道之亨也。君子遯藏，所以伸道也，此言處《遯》之道。自“剛當位而位”以下，則論時與卦才，尚有可為之理也。雖《遯》之時，君子處之，未有必遯之義。五以剛陽之德，處中正之位，又下與六二以中正相應，雖陰長之時，如卦之才，尚當隨時消息。苟可以致其力，無不至誠自盡以扶持其道，未必於遯藏而不為，故曰“與時行也”。

《단전》은 말한다：《둔》괘가 형통하는 것은 물러나 피하여야 비로소 형통함을 얻기 때문이요 구오가 양강으로써 「당위」하고 육이와 「응여」하여 서로 짝하니 그러므로 능히 시세를 따라 행동한다. 주희《본의》는 말한다：이것은 구오 이 한 효를 가져다 「형」의 함의를 해석한다. 정이《이천역전》은 말한다：소인의 도가 바로 자라나는 때에 군자가 물러나 숨으니 이것이 바로 그의 도가 통행됨을 얻는 것이다. 군자가 물러나 숨는 것은 자기 도를 펴기 위함이니 이 한 구가 논하는 것은《둔》의 때에 몸을 처하는 방법이다. 「강당위이응(剛當位而應)」（저본은 「응」자를 「위」로 잘못 썼다）이하는 곧 시세와 괘의 재질을 토론하여 아직 유소작위할 수 있는 도리가 있음을 설명한다. 비록《둔》의 때에 처하더라도 군자가 그 안에 몸을 두면 또 반드시 물러나 피하지 않을 수 없는 것은 아니다. 구오는 양강의 덕으로써 중정의 자리에 처하고 아래로 또 육이와 중정의 덕으로써 서로 응한다. 바로 음기가 자라나는 때에 당하나 이 괘의 재질에 비추어 보면 아직 마땅히 시세를 따라 소장을 짐작해야 한다. 다만 아직 낼 수 있는 힘이 있으면 곧 지성을 다하여 바른 도를 부지하지 않음이 없고 반드시 한결같이 물러나 숨어 아무것도 하지 않는 것은 아니다. 그러므로 「여시행야(與時行也)」라 한다.

集說 孔氏穎達曰：此釋《遯》之所以得亨通之義。小人之道方長，君子非遯不通，故曰“遯而亨也”。又曰：釋所以能遯而致亨之由，艮由九五以剛而當其位，有應於二，非為否亢，遯不否亢，即是相時而動，所以遯而得亨。郭氏忠孝曰：聖人進退皆道，無入而不自得，雖遯亦亨也。“與時行”者，“時止則止，時行則行”，是為《遯》之義也。

집설에 공영달의 말을 인용한다：이것은《둔》이 능히 형통을 얻는 까닭의 도리를 해석한다. 소인의 도가 바로 자라나 군자가 물러나 피하지 않으면 곧 통하지 못하니 그러므로 「둔이형야(遯而亨也)」라 한다. 공영달이 또 말한다：이것은 능히 물러나 피하여 형통을 불러오는 까닭을 해석한다――구오가 양강으로써 마땅한 자리에 처하고 또 육이와 서로 응하여 폐색하고 높게 치켜듦이 아니기 때문이다. 물러나 피하면서 폐색하고 높게 치켜들지 않음은 곧 시세를 헤아린 뒤에 행동하니 그러므로 능히 물러나 피하여 형을 얻는다. 집설에 곽충효의 말을 인용한다：성인은 나아감에도 물러남에도 모두 도에 합하여 어느 지보에 이르러도 자재하고 편안할 수 있다. 그러므로 비록 물러나 피하더라도 형통한다. 이른바 「여시행」은 곧《간》괘가 논한 「시지즉지 시행즉행」이니 이것이 바로《둔》의 의의가 있는 곳이다.

《朱子語類》：問：“遯亨遯而亨也”，分明是說能遯便亨，更說剛當位而應，“與時行也”，是如何？曰：此其所以“遯而亨也”，陰方微，為他剛當位而應，所以能知時而遯，是能“與時行”。不然，便是與時背也。吳氏曰慎曰：非以剛當位而應為猶可亨，唯其當位而應，能順時而遯，所以“亨”也。“與時行”，謂時當遯而遯。

집설에《주자어류》를 인용한다：어떤 이가 묻기를 「둔형 둔이형야」는 분명히 능히 물러나 피하면 곧 형통함을 말하는데 어찌하여 또 「강당위이응」「여시행야」를 말하는가. 주희가 답한다：이것이 바로 그것이 「둔이형」인 까닭이다. 음기가 막 싹텄을 뿐 아직 매우 미약한데 구오가 양강으로써 당위하고 또 서로 응하는 효가 있으므로 능히 시기를 알아 일찍 물러나 피하니 이것이야말로 「여시행」이라 한다. 그렇지 않으면 곧 시세와 서로 등짐이다. 집설에 오왈신의 말을 인용한다：양강으로써 당위하고 응이 있음에 의지하면 곧 아직 억지로 형통할 수 있다는 것이 아니요 오직 그 당위하고 응이 있어야 비로소 시세를 따라 가서 물러나 피할 수 있으니 그러므로 형통한다. 「여시행」은 시세가 마땅히 물러나 피할 때에 곧 물러나 피함을 말한다.

小利貞，浸而長也。本義 以下二陰釋“小利貞”。集說 胡氏瑗曰：君子所以不得大有為於世，而唯小利於貞者，蓋以下之群陰浸長，而小人之黨漸盛也。朱氏震曰；二陰浸長方之於否，不利君子貞，固有間矣。然不可大貞，“利小貞”而已。先儒謂居小官，乾小事，其害未甚，我志猶行。蓋遯非疾世避俗，長往不反之謂也。去留遲速，唯時而已。非不忘乎君，不離乎群，消息盈虛，循天而行者，豈能盡《遯》之時義。

《단전》은 말한다：다만 작은 데에서 바름을 지킴이 이로움은 음기가 바로 조금씩 자라나고 있기 때문이다. 주희《본의》는 말한다：이것은 아래 두 음효를 가져다 「소리정(小利貞)」을 해석한다. 집설에 호원(胡瑗)의 말을 인용한다：군자가 능히 세상에서 크게 유소작위하지 못하고 다만 작은 데에서 바름을 지킴이 이로운 까닭은 아래 한 무리의 음효가 점점 자라나 소인의 당우(黨羽)가 날로 흥성하기 때문이다. 집설에 주진의 말을 인용한다：두 음효가 서서히 자라나기를《비(否)》괘의 「불리군자정(不利君子貞)」의 국면에 비하면 필경 아직 거리가 있다. 다만 큰 데에서 바름을 지킬 수 없고 겨우 「리소정(利小貞)」일 뿐이다. 선유가 이 때에 작은 벼슬을 맡고 작은 일을 처리하면 해가 아직 크지 않고 자기 지향이 여전히 통한다 한다. 보면 물러나 피함은 세도를 미워하고 속무를 도피하여 한번 가면 돌아보지 않음의 뜻이 아니다. 떠나는가 머무는가・조금 늦는가 조금 이른가는 전적으로 시세를 보아 정한다. 만약 마음속에 임금을 잊지 않고 몸이 무리에서 벗어나지 않으며 능히 소장영허(消長盈虛)의 도리에 의지하여 하늘을 따라 행하는 사람이 아니면 어찌 능히《둔》의 시의를 온전히 영회하겠는가.

張氏清子曰：二陽為《臨》，二陰為《遯》，《遯》者《臨》之反對也。《臨》之《彖》曰“剛浸而長”，《遯》之《彖》則不曰柔浸而長，而止曰“浸而長”。遯之時義大矣哉！本義 陰方浸長，處之為難，故其時義為尤大也。

집설에 장청자의 말을 인용한다：아래 두 효를 양으로 하는 것은《림》괘이고 아래 두 효를 음으로 하는 것은《둔》괘이니《둔》은 바로《림》을 뒤집은 맞수괘이다.《림》의《단전》은 「강침이장(剛浸而長)」이라 하는데《둔》의《단전》은 「유침이장」이라 하지 않고 다만 「침이장(浸而長)」이라 하니 조치(措辭) 위에 함축하는 뜻이 있다.《단전》이 마지막에 말한다：《둔》이 처한 시세와 의리가 참으로 중대하도다. 주희《본의》는 말한다：음기가 바로 조금씩 자라나 몸을 그 안에 처하기가 매우 쉽지 않으니 그러므로 그 시의가 격외로 중대하다.

程傳 當陰長之時，不可大貞，而尚“小利貞”者，蓋陰長必以浸漸，未能遽盛，君子尚可小貞其道。所謂“小利貞”，扶持使未遂亡也。《遯》者陰之始長，君子知微，故當深戒。而聖人之意未便遽已也，故有“與時行”、“利貞”之教。聖賢之於天下，雖 集說 郭氏雍曰：《遯》之“小利貞”，《睽》之“小事吉”，不知者遂以為小而不思也。故孔子明其大，而後知“小利貞”“小事吉”者，有大用存焉。

정이《이천역전》은 말한다：바로 음기가 자라나는 때에 큰 데에서 바름을 지킬 수 없는데도 여전히 「소리정」이라 함은 음의 자람이 반드시 서서히 스며 들어와 곧바로 강성하지 않고 군자가 아직 작은 데에서 자기 도를 지킬 수 있기 때문이다. 이른바 「소리정」은 곧 국면을 떠받쳐 바른 도로 하여금 곧바로 소멸하지 않게 함이다.《둔》은 음기가 자라나기 시작하는 괘로 군자가 능히 기미한 곳에서 분명을 보니 그러므로 마땅히 깊이 스스로 경계해야 한다. 그러나 성인의 뜻은 사람으로 하여금 곧 손을 놓게 하려는 것이 아니므로 「여시행」과 「이정」 같은 교회가 있다. 성현이 천하에 대함은 비록――저본은 이곳에 탈문이 있어 정씨의 말이 다 끝나지 못하였다. 집설에 곽옹(郭雍)의 말을 인용한다：《둔》은 「소리정」을 논하고《규》는 「소사길(小事吉)」을 논하니 알지 못하는 사람은 곧 작은 일로 여겨 깊이 생각하지 않는다. 그러므로 공자가《단전》 안에서 그 중대함을 점명하여 사람들이 비로소 이른바 「소리정」「소사길」 속에 큰 쓸 곳이 있음을 안다.

大壯，大者壯也。剛以動，故壯。本義 釋卦名義。以卦體言，則陽長過中，大者壯也。以卦德言，則乾剛震動，所以壯也。程傳 所以名《大壯》者，謂大者壯也。陰為小，陽為大。陽長以盛，是大者壯也。下剛而上動，以乾之至剛而動，故為《大壯》。為大者壯，與壯之大也。

《단전》은 말한다：《대장(大壯)》은 곧 큰 한 편이 강성함이요 강한 질로써 행동하니 그러므로 강성하다. 주희《본의》는 말한다：이것은 괘명의 취의를 해석한다. 「괘체」로 논하면 양효의 자람이 이미 절반을 넘어 큰 한 편이 강성함이요 「괘덕」으로 논하면 아래는 건의 강건・위는 진의 발동이니 그러므로 강성하다. 정이《이천역전》은 말한다：《대장》이라 이름 지은 까닭은 큰 한 편이 강성함을 말한다. 음은 작고 양은 크니 양이 자라나 성하여지면 곧 큰 한 편이 강성함이다. 하체는 강건하고 상체는 진동하여 건의 지극히 강한 질지(質地)를 빌려 가서 행동하니 그러므로《대장》이라 한다. 이것은 이미 큰 한 편이 강성함이요 또 강성함이 매우 큼이다.

集說 項氏安世曰：剛則不為物慾所橈，故其動也壯，使以血氣而動，安得壯乎？案 大者，謂陽也。大者壯，謂四陽盛長也。此句止釋名卦之義。“剛以動故壯”一句，非正釋卦名，乃推明卦之善以起辭義耳。凡曰故者皆同義，“順以說”“故聚”，“明以動故《豐》”是也。

집설에 항안세의 말을 인용한다：강한 사람은 물욕에 흔들리지 않으니 그러므로 그 행동이야말로 장(壯)이라 할 만하다. 만일 다만 한때의 혈기를 빌려 가서 행동하면 어찌 장이라 하겠는가. 이광지가 논한다：「대자(大者)」는 양을 가리키고 「대자장」은 네 양효가 흥성하여 자람을 말한다. 이 한 구는 다만 괘명의 함의를 해석할 뿐이다. 「강이동고장(剛以動故壯)」 한 구는 정면으로 괘명을 해석하는 것이 아니요 이 괘의 미선을 추천하여 괘사의 의리를 끌어낸 것이다. 무릇 「고(故)」자를 쓰는 구자는 모두 같은 체례에 속하니 이를테면《췌(萃)》괘가 「순이열(順以說)」이라 한 뒤 「고취(故聚)」라 하고《풍》괘가 「명이동 고풍(明以動 故豐)」이라 함이 모두 이와 같다.

大壯利貞，大者正也。正大而天地之情可見矣。本義 釋“利貞”之義而極言之。程傳 大者既壯，則利於貞正，正而大者道也。極正大之理，則“天地之情可見矣”。天地之道，常久而不已者，至大至正也。正大之理，學者默識心通可也。不云大下而云“正大”，恐疑為一事也。

《단전》은 말한다：《대장》이 바름을 지킴이 이로움은 큰 한 편이 본래 마땅히 순정(純正)해야 하기 때문이요 능히 바르고 크면 천지의 실정을 곧 볼 수 있다. 주희《본의》는 말한다：이것은 「이정」의 함의를 해석하여 그것을 극한 데까지 민 것이다. 정이《이천역전》은 말한다：큰 한 편이 이미 강성하면 곧 정고하고 순정함이 마땅하니 바르고 커야 비로소 도이다. 정대(正大)의 도리를 극한 데까지 밀면 천지의 실정을 곧 볼 수 있다. 천지의 도가 항구하여 그치지 않는 까닭은 곧 그것이 극히 크고 또 극히 바름에 있다. 정대의 도리는 배우는 사람이 다만 묵묵히 영회하고 마음속에 통효하면 곧 된다.《단전》이 「대정」이라 하지 않고 「정대(正大)」라 함은 사람으로 하여금 정과 대를 잘못하여 한 가지 일로 여기게 할까 두려워함이다.

集說 《朱子語類》問：如何見“天地之情”，曰：“正大”便見得“天地之情”。天地只是正大，未嘗有些子邪處。胡氏炳文曰：心未易見，故疑其辭曰“復其見天地之心乎”！情則可見矣，故直書之。孟子養氣之論，自此而出。大者壯也，即是其為氣也。至大至剛，大者正也，即是以直養而無害。

집설에《주자어류》를 인용한다：어떤 이가 묻기를 어떻게 하여야 「천지지정」을 볼 수 있는가. 주희가 답한다：다만 「정대」 두 글자가 있으면 곧 천지지정을 볼 수 있다. 천지는 다만 바르고 클 뿐이요 종래로 한 올 한 터럭의 사곡(邪曲)한 곳이 없다. 집설에 호병문의 말을 인용한다：마음은 쉽게 보기 어려우니 그러므로《복》괘의《단전》은 추측의 어기로써 「복기견천지지심호」라 하고 정(情)은 볼 수 있는 것이니 그러므로 여기서 곧바로 써 냈다. 맹자의 기를 기르는 의론은 곧 여기서 생발하여 나왔다. 「대자장야」는 바로 그가 말한 「기위기야 지대지강(其為氣也 至大至剛)」에 상당하고 「대자정야」는 바로 그가 말한 「이직양이무해(以直養而無害)」에 상당한다.

晉，進也。本義 釋卦名義。集說 俞氏琰曰：《晉》以日之進言，與《升》、《漸》木之進不同。日出地上，其明進而盛。《升》、《漸》雖亦有進義，而無明盛之象。明出地上，順而麗乎大明，柔進而上行，是以康侯用錫馬蕃庶，晝日三接也。本義 以卦象卦德卦變釋卦辭。

《단전》은 말한다：《진(晉)》은 곧 전진이다. 주희《본의》는 말한다：이 한 구는 괘명의 취의를 해석한다. 집설에 유염의 말을 인용한다：《진》은 태양이 올라감에 대하여 전진을 논하니《승》《점(漸)》 두 괘가 초목이 생장함의 전진을 취함과 다르다. 태양이 지면에서 올라와 그 광명이 한 걸음 한 걸음 넓어져 융성에 이른다.《승》《점》은 역시 전진의 뜻을 담으나 광명이 융성한 형상이 없다.《단전》이 이어 말한다：광명이 땅 위에서 올라와 유순하여 대광명에 붙고 음유가 전진하여 위로 가니 그러므로 나라를 편안하게 하는 제후가 천자가 하사하는 많은 거마(車馬)를 얻고 하루 사이에 세 번 접견을 받는다. 주희《본의》는 말한다：이 단락은 「괘상」「괘덕」「괘변」으로써 괘사를 해석한다.

程傳 “晉”，進也，明進而盛也。明出於地，益進而盛，故為《晉》。所以不謂之 集說 崔氏憬曰：雖一卦名《晉》，而五爻為主，故言“柔進而上行也”。郭氏雍曰：“順而麗乎大明，柔進而上行”，康侯之德也。其德柔順而明，故下能康一國之民，而為之主。上能致工者之寵，而“錫馬蕃庶晝日三接”也。

정이《이천역전》은 말한다：「진」은 전진으로 광명이 전진하여 융성으로 나아감을 가리킨다. 광명이 땅속에서 올라 나와 갈수록 성하여지니 그러므로《진》이라 한다. 이르러 어찌하여 부르지 않는가는――저본은 이곳에 탈문이 있어 정씨의 말이 다 끝나지 못하였다. 집설에 최경의 말을 인용한다：온 괘가 이름을《진》으로 하나 실제는 육오 한 효로써 주를 삼으니 그러므로《단전》이 「유진이상행야(柔進而上行也)」라 한다. 집설에 곽옹의 말을 인용한다：「순이려호대명 유진이상행(順而麗乎大明 柔進而上行)」은 강후(康侯)의 덕성을 논한다. 그의 덕성이 유순하면서 또 명달하니 그러므로 아래로는 능히 한 나라의 백성을 편안하게 하여 그들의 군장(君長)이 되고 위로는 능히 천자의 총우(寵遇)를 얻어 이로써 「석마번서 주일삼접(錫馬蕃庶 晝日三接)」이다.

項氏安世曰：三女之卦，獨離柔在上，為得尊位，大中而行之，故謂之“上行”。巽在六四，例謂之上合上同，兌在上六，例謂之上窮，皆不得為“上行”也。王氏申子曰：六卜四卦，離上者八，專取六五一爻，以為成卦之主者二：《晉》、《大有》也。《大有》曰“柔得尊位大中而上下應之”，《晉》則曰“柔進而上行”，是專以康侯之晉者，當此一卦之義矣。

집설에 항안세의 말을 인용한다：세 여자괘 가운데 오직 리의 유효만이 상체의 중위에 있어 존위를 얻었다고 셈하니 능히 대중의 도로써 시행할 수 있다. 그러므로 그것을 「상행」이라 칭한다. 손의 유효는 육사에 있어 통례로 「상합(上合)」「상동(上同)」이라 하고 태의 유효는 상육에 있어 통례로 「상궁(上窮)」이라 하니 이 두 가지는 모두 「상행」이라 부르기에 미치지 못한다. 집설에 왕신자의 말을 인용한다：예순네 괘 가운데 상체가 리인 것이 모두 여덟 괘인데 그중 홀로 육오 한 효를 취하여 성괘의 주효로 삼는 것이 두 괘니 곧《진》과《대유》이다.《대유》는 「유득존위대중이상하기」라 하고《진》은 「유진이상행」이라 하니 보면 홀로 강후의 진승(晉升)을 가져다 이 괘의 의리를 받듦을 안다.

吳氏曰慎曰：《晉》、《咸》、《彖傳》，文意正同。卦象數句，在卦名之下，卦辭之上，是既用以釋卦名，而即以之釋卦辭，故用“是以”二字接下。案 離之德，為麗為明，是明與麗皆離也。“順而麗乎大明”，蓋以順德為本，而為大明所附麗。則明者離，而麗者亦離矣。若曰以順而附麗於大明，則麗字乃為坤所借用，其義不亦贅乎？火之為物，不能孤行也，必有所附，猶人心之明。不可孤行也，必有所附。《離》曰“畜牝牛”者，明附於順也。《睽》、《旅》之《彖》亦然，皆以說止為主，而明附之也。此文義之誤，不可不正。

집설에 오왈신의 말을 인용한다：《진》괘와《함》괘의《단전》은 행문의 노릇이 완전히 같다. 괘상을 논한 저 몇 구는 괘명 아래・괘사 위에 놓아 이미 괘명을 해석하는 데 쓰고 또 형세를 따라 괘사를 해석하는 데 쓰니 그러므로 아래에 「시이(是以)」 두 글자로 받는다. 이광지가 논한다：리의 덕성은 이미 붙음이요 또 광명이니 보면 명(明)과 려(麗)는 모두 리에 속한다. 「순이려호대명」은 곤의 유순의 덕으로써 근본을 삼고 큰 광명이 그 위에 붙은 것이다. 이와 같으면 빛을 내는 것은 리요 붙는 것도 역시 리이다. 만약 유순을 빌려 가서 큰 광명에 붙는다고 하면 곧 「려」자가 곤에게 빌려 쓰인 것이니 뜻이 어찌 남는 것이 아니겠는가. 불이라는 것은 능히 홀로 존재하지 못하고 반드시 붙을 곳이 있어야 하니 마치 인심의 밝음도 능히 홀로 존재하지 못하고 반드시 붙을 곳이 있어야 함과 같다.《리》괘가 「축빈우」라 함은 바로 광명이 유순 위에 붙음이요《규》괘・《려》괘의《단전》도 역시 이와 같아 모두 기쁨・고요함으로써 주를 삼고 광명이 붙어 올라간다. 앞 사람들이 이 문의 위에서의 오해는 바로잡지 않을 수 없다.

明入地中，明夷。本義 以卦象釋卦名。集說 孔氏穎達曰：此就二象以釋卦名，此及《晉》卦，皆《彖》、《象》同辭也。內文明而外柔順，以蒙大難，文王以之。本義 以卦德釋卦義。“蒙大難”，謂遭紂之亂而見囚也

《단전》은 말한다：광명이 땅 아래에 가라앉음이 곧《명이(明夷)》이다. 주희《본의》는 말한다：이 한 구는 괘상으로써 괘명을 해석한다. 집설에 공영달의 말을 인용한다：이것은 상하 두 물상에 대하여 괘명을 해석한다. 이 괘는《진》괘와 같아《단전》과《상전》이 쓰는 사구(辭句)가 같다.《단전》이 이어 말한다：속은 문채가 광명하고 겉은 유화하여 순종하니 이로써 능히 큰 어려움을 입는다――주문왕이 곧 이와 같이 하였다. 주희《본의》는 말한다：이 한 구는 「괘덕」으로써 괘의를 해석한다. 이른바 「몽대난(蒙大難)」은 문왕이 상주(商紂)의 난정에 당하여 사로잡힘을 가리킨다.

程傳 明入於地，其明滅也，故為《明夷》。內卦離，離者文明之象。外卦坤，坤者柔順之象。為人內有文明之德，而外能柔順也。昔者文王如是，故曰“文王以之”。當紂之昏暗，乃明夷之時，而文王內有文明之德，外柔順以事紂，蒙犯大難。而內不失其明聖，而外足以遠禍患，此文王所用之道也，故曰“文王以之”。集說 王氏申子曰：《明夷》一卦，大抵主商之未造言之。

정이《이천역전》은 말한다：광명이 땅 아래에 가라앉으면 그 빛이 곧 꺼지니 그러므로《명이》라 한다. 내괘는 리요 리는 문채가 광명한 상이요 외괘는 곤이요 곤은 유화하여 순종하는 상이다. 사람 됨이 속에 문명의 덕이 있고 겉으로 능히 유순하니 옛날 문왕이 바로 이와 같았다. 그러므로 「문왕이지(文王以之)」라 한다. 상주가 혼용(昏庸)하고 흑암할 때에 바로 광명이 상하는 시세였다. 문왕은 속에 문명의 덕이 있고 겉으로 유순을 써서 가서 주왕을 섬겨 이로써 큰 어려움을 입었다. 그러나 그는 속에서 스스로의 명예(明睿)한 성덕을 잃지 않고 겉으로 또 족히 화환(禍患)을 멀리 피하니 이것이 곧 문왕이 취한 노릇이다. 그러므로 「문왕이지」라 한다. 집설에 왕신자의 말을 인용한다：《명이》의 온 괘는 대체로 상(商)나라 말세의 국면에 대하여 설을 세운 것이다.

利艱貞，晦其明也。內難而能正其志，箕子以之。本義 以六五一爻之義釋卦辭，“內難”，謂為紂近親，在其國內，如六五之近於上 程傳 《明夷》之時，利於處艱厄而不失其貞王，謂能晦藏其明也。不晦其明，則被禍患。不守其正，則非賢明。箕子當紂之時，身處其國內，切近其難，故云“內難”。然箕子能藏晦其明，而自守其正志，箕子所用之道也，故曰“箕子以之”。

《단전》은 말한다：간난(艱難) 속에서 바름을 지킴이 이로움은 자기의 명지(明智)를 거두어 숨기고자 함이요 내부의 화난 속에 몸을 처하여 능히 자기 지향을 바로 지킴은 기자(箕子)가 곧 이와 같이 하였다. 주희《본의》는 말한다：이것은 육오 한 효의 의리를 가져다 괘사를 해석한다. 이른바 「내난(內難)」은 기자가 몸이 주왕의 가까운 친족이 되어 그의 나라 안에 처함을 가리키니 마치 육오가 상육에 바짝 붙어 있음과 같다――저본은 이곳에 탈문이 있어 주희의 말이 다 끝나지 못하였다. 정이《이천역전》은 말한다：《명이》의 때에 처함은 간난한 곤액(困厄)에 편안히 처하여 자기 정정(貞正)을 잃지 않음이 마땅하니（저본은 「정」 아래에 한 「왕(王)」자가 연(衍)했다）곧 능히 명지를 어둡게 감추어 두는 것이다. 자기 명지를 숨기지 않으면 곧 화를 당하고 자기 바른 도를 지키지 않으면 곧 현명하다 할 수 없다. 기자는 주왕이 재위할 때 몸을 그의 나라 안에 두어 저 화난과 매우 가까이 붙어 있었으니 그러므로 「내난」이라 한다. 그러나 기자는 능히 자기 명지를 감추어 숨기고 홀로 단정한 지향을 지켰으니 이것이 곧 기자가 취한 노릇이다. 그러므로 「기자이지(箕子以之)」라 한다.

集說 胡氏炳文曰：六五爻辭曰“箕於之明夷利貞”。釋彖，兼文王發之。蓋羑里演易，處之甚從容，可見文王之德。佯狂受辱，處之極艱難，可見箕子之志。然此一時也，文王因而發伏羲之《易》，箕子因而發大禹之疇。聖賢之於患難，自繫斯文之會，蓋有天意存焉。俞氏琰曰：“大難”，謂羑里之囚也。其難關係天下之大，民命之所寄，故曰“大難”。“內難”。謂家難也。其難關係一家之內，宗社之所寄也，箕子為紂之近親，故曰“內難”。

집설에 호병문의 말을 인용한다：육오 효사가 「기자지명이 이정(箕子之明夷 利貞)」이라 하는데《단전》이 괘사를 해석할 때 문왕을 데려다 함께 말하였다. 문왕은 유리(羑里)에서《주역》을 추연(推演)하여 처경이 비록 곤궁하나 종용하여 당황하지 않으니 문왕의 덕을 볼 수 있다. 기자는 미친 체하고 굴욕을 기꺼이 받아 처경이 극히 간난하니 기자의 지(志)를 볼 수 있다. 그러나 두 사람이 같은 시대에 있어 문왕은 이로써 복희의《역》을 천발(闡發)하고 기자는 이로써 대우(大禹)의《홍범(洪範)》구주(九疇)를 천발하였다. 성현이 몸이 환난을 당함은 바로 이 한 맥의 문화의 처우(際遇)에 관계되니 그 안에 대개 천의가 있다. 집설에 유염의 말을 인용한다：「대난」은 유리에서의 사로잡힘을 가리키니 저 화난은 온 천하의 큰 것에 얽혀 만민의 성명이 의탁하는 바이므로 「대난」이라 하고 「내난」은 한 집 안의 화난을 가리키니 저 화난은 한 집 안에 얽혀 종묘사직이 의탁하는 바이며 기자는 주왕의 가까운 친족이므로 「내난」이라 한다.

家人，女正位乎內，男正位乎外，男女正，天地之大義也。本義 以卦體九五六二釋“利女貞”之義。程傳 彖以卦才而言，陽居五，在外也，陰居二，處內也，男女各得其正位也。尊卑內外之道正，合天地陰陽之大義也。集說 孔氏穎達曰：此因二五得正，以釋《家人》之義，並明“女貞”之旨。吳氏曰慎曰：先言“女正位乎內”，釋“利女貞”也。

《단전》은 말한다：《가인(家人)》 한 괘는 여자가 내괘에서 바른 자리를 지키고 남자가 외괘에서 바른 자리를 지키며 남녀가 각각 바름을 얻으니 이것이 천지 사이의 큰 도리이다. 주희《본의》는 말한다：이것은 「괘체」 안의 구오・육이 두 효로써 괘사 「리여정(利女貞)」의 함의를 해석한다. 정이《이천역전》은 말한다：《단전》은 한 괘의 재질에 대하여 설을 세운다. 양효는 다섯째 자리에 있어 외괘에 있고 음효는 둘째 자리에 있어 내괘에 처하니 남과 여가 각각 마땅한 바른 자리를 얻었다. 존비내외의 차서가 단정하여 바로 천지음양의 대의에 합한다. 집설에 공영달의 말을 인용한다：이것은 육이・구오가 모두 「당위」하여 바름을 얻음에 근거하여《가인》의 의의를 해석하고 겸하여 따라서 괘사 「여정(女貞)」의 취지를 천명한다. 집설에 오왈신의 말을 인용한다：먼저 「여정위호내(女正位乎內)」라 한 것은 바로 「리여정」을 해석하기 위함이다.

家人有嚴君焉，父母之謂也。本義 亦謂二五。程傳 《家人》之道，必有所尊嚴而君長者，謂父母也。雖一家之小，無尊嚴則孝敬衰，無君長則法度廢。有嚴君而後家道正，家者國之則也。集說 王氏申子曰：父道固主乎嚴，母道尤不可以不嚴，猶國有尊嚴之君長也。無尊嚴則孝敬衰，無君長則法度廢。故《家人》一卦，大要以剛嚴為尚。

《단전》은 말한다：한 집 안에 위엄 있는 군장이 있음은 부모를 가리킨다. 주희《본의》는 말한다：여기서도 역시 육이와 구오 두 효를 가리킨다. 정이《이천역전》은 말한다：집을 다스리는 도리는 반드시 존경할 만하고 군장이 될 수 있는 사람이 있어야 하니 저것이 곧 부모이다. 비록 작아 한 가정에 이르더라도 존엄이 없으면 효순하고 공경함이 곧 쇠감하고 군장이 없으면 법도가 곧 폐이한다. 위엄 있는 군장이 있어야 그런 뒤에야 가도(家道)가 단정하니 한 집이 곧 한 나라의 본보기이다. 집설에 왕신자의 말을 인용한다：아버지를 하는 도는 본래 엄을 주로 하나 어머니를 하는 도는 더욱 엄하지 않아서는 안 되니 마치 국가가 존엄한 군장이 있어야 함과 같다. 존엄이 없으면 효순하고 공경함이 곧 쇠감하고 군장이 없으면 법도가 곧 폐이한다. 그러므로《가인》 한 괘는 대요(大要)가 강정하고 엄명함을 숭상하는 데 있다.

父父子子，兄兄弟弟，夫夫婦婦，而家道正，正家而天下定矣。本義 上父，初子，五三夫，四二婦，五兄三弟。以卦畫推之。又有此象。程傳 父子，兄弟夫婦各得其道，則家道正矣。推一家之道，可以及天下，故家正則“天下定矣”。集說 俞氏琰曰：彖辭舉其端，故但言“利女貞”。《彖傳》極其全，故兼言男女之正，而又以父子兄弟夫婦推廣而備言之。林氏希元曰：“正家而天下定”，猶云人人親其親長其長而天下平，不作正家之效說。

《단전》은 말한다：아버지는 아버지답고 아들은 아들답고 형은 형답고 아우는 아웁고 남편은 남편답고 아내는 아내다우면 가도가 곧 단정하고 집집이 단정하면 천하도 곧 안정된다. 주희《본의》는 말한다：상구는 아버지・초구는 아들・구오와 구삼은 남편・육사와 육이는 아내・구오는 형・구삼은 아우이다. 괘의 효획을 따라 가서 미루면 또 따로 이와 같은 한 층의 상이 있다. 정이《이천역전》은 말한다：부자・형제・부부가 각각 자기 저 한 몫의 도리를 다하면 가도가 곧 단정하다. 한 집의 도리를 널리 미루어 펴면 천하에 미칠 수 있으니 그러므로 집이 단정하면 천하가 곧 안정된다. 집설에 유염의 말을 인용한다：괘사는 다만 한 가닥의 두서를 들어내어 단독으로 「리여정」이라 하고《단전》은 그것을 두루 논하려 하니 그러므로 겸하여 남녀가 각각 바름을 얻음을 말하고 또 부자・형제・부부를 가져다 널리 펴서 하나하나 논하였다. 집설에 임희원(林希元)의 말을 인용한다：「정가이천하정(正家而天下定)」은 마치《맹자》가 말한 사람마다 자기 친족을 사랑하고 자기 윗사람을 공경하면 천하가 태평함과 같다. 그것을 집을 바로 한 뒤에 거두는 공효로 여겨 논한 것이 아니다.

案 六十四卦，六爻剛柔皆得位者，唯《既濟》而已。此外則中四爻得位者三卦，《家人》、《蹇》、《漸》也。然《家人》名義，獨取於風火之卦者，一則風自火出，為風化有原之象。二則《蹇》、《漸》之中爻雖得位，而初上不皆陽爻。凡《易》取類，上爻有父之象。故《蠱》卦下五爻皆曰父母，至上爻則變其文也。初爻有子之象，故蠱曰“有

이광지가 논한다：예순네 괘 가운데 여섯 효의 강유가 모두 「당위」인 것은 오직《기제》 한 괘뿐이다. 그 밖에 중간 네 효가 전부 당위인 것이 세 괘니 곧《가인》《건》《점》이다. 그러나 「가인」이라는 괘명의 취의가 편편이 풍화(風火) 이 한 괘 위에 떨어진 까닭은 둘이 있다. 하나는 바람이 불 속에서 생겨 나옴이 바로 풍속교화에 그 근원이 있는 상이요 둘은《건》《점》 두 괘가 중간 네 효는 비록 당위하나 초효와 상효는 모두 양효이지 않기 때문이다. 무릇《주역》이 류를 취하고 상을 견줌에 상효는 아버지의 상이 있으므로《고》괘는 아래 다섯 효가 모두 부모를 논하다가 상효에 이르면 곧 설법을 바꾸고 초효는 아들의 상이 있으므로《고》괘 초효가 「유――저본은 이곳에 탈문이 있어 이씨의 말이 다 쓰이지 못하였다.

睽，火動而上，澤動而下，二女同居，其志不同行。本義 以卦象釋卦名義。程傳 《彖》先釋《睽》義，次言卦才，終言合睽之道，而贊其時用之大。火之性動而上，澤之性動而下，二物之性違異，故為《睽》義。中少二女雖同居，其志不同行，亦為《睽》義。女之少也，同處長則各適其歸，其志異也。言睽者，本同也。本不同，則非《睽》也。

《단전》은 말한다：《규(睽)》괘는 상체 리화(離火)가 움직여 위로 향하고 하체 태택(兌澤)이 움직여 아래로 향한다. 두 여자가 한 곳에 함께 살면서 지향은 한 방향으로 향하지 않는다. 주희《본의》는 말한다：이 단락은 괘상으로써 괘명의 취의를 해석한다. 정이《이천역전》은 말한다：《단전》은 먼저 「규」의 의의를 해석하고 그다음에 괘의 재질을 논하며 마지막에 궤위(乖違)를 메우는 방법을 논하고 그것이 특정한 때의 공용의 큼을 찬탄한다. 불의 성정은 움직여 위로 향하고 못의 성정은 움직여 아래로 향하니 두 가지 물건의 성정이 서로 등지므로 취하여《규》의 의의로 삼는다. 중녀(中女) 리와 소녀(少女) 태가 비록 한 곳에 함께 살면서 지향은 한 방향으로 향하지 않으니 역시《규》의 의의이다. 여자가 어릴 때는 한 곳에 함께 살다가 자라면 곧 각각 마땅히 갈 집으로 시집가니 그들의 지향이 본래 같지 않다. 궤위에 이르러 논하면 본래 원래 같은 것에 대하여 말하는 것이니 본래 같지 않으면 저것도 또한《규》를 논할 수 없다.

案 二女同居之卦多矣，獨於《睽》、《革》言之者，以其皆非長女也。凡家有長嫡，則有所統率而分定，其不同行不相得，而至於乖異變易者，無長嫡而分不定之故爾。說而麗乎明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以小事吉。本義 以卦德卦變卦體釋卦辭。

이광지가 논한다：두 여자가 한 곳에 함께 사는 괘는 하나가 아닌데《단전》이 편편이 오직《규》와《혁》 두 괘에서만 점명한 것은 이 두 괘가 짝한 것이 모두 장녀(長女)가 아니기 때문이다. 무릇 한 집 안에 적장(嫡長)이 있으면 곧 통솔하는 사람이 있어 명분도 정해 내릴 수 있고 지향이 같지 않아 서로 어울리지 못하여 궤리(乖離)하고 변란하는 까닭은 바로 적장이 없고 명분이 정해지지 않은 연고이다.《단전》이 이어 말한다：기쁘고 광명에 붙으며 음유가 전진하여 위로 가고 중위에 있어 양강과 「응여」하여 서로 짝하니 그러므로 작은 일에서 길을 얻는다. 주희《본의》는 말한다：이 단락은 「괘덕」「괘변」「괘체」로써 괘사를 해석한다.

程傳 卦才如此，所以“小事吉”也。兌，說也，離，麗也，又為明。故為說順而附麗於明。凡離在上而《彖》欲見柔居尊者，則曰“柔進而上行”，《晉》、《鼎》是也。方暌乖之時，六五以柔居尊位，有說順麗明之善，又得中道而應剛，雖不能合天下之睽，成天下之大事，亦可以小濟，是於“小事吉”也。

정이《이천역전》은 말한다：한 괘의 재질이 이와 같으니 그러므로 「소사길」이다. 태는 기쁨이요 리는 붙음이요 또 광명의 의를 취하니 그러므로 합하면 곧 기쁘고 순종하여 광명에 붙음이다. 무릇 리가 상체에 있어《단전》이 유효가 존위에 있음을 짚어 내려 하면 곧 「유진이상행」이라 하니《진》괘・《정》괘가 모두 이와 같다. 바로 궤위하여 분리하는 때에 육오가 음유로써 존위에 있어 기쁘고 순종하며 광명에 붙는 장처를 갖추고 또 가운데 있어 도를 얻어 양강의 구이와 서로 응하니 비록 족히 천하의 궤리를 메우고 천하의 큰 일을 이루기에 족하지 않으나 아직 작은 데에서 다소 바로잡을 수 있다. 그러므로 「소사길」이라 한다.

五以明而應剛，不能致大吉，何也？曰：五陰柔，雖應二，而睽之時，相與之道未能深固。故二必“遇主于巷”，五“噬膚”，而無咎也。天下睽散之時，必君臣剛陽中正，至誠協力，而後能合也。

정이가 이어 묻는다：육오가 광명을 빌려 양강과 서로 응하는데 어찌하여 능히 대길을 부르지 못하는가. 대답하건대：육오는 음유의 질로 비록 구이와 서로 응하나 바로 궤위한 때에 서로 친하고 어울리는 관계가 아직 능히 깊고 굳건하지 못하다. 그러므로 구이는 반드시 외딴 골목에서 우연히 임금을 만나야 하고 육오는 반드시 연한 고기에 깊이 물어 들어가듯이 깊이 사람과 합하여야 그런 뒤에야 허물이 없다. 천하가 궤리하여 흩어질 때는 반드시 군과 신이 모두 양강중정의 재간으로 지성으로 힘을 합하여야 그런 뒤에야 메워 일으킬 수 있다.

集說 何氏楷曰：易無樂乎柔主也，而獨離居外體者，每稱焉。乾下離上曰《大有》，曰“柔得尊位，大中而上下應之”。艮下離上曰《旅》，曰“柔得中乎外而順乎剛”。離下離上曰《離》，曰“柔麗乎中正故亨”。震下離上曰《噬嗑》，曰“柔得中而上行”。坤下離上曰《晉》，曰“柔進而上行”。兌下離上曰《睽》，巽下離上曰《鼎》，皆曰“柔進而上行，得中而應乎剛”。坎下離上曰《未濟》，猶曰“柔得中也”。下卦兌說，上卦柔中，皆以小心行柔道者。《彖》之所謂“小事吉”者此耳。

집설에 하개의 말을 인용한다：《주역》은 일찍이 음유의 효로 하여금 한 괘의 주가 되게 함을 좋아하지 않는데 오직 리가 외괘에 처할 때는《단전》이 매번 칭허를 더하니 이는 그때 유효가 마침 다섯째 자리를 차지하여 중을 얻기 때문이다. 건하리상(乾下離上)은《대유》로《단전》이 「유득존위 대중이상하기(柔得尊位 大中而上下應之)」라 하고 간하리상(艮下離上)은《려》로 「유득중호외이순호강(柔得中乎外而順乎剛)」이라 하고 리하리상(離下離上)은《리》로 「유려호중정고형(柔麗乎中正故亨)」이라 하고 진하리상(震下離上)은《서합》으로 「유득중이상행」이라 하고 곤하리상(坤下離上)은《진》으로 「유진이상행」이라 하고 태하리상(兌下離上)은《규》・손하리상(巽下離上)은《정》으로 이 두 괘은 모두 「유진이상행 득중이응호강(柔進而上行 得中而應乎剛)」이라 하고 감하리상(坎下離上)은《미제》로도 역시 한 구 「유득중야(柔得中也)」라 한다. 이 괘들 안의 유주(柔主)는 하나도 가운데 있음에 의지하여야 긍정을 얻지 않은 것이 없다. 이 괘에 대하여 논하면 하체 태는 기쁨으로써 주를 삼고 상체 육오는 유순하여 가운데 있으니 통틀어 보면 모두 조심스럽고 신중하게 유순한 길을 가는 모양이다.《단전》이 말한 「소사길」이 가리키는 바가 바로 이 한 층의 뜻이다――유순의 도는 다만 작은 일을 함에 마땅하고 큰 일을 떠맡을 수 없다.

案 此彖言卦之善，與《鼎》略同。《鼎》曰“元亨”，而此卦但曰“小事吉”者，當《睽》之時故也。凡釋卦名畢，則文義略斷，而特舉卦辭釋之，其與此卦之義相似者，則《革》卦釋名辭之例，尤為顯著也。今釋卦名而文意不斷，直連釋辭之義而總結之。蓋明乎當睽之時，有此數善，是以“小事吉”。亦唯因睽之時，故有此數善，而唯“小事吉”也。凡《彖傳》名辭之義不分者皆此類。

이광지가 논한다：이 한 괘의《단전》이 논한 괘의 미선은《정》괘와 대략 같다.《정》괘는 「원형」이라 하는데 이 괘는 다만 「소사길」이라 함은 바로《규》의 때에 처하기 때문이다. 통례로 헤아리면 괘명을 해석하고 나면 문의가 곧 잠시 쉬어 따로 괘사를 들어 해석한다. 이 괘와 의의가 가까운 예 가운데《혁》괘가 괘명과 괘사를 나누어 푸는 체례가 가장 눈에 띈다. 이제 이 괘는 괘명을 해석하고도 문의가 쉬지 않고 곧바로 이어 괘사의 뜻을 해석하여 함께 거두니 바로 점명하고자 함이다：궤위한 때에 처하여 위에 말한 몇 가지 장처를 갖추었으니 그러므로 「소사길」이요 또 바로 궤위한 때에 처하므로야 다만 이 몇 가지 장처가 있을 뿐이요 또한 다만 「소사길」일 뿐이다. 무릇《단전》 안에서 괘명과 괘사의 뜻을 나누어 논하지 않는 것은 모두 이 류에 속한다.

天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，萬物睽而其事類也，睽之時 本義 極言其理而贊之。程傳 推物理之同，以明《暌》之時用，乃聖人合睽之道也。見同之為同者，世俗之知也。聖人則明物理之本同，所以能同天下而和合萬類也。以天地男女萬物明之，天高地下，其體睽也。然陽降陰升，相合而成化育之事則同也。男女異質，睽也，而相求之志則通也。生物萬殊，睽也。然而得天地之和，稟陰陽之氣，則相類也。

《단전》은 말한다：하늘과 땅은 서로 궤위하나 그것들이 화육하는 일은 같고 남과 여는 서로 궤위하나 그것들이 서로 구하는 심지는 서로 통하며 만물은 피차 서로 궤위하나 그것들이 생성하는 사리는 같은 류이다.《규》가 처한 때――저본은 이곳에 「용대의재(用大矣哉)」 몇 글자를 빠뜨렸다. 주희《본의》는 말한다：이것은 도리를 극한 데까지 논하여 찬탄을 더한 것이다. 정이《이천역전》은 말한다：사물의 이치가 본래 같은 한 면을 추구하여《규》가 특정한 때의 공용을 천명하니 이것이 바로 성인이 궤위를 메우는 방법이다. 다만 같은 것을 볼 줄 아는 것만을 같다고 하는 것은 속된 견식이요 성인은 사물의 이치가 근본상 같은 것을 안다. 그러므로 능히 천하를 통일하여 만류(萬類)를 조화한다. 천지・남녀・만물을 가져다 설명하면 하늘은 위에 있고 땅은 아래 있어 그것들의 형체가 궤위하나 양기가 내려가고 음기가 올라가 서로 합하여 화육의 공을 이루는 이 한 점은 같고 남과 여는 질성(質性)이 달라 궤위하나 피차 서로 구하는 심지는 서로 통하며 낳은 만물은 천차만별하여 궤위하나 같이 천지의 중화(中和)를 얻고 음양의 기를 받은 이 한 점은 곧 같은 류이다.

物雖異而理本同，故天下之大，群生之眾，睽散萬殊，而聖人為能同之，處《睽》之時，合《睽》之用。其事至大，故云“大矣哉！”集說 趙氏汝楳曰：天地不睽，則清濁淆瀆。男女不睽，則外內無別。萬物不睽，則生化雜糅。睽者其體，合者其用。

정이가 이어 말한다：사물이 비록 각각 다르나 도리는 근본상 일치하니 그러므로 천하가 이와 같이 넓고 중생이 이와 같이 많아 궤리하여 흩어지고 천차만별이어도 오직 성인만이 능히 그것들을 통일해 낼 수 있다――이것이 곧《규》의 때에 몸을 처하여 궤위를 메우는 공용을 베풂이다. 이 일이 극히 중대하니 그러므로《단전》이 「대의재」라 한다. 집설에 조여매의 말을 인용한다：하늘과 땅이 만약 궤위하지 않으면 청기(淸氣)와 탁기(濁氣)가 곧 섞여 어지러울 것이요 남과 여가 만약 궤위하지 않으면 내외가 곧 구별이 없을 것이요 만물이 만약 궤위하지 않으면 생장화육이 곧 섞여 분간할 수 없을 것이다. 보면 궤위가 그것들의 본체요 메움이야말로 그것들의 공용이다.

蹇，難也，險在前也。見險而能止，知矣哉。本義 以卦德釋卦名義而贊其美。程傳 “蹇”，難也。蹇之為難，如乾之為健，若易之為難，則義有未足。

《단전》은 말한다：《건(蹇)》은 곧 간난으로 험함이 앞에 가로 있다. 험함을 보고 능히 멈추어 나아가지 않음은 이것이 참으로 명지라 할 만하다. 주희《본의》는 말한다：이 단락은 「괘덕」으로써 괘명의 취의를 해석하고 겸하여 그 좋은 점을 찬미한다. 정이《이천역전》은 말한다：「건」은 곧 어려움이다. 다만《건》이 「난(難)」을 취하여 이름으로 삼은 까닭은《건(乾)》이 「건(健)」을 취하여 이름으로 삼은 것과 같아 이 성질을 가져다 괘의 본명으로 삼은 것이다. 만약 다만 평상의 「난이(難易)」의 어려움으로 따라 가서 이해하면 뜻이 곧 충분하지 않다. 본편의 원문은 여기에 이르러 그치고 이하는 별편에서 이어 옮긴다.

《蹇》有險阻之義，《屯》亦難也，《困》亦難也。同為難而義則異。《屯》者，始難而未得通，《困》者，力之窮，《蹇》乃險阻艱難之義，各不同也。“險在前也”，坎險在前，下止而不得進，故為《蹇》。見險而能止，以卦才言，處《蹇》之道也。上險而下止，“見險而能止”也。犯險而進，則有悔咎，故美其能止為知也。方蹇難之時，唯能止為善。故諸爻除五與二外，皆以往為失，來為得也。

정이《이천역전》이 이어 말한다：《건》괘는 험조의 뜻을 담고《둔(屯)》괘가 논한 것도 역시 간난이며《곤(困)》괘가 논한 것도 역시 간난이다. 같은 어려움이나 함의는 각각 다르다.《둔》은 걸음을 뗀 처음부터 막혀 아직 국면을 뚫지 못함이요《곤》은 힘이 이미 다하여 갈 곳이 없음이요《건》은 곧 앞길이 험조하여 걸음을 떼기 어려움이니 셋이 각각 구별이 있다.《단전》이 「험재전야(險在前也)」라 함은 상괘 감의 험함이 앞에 가로 있고 하괘 간이 그쳐 멈추어 능히 앞으로 나아가지 못하므로 괘명을《건》이라 한다. 「견험이능지(見險而能止)」는 「괘재(卦才)」（한 괘가 갖춘 재질）위에서 말한 것으로 바로 건난(蹇難)할 때 몸을 처하여 마땅히 취할 태도이다. 상괘는 험이 되고 하괘는 지(止)가 되니 이것이 곧 위험을 보고 능히 멈춤이다. 분명히 험이 있음을 알면서도 억지로 뚫고 나가면 곧 회한과 재화를 불러오니 그러므로《단전》이 이와 같이 능히 멈추는 태도를 찬미하여 명지라 한다. 바로 건난할 때 오직 능히 멈춤만이 잘 처함이다. 이로써《건》괘의 여섯 효는 구오와 육이를 제외하고는 모두 「왕(往)」（외괘로 나아감）으로써 실(失)을 삼고 「래(來)」（내괘로 돌아옴）로써 득(得)을 삼는다.

集說 項氏安世曰：險而止為《蒙》，止於外也。“見險而能止”為智，止於內也。止於外者，阻而不得進也。止於內者，有所見而不妄進也。此《蒙》與《蹇》之所以分也。《屯》與《蹇》皆訓難，《屯》者“動乎險中”，濟難者也。《蹇》者“止乎險中”，涉難者也。此《屯》，與《蹇》之所以分也。王氏申子曰：冒險而進，豈知者之事，故諸爻皆喜來而惡往。唯二與五不言來往，蓋君臣濟蹇者也。其可見險而遽止乎！其止者，處《蹇》之事也。其不止者，濟《蹇》之事也。

집설에 항안세의 말을 인용한다：「험이지(險而止)」는《몽(蒙)》괘의 괘덕으로 저 「지」는 외괘에 멈추고 「견험이능지」는 지혜로 이 「지」는 내괘에 멈춘다. 밖에서 멈추는 것은 막혀 머물러 앞으로 나아가지 못함이요 안에서 멈추는 것은 마음속에 깨달은 바가 있어 함부로 앞으로 나아가기를 하지 않음이다. 이것이 곧《몽》과《건》이 구별되는 곳이다.《둔》과《건》은 모두 간난으로 훈(訓)한다.《둔》은 「동호험중(動乎險中)」으로 험 속에서 분기하여 가서 위난을 구제하고《건》은 「지호험중(止乎險中)」으로 몸이 험경에 빠져 다만 능히 삼가 험을 건넌다. 이것이 곧《둔》과《건》이 구별되는 곳이다. 집설에 또 왕신자의 말을 인용한다：위험을 무릅쓰고 억지로 앞으로 뚫고 나아감은 어찌 명지한 사람이 하는 일이겠는가. 그러므로《건》괘의 각 효는 모두 「래」로써 기뻐할 것을 삼고 「왕」으로써 싫어할 것을 삼는다. 다만 육이와 구오만이 왕래를 논하지 않으니 이는 이 두 효가 바로 건을 건질 책임을 지는 군과 신이므로 저들이 어찌 한번 위험을 보자마자 곧 걸음을 멈추어 앞으로 나아가지 않겠는가. 멈추는 것은 건난할 때 몸을 처하여 스스로 지키는 일이요 멈추지 않는 것은 건난을 구제할 때 떠맡는 일이다.

蹇利西南，往得中也；不利東北，其道窮也；利見大人，往有功也；當位貞吉，以正邦也。蹇之時用大矣哉。本義 以卦變卦體釋卦辭，而贊其時用之大也。

《단전》은 말한다：《건》괘의 「리서남(利西南)」은 서남으로 가면 능히 중위를 얻기 때문이요 「불리동북(不利東北)」은 저 길이 이미 끝에 다다랐기 때문이요 「리견대인(利見大人)」은 가면 능히 공업을 세우기 때문이요 「당위정길(當位貞吉)」은 각 효가 자리에 마땅하여 바른 도를 지켜 족히 나라를 바로잡기에 족하기 때문이다. 건난할 때의 공용이 참으로 크도다. 주희《본의》는 말한다：이 단락은 「괘변」（한 괘가 다른 괘에서 효위가 오르내려 변하여 옴）과 「괘체」（여섯 효의 전체 구조）로써 괘사를 해석하고 겸하여《건》괘가 처한 시세의 공용의 큼을 찬탄한다.

程傳 《蹇》之時，利於處平易，西南坤方為順易，東北艮方為險阻。九上居五而得中正之位，是往而得平易之地，故為利也。五居坎險之中，而謂之平易者，蓋卦本坤，由五往而成坎，故但取往而得中，不取成坎之義也。方《蹇》而又止危險之地，則蹇益甚矣，故“不利東北，其道窮也”，謂《蹇》之極也。蹇難之時，非聖賢不能濟天下之蹇，故利於見大人也。大人當位，則成濟蹇之功矣，往而有功也。能濟天下之蹇者，唯大正之道。夫子又取卦才而言，《蹇》之諸爻，除初外，餘皆當正位，故為貞正而吉也。

정이《이천역전》은 말한다：건난할 때에 처함은 평탄하고 쉬운 곳에 머무름이 마땅하다. 서남은 곤에 속하여 유순하고 평이(平易)한 방위요 동북은 간에 속하여 험조하고 가기 어려운 방위이다. 한 양이 위로 올라가 다섯째 자리에 있어 「중정(中正)」（이미 중위에 있고 또 그 바른 자리에 당함）의 자리를 얻으니 이것이 곧 가서 평이한 땅을 얻음이므로 이롭다 한다. 어떤 이가 묻기를：구오는 분명히 감험(坎險) 속에 처하는데 어찌하여 도리어 그것을 평이하다 하는가. 이는 이 괘가 본래 곤괘에서 변하여 와서 한 양이 가서 다섯째 자리에 있음으로써야 감체를 이루었으므로 다만 「왕이득중(往而得中)」의 이 한 층을 취하고 그것이 감험으로 변한 저 한 층을 취하지 않기 때문이다. 바로 건난한데도 또 위험한 땅에 머무르면 건난이 다만 더 깊어질 뿐이니 그러므로 「불리동북 기도궁야(不利東北 其道窮也)」라 하니 건난이 이미 극점에 이르렀음을 가리킨다. 건난할 때는 성현이 아니면 곧 천하의 건난을 구제할 힘이 없으니 그러므로 대인을 봄이 마땅하다. 대인이 마땅한 자리에 있으면 곧 건을 건지는 공을 이룰 수 있으니 이것이 곧 「왕이유공(往而有功)」이다. 능히 천하의 건난을 구제하는 것은 오직 대중지정(大中至正)의 도뿐이다. 공자가 또 「괘재」에서 논을 세워《건》괘의 여섯 효가 초육을 제외하고는 나머지 각 효가 모두 바른 자리에 있으니 그러므로 바름을 지켜 길을 얻는다 한다.

集說 薛氏溫其曰：諸卦皆指內為來，外為往，則此“往得中”謂五也。《蹇》、《解》相循，覆視《蹇》卦則為《解》。九二得中。則曰“其來復吉，乃得中也”。往者得中，中在外也。來復得中，中在內也。胡氏炳文曰：《坎》、《睽》、《蹇》皆非順境，夫子以為雖此時亦有可用者，故皆極言贊之。《坎》、《睽》釋卦辭後，復從天地人物極言之，以贊其大。《蹇》則釋卦辭以贊之而已，蓋上文所謂“往得中”“有功”“正邦”即其用之大者也。

집설에 설온기(薛溫其)의 말을 인용한다：각 괘의 통례는 모두 내괘로 들어감을 「래」로 하고 외괘로 나아감을 「왕」으로 하니 곧 여기의 「왕득중」은 구오를 가리킨다.《건》과《해(解)》 두 괘은 수미가 서로 이어져《건》괘를 통째로 뒤집어 보면 곧《해》괘이고 그 가운데 구이가 가운데 있어 자리를 얻으니 그러므로《해・단전》이 비로소 「기래복길 내득중야(其來復吉 乃得中也)」라 한다. 「왕」하여 중을 얻음은 중위가 외괘에 있고 「래복」하여 중을 얻음은 중위가 내괘에 있다. 집설에 또 호병문의 말을 인용한다：《습감》《규》《건》 세 괘은 모두 순경이 아니다. 공자는 비록 이와 같은 때에도 스스로 쓸 만한 곳이 있다고 여겨 모두 힘을 다해 찬탄을 더한다.《습감》《규》 두 괘은 괘사를 해석한 뒤에 또 한 걸음 나아가 천지인물 위에서 벌려 논하여 그 홍대함을 찬탄하고《건》괘는 곧 다만 괘사에 대하여 찬탄을 더할 뿐이니 이는 위 글이 말한 「왕득중」「유공」「정방(正邦)」이 자체가 곧 그것의 공용이 홍대한 곳이기 때문이다.

案 《彖傳》於《蹇》、《解》言“得中”者，但取其進退之合宜，不躁動以犯難，為“利西南”之義耳。諸家必以《坤》、《坎》、《艮》之象求之，猶乎漢儒鑿智之餘也。

이광지가 논한다：《단전》이《건》《해》 두 괘 안에서 「득중」을 논함은 다만 진퇴가 분수에 합하여 조급하게 망동하여 험을 범하지 않는 이 한 층의 뜻을 취하여 「리서남」을 설명할 뿐이다. 각 집이 하필 곤・감・간의 괘상을 가져다 하나하나 실증하려 함은 여전히 한(漢)대 유자가 천착하여 재주를 부리던 남은 버릇이다.

解，險以動，動而免乎險解。本義 以卦德釋卦名義。程傳 坎險震動，“險以動”也，不險則非難，不動則不能出難。動而出於險外，是“免乎險難”也，故為《解》。

《단전》은 말한다：《해(解)》괘는 험난이 있어 분동(奮動)하여 한번 움직이면 곧 험난을 벗어나니 그러므로 해라 한다. 주희《본의》는 말한다：이것은 「괘덕」（상하 두 괘 각각의 성정）으로써 괘명의 함의를 해석한다. 정이《이천역전》은 말한다：하괘 감은 험이요 상괘 진은 동이니 합하면 바로 「험이동(險以動)」이다. 험이 없으면 곧 위난을 논할 수 없고 분동하지 않으면 곧 위난을 벗어날 방도가 없다. 움직여 험함 밖으로 나아가면 이것이 곧 「면호험난(免乎險難)」이니 그러므로 괘명을《해》라 한다.

集說 何氏楷曰：以畫觀之，《蹇》之反。以卦觀之，《屯》之反。《蹇》止於險下，不如《屯》“動乎險中”。《屯》“動乎險中”，又不如《解》動乎險外也。

집설에 하개의 말을 인용한다：다만 여섯 효의 효획으로 보면《해》는《건》을 통째로 뒤집어 온 것이요 상하 두 괘의 배치로 보면《해》는 또《둔》을 상하로 뒤바꾼 것이다.《건》은 험함 아래에 멈춘 것이《둔》의 「동호험중」에 미치지 못하고《둔》이 험 속에서 분동한 것이 또《해》의 능히 험함 밖으로 움직여 나감에 미치지 못한다.

解，利西南，往得眾也，其來復吉，乃得中也，有攸往夙吉，往有功也。本義 以卦變釋卦辭。坤為眾，得眾，謂九四入坤體。“得中”“有功”，皆指九二。程傳 解難之道，利在廣大平易，以寬易而往濟解，則得眾心之歸也。不云無所往，省文爾。救亂陳難，一時之事，未能成治道也。必待難解無所往，然後來復先王之治，乃得中道，謂合宜也。有所為，則“夙吉”也，早則往而有功，緩則惡滋而害深矣。

《단전》은 말한다：《해》괘의 「리서남」은 가면 능히 뭇 사람의 옹호를 얻기 때문이요 「기래복길」은 본위로 돌아와야 비로소 중도에 합하기 때문이요 「유유왕숙길(有攸往夙吉)」은 가면 능히 공업을 세우기 때문이다. 주희《본의》는 말한다：이것은 「괘변」으로써 괘사를 해석한다. 곤은 무리를 대표하니 이른바 「득중(得衆)」은 구사의 이 양이 곤체 안에 들어감을 가리키고 「득중(得中)」「유공(有功)」은 모두 구이를 가리킨다. 정이《이천역전》은 말한다：위난을 구제하는 방법은 너그럽고 평이함에 이로움이 있으니 너그럽고 평이한 자태로써 앞으로 가서 난을 풀어야 비로소 뭇 사람의 마음이 돌아와 붙음을 얻을 수 있다. 괘사가 「무소왕(无所往)」이라 하지 않은 것은 다만 글의 생략일 뿐이다. 어지러움을 평정하고 어려움을 제거함은 다만 한때의 응급으로 아직 다스림의 도를 이루기에 족하지 않으니 반드시 위난이 이미 풀리고 다시 밖에 나가 군사를 일으킬 필요가 없어진 뒤에 돌아와 선왕의 다스리는 법을 회복하여야 이것이야말로 중도에 합하다 하니 곧 적절함이다. 만약 확실히 마땅히 할 일이 있으면 곧 「숙길」을 요구하니――이른 아침에 가서 하면 곧 공을 세우고 한번 미루면 악한 기세가 곧 자라나 재해가 깊어진다.

集說 王氏安石曰：有難則往，所以濟難。難已則來而復，所以保常。濟難以權，保常以中，此所以吉。郭氏雍曰：“其來復古乃得中”者，險難既解而來復，乃得中道，所謂“獲三狐”而“得黃矢”者也。“有攸往夙吉，往有功”者。如“射隼于高墉之上”者也。徐氏幾曰：“乃得中”，指二也。蓋禍亂已散，則復反於安靜之域，不事煩擾，以靜而吉也。邱氏富國曰：大抵處時方平者，易緩。除惡不盡者，易滋。聖人於患難方平之際，既不欲人以多事自疲，又不欲人以無事自怠也。

집설에 왕안석의 말을 인용한다：어려움이 있으면 곧 앞으로 가서 위난을 구제하고 어려움이 이미 평식되면 곧 돌아와 상(常)에 돌아가서 상도를 지킨다. 난을 푸는 데는 권변을 쓰고 상을 지키는 데는 중도를 쓰니 이것이 곧 길을 얻는 까닭이다. 집설에 또 곽옹의 말을 인용한다：「기래복길내득중(其來復吉乃得中)」（저본은 「길」을 「고(古)」로 잘못 썼다）은 험난이 이미 해제되면 곧 돌아와 상에 돌아가니 이것이야말로 중도에 합함을 말하니 곧 구이 효사의 「전획삼호 득황시(田獲三狐 得黃矢)」가 쓴 형정이다. 이르러 「유유왕숙길 왕유공」은 곧 상육 효사의 「공용사준우고용지상(公用射隼于高墉之上)」과 같은 과결함이다. 집설에 또 서기(徐幾)의 말을 인용한다：「내득중」은 구이를 가리킨다. 화란이 이미 흩어졌으면 곧 마땅히 안정한 경지로 돌아가 더 이상 소란하여 일을 일으키지 않고 조용히 지켜 길을 얻는다. 집설에 또 구부국의 말을 인용한다：대체로 말하면 시국이 막 평정된 사람은 해이해지기 쉽고 사악을 척제(剔除)하여 철저히 하지 못한 사람은 또 그것을 다시 자라나게 하기 쉽다. 성인이 환난이 막 평정된 때에 이미 사람들이 일이 많아 스스로 피폐해지는 것을 원하지 않고 또 사람들이 일이 없어 스스로 게을러지는 것을 원하지 않는다.

案 之東北為進前，之西南為退後，然則來復即“利西南”之義也。而以“得眾”“得中”重釋之者，“得眾”，釋“利”字之義。言能修內固本，則得人心之歸也。“乃”字即承此意言之，謂唯其“利西南”，故必來復乃得中道也。“得眾”“得中”，亦但論義

이광지가 논한다：동북으로 가는 것은 앞으로 밀어나가는 것이요 서남으로 가는 것은 뒤로 물러나 지키는 것이니 곧 「기래복」은 바로 「리서남」의 뜻이다.《단전》이 도리어 또 「득중」「득중(得中)」 두 구로써 다시 한 번 해석한다：「득중」은 괘사 안의 저 「리」자를 해석하여 능히 내부를 다스리고 근본을 온고히 하면 곧 능히 인심이 돌아와 붙음을 얻음을 말하고 아랫구의 「내(乃)」자는 바로 이 층의 뜻을 이어 온 것으로 오직 그 「리서남」이므로 반드시 돌아와 상에 돌아가야 비로소 중도를 얻었다 한다. 「득중」「득중」 두 구도 다만 의리에 대하여 논을 세울 뿐이다――이곳 저본에 탈문이 있어 아래 글이 잇지 못한다.

天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲坼，解之時大矣哉。本義 極言而贊其大也。程傳 既明處《解》之道，復言天地之解，以見解時之大。天地之氣，開散交感而和暢，則成雷雨，雷雨作而萬物皆生發甲坼，天地之功，由解而成，故贊“解之時大矣哉！”王者法天道，行寬宥，施恩惠，養育兆民，至於昆蟲草木，乃順《解》之時，與天地合德也。

《단전》은 말한다：천지가 울결(鬱結)하다가 한번 풀리면 뇌우(雷雨)가 곧 일어나고 뇌우가 한번 일어나면 여러 가지 열매와 초목의 겉껍질이 모두 터져 싹이 난다. 해의 시세가 참으로 크도다. 주희《본의》는 말한다：이것은 벌려 힘을 다해《해》의 홍대함을 찬탄한다. 정이《이천역전》은 말한다：이미《해》의 때에 몸을 처하는 도리를 밝히 논하고 또 이어 천지의 해를 논하여 해의 때의 홍대함을 나타내었다. 천지의 기가 펼쳐져 서로 감응하여 화창하고 통달하면 곧 뇌우를 이루고 뇌우가 한번 일어나면 만물이 모두 움터 껍질을 깨니 천지가 생양하는 공이 바로 이 한 「해」로써 이루어진다. 그러므로 「해지시대의재(解之時大矣哉)」라 찬탄한다. 임금 노릇하는 사람이 천도를 본받아 너그러운 사면을 베풀고 은혜를 널리 베풀어 억만 백성을 기르며 줄곧 곤충과 초목에까지 은혜가 미치게 함이 이것이야말로《해》의 시세에 순응하여 천지와 그 덕을 합하는 것이다.

集說 王氏弼曰：天地否結，則雷雨不作。交通感散，“雷雨乃作”也。雷雨之作，否結則散，故“百果草木皆甲坼”。胡氏炳文曰：《解》上下體易為《屯》，“動乎險中”為《屯》，動而出乎險之外為《解》。《屯》象草穿地而未申，《解》則“雷雨作而百果草木皆甲坼”。當《蹇》之未《解》，必動而免乎險，方可以為《解》。《蹇》之既《解》，則宜安靜而不可久煩擾。故《蹇》、《解》之時，聖人皆贊其大。

집설에 왕필의 말을 인용한다：천지의 기가 폐색하고 울결하면 뇌우가 곧 일어나지 않고 한번 상하가 교통하여 감응이 사방으로 퍼지면 뇌우가 비로소 일어난다. 뇌우가 한번 일어나면 폐색하고 울결함이 이에 따라 흩어지니 그러므로 「백과초목개갑탁(百果草木皆甲坼)」이라 한다――「갑탁(甲坼)」은 곧 씨앗의 겉껍질이 갈라지고 어린 싹이 솟아오름이다. 집설에 또 호병문의 말을 인용한다：《해》는 상진하감(上震下坎)으로 상하 양체를 뒤바꾸어 상감하진(上坎下震)이 되면 저것이 곧《둔》괘이다. 험 속에서 분동함은《둔》이요 움직여 험 밖으로 나아감은《해》이다.《둔》의 괘상은 풀싹이 땅을 뚫고 나왔으나 아직 펴지지 못함이요《해》는 곧 「뇌우작이백과초목개갑탁」으로 이미 막힘없이 통달하였다.《건》의 어려움이 아직 풀리지 않았을 때는 반드시 분동하여 험경을 벗어나야 비로소《해》로 바뀌고《건》의 어려움이 이미 풀린 뒤에는 곧 마땅히 조용히 성을 지켜 오래도록 소란하여서는 안 된다. 그러므로《건》《해》 두 괘의 시세는 성인이 모두 그 홍대함을 찬탄한다.