단하전・손괘(彖下傳·損卦)

損，損下益上，其道上行。本義 以卦體釋卦名義。程傳 損之所以為損者，以損於下而益於上也。取下以益上，故云“其道上行”。夫損上而益下則為《益》，損下而益上則為《損》，《損》基本以為高者，豈可謂之《益》乎？

《단전》은 말한다：《손(損)》괘는 아래를 덜어 위를 더하니 그 도가 위로 운행한다. 주희《본의》는 말한다：이것은 「괘체」로써 괘명의 함의를 해석한다. 정이《이천역전》은 말한다：《손》이 손이라 하는 까닭은 아래를 깎아 위를 보익(補益)하기 때문이다. 아래에서 취하여 위를 더하니 그러므로 「기도상행(其道上行)」이라 한다. 위를 덜어 아래를 더하면 곧《익》괘가 되고 아래를 덜어 위를 더하여야《손》괘이다. 근기(根基)를 파내어 위층을 높이 받치면 이것을 어찌 더해 줌이라 하겠는가（저본은 「기본이위고(基本以為高)」 한 구의 문자에 의심스럽기로 탈오가 있다）.

集說 蔡氏清曰：“損下益上”，利歸於上也，故曰“其道上行”。下損則上不能獨益矣，圭晰以為《損》也。林氏希元曰：“損下益上”，下損則上亦損，故曰“其道上行”，道者，損之道也。《程傳》小注蒙引俱作利歸於上說，愚謂卦以損下取名，所重不在於利，又難以道為利。

집설에 채청의 말을 인용한다：「손하익상(損下益上)」은 이로운 것이 위로 돌아가니 그러므로 「기도상행」이라 한다. 그러나 아래가 한번 허손(虧損)하면 위도 또한 능히 홀로 더해짐을 얻지 못하니 이로써 이 괘를《손》이라 판정한다（저본은 「규석(圭晰)」 두 글자에 오류가 있다）. 집설에 또 임희원의 말을 인용한다：「손하익상」은 아래가 손을 입으면 위도 이에 따라 손을 입으니 그러므로 「기도상행」이라 한다――이 「도」자는 바로 덜어 내는 노릇을 가리킨다.《정전》의 소주(小注)와《주역몽인(周易蒙引)》은 모두 「이로운 것이 위로 돌아감」으로 하여 논하나 나는 이 괘가 아래를 덜어 이름을 지은 것으로 주안점이 리(利)에 있지 않고 또한 매우 어려워 「도」자를 「리」로 풀 수 없다고 여긴다.

案 蔡氏林氏兩說，沿襲用之。今思之，於卦義皆未全。蓋說者但主取民財一事耳，豈知如人臣之致身事主，百姓之服役奉公，皆損下益上之事也。必如此。然後上下交而志同，豈非“其道上行”乎！“上行”，與“地道卑而上行”之義同。下能益上，則道上行矣。上能益下，則道大光矣。如此則道字方有意味，而於兩卦諸爻之義亦合。

이광지가 논한다：채청・임희원 두 집의 설법은 일찍이 사람에게 연용되어 왔다. 지금 자세히 생각하면 괘의에 대하여 모두 두루 갖추어 말하지 못하였다. 이는 설을 세운 사람이 다만 백성의 재물을 거두는 이 한 가지 일에만 주목할 뿐이고 신하가 몸을 바쳐 임금을 섬기고 백성이 역을 담하여 공사를 봉행하는 것도 역시 모두 「손하익상」의 일임을 알지 못하기 때문이다. 바로 이와 같이 하여야 그런 뒤에야 상하가 교통하여 심지가 같은데 이것이 어찌 바로 「기도상행」이 아니겠는가. 여기의 「상행」은《겸・단전》이 말한 「지도비이상행(地道卑而上行)」과 같은 한 뜻이다. 아래 있는 것이 능히 위 있는 것을 보익하면 도가 곧 위로 운행하고 위 있는 것이 능히 아래 있는 것을 보익하면 도가 곧 광대하고 광명하다. 이와 같이 논하면 「도」자야말로 의미가 있고 또《손》《익》 두 괘의 각 효의 의리와도 모두 서로 합한다.

損而有孚，元吉無咎可貞，利有攸往，曷之用，二簋可用享，二簋應有時，損剛益柔有時，損益盈虛，與時偕行。本義 此釋卦辭。“時”，謂當損之時。程傳 謂損而以至誠，則有此“元吉”以下四者，損道之盡善也。夫子特釋“曷之用二簋可用享”，卦辭簡直，謂當損去浮飾。曰何所用哉，二簋可以享也。厚本損末之謂也。夫子恐後人不達，遂以為文飾當盡去，故詳言之。有本必有末，有實必有文，天下萬事無不然者。無本不立，無文不行。父子主思，必有嚴順之體。君臣主敬，必有承接之儀。禮讓存乎內，待威儀而後行。尊卑有其序，非物採則無別，文之與實，相須而

《단전》은 말한다：덜면서 성신을 품으면 곧 크게 길하고 허물이 없고 바름을 지킬 수 있고 갈 곳이 있음이 마땅하다. 무엇을 가져다 바치겠는가. 두 간(簋)의 얕은 음식이면 곧 바칠 수 있다. 두 간의 봉헌은 시기를 보아야 하고 강을 덜어 유를 더함도 시기를 보아야 하며 덜음・더함・가득 참・이지러짐은 모두 시세와 함께 추행하여야 한다. 주희《본의》는 말한다：이 단락은 괘사를 해석하고 「시」는 마땅히 덜어야 할 때를 가리킨다. 정이《이천역전》은 말한다：이것은 덜되 지성으로써 행하면 곧 능히 「원길」 이하의 네 가지 좋은 점이 있음을 논한 것이니 이것이 손도(損道)의 다하여 선함이다. 공자가 특별히 「갈지용 이기가용향(曷之用 二簋可用享)」 한 구를 해석한 것은 괘사가 너무나 간직(簡直)하기 때문이다. 본의는 허부(虛浮)한 문식을 덜어 내야 함을 말한 것이니 저 많은 것을 써서 무엇을 하겠는가 두 간이면 족히 바칠 수 있으며 근본을 후하게 하고 가지를 깎음을 논한 것이다. 공자가 후인이 영회하지 못하여 문식을 마땅히 전부 없애야 한다고 여길까 두려워 자세히 신설(申說)을 더한다. 근본이 있으면 반드시 가지가 있고 실질이 있으면 반드시 문채가 있으니 천하의 만사에 예외가 없다. 근본이 없으면 곧 서지 못하고 문채가 없으면 곧 통하여 펴지 못한다. 부자 사이는 은애로써 주를 삼으나 또한 반드시 장엄하고 순종하는 체통이 있고 군신 사이는 공경으로써 주를 삼으나 또한 반드시 맞이하고 접대하는 의절이 있다. 예양(禮讓)이 마음속에 있으면 위의(威儀)에 의지하여야 비로소 시행할 수 있고 존비는 각각 차서가 있어 기물과 채식(采飾)이 없으면 곧 등차를 나눌 수 없다. 문채와 실질은 서로 의대하여――이곳 저본에 탈문이 있다.

集說 徐氏幾曰：卦辭曰“損有孚”，《彖傳》曰“損而有孚”，加以而字，義曉然矣。張氏清子曰：當其可之謂時，當損而損，時也。不當損而損，則非時。

집설에 서기의 말을 인용한다：괘사는 「손유부(損有孚)」로 하고《단전》은 「손이유부(損而有孚)」로 하여 한 「이(而)」자를 더하였으니 뜻이 곧 분명하다――덜어 내는 동시에 성신을 품음이다. 집설에 또 장청자의 말을 인용한다：마침 마땅히 할 때에 가서 함이 이것이야말로 「시」라 한다. 마땅히 덜어야 할 때에야 덜음은 시에 합하고 마땅히 덜지 말아야 할 때에 가서 덜음은 곧 시에 합하지 않는다.

案 《程傳》之義，施於《賁》卦則可。此卦所謂損者，乃謂時當節損。如家則稱貧富之有無，國則視凶豐為豐儉之類耳，故曰“損而有孚”。言時雖不得已而損，而以“有孚”行之。如祭祀雖不能備品，而以至誠將之也。“二簋”，喻節損之義。然下云“損剛益柔”者，非以損剛喻二簋也。剛為本，喻孚誠。柔為末，喻儀物。以孚誠之有餘，補儀物之不足。則雖二簋而不嫌於簡矣。此“損剛益柔”之義。

이광지가 논한다：《정전》의 저 한 차례의 문(文)과 질(質)을 분변하는 의론은《분》괘 위에 쓰면 적합하다. 이 괘가 말하는 「손」은 시세가 마땅히 절약하고 깎아야 함을 논하니 이를테면 집을 다스리는 데는 빈부유무를 따라 수입을 헤아려 지출을 정하고 나라를 다스리는 데는 연성(年成)의 흉풍(凶豐)을 보아 풍검(豊儉)을 결정해야 할 뿐이다. 그러므로 「손이유부」라 함은 시세가 비록 부득이 절손(節損)하게 하더라도 성신으로써 그것을 관철함을 말하니 마치 제사할 때 비록 품물을 갖추지 못하더라도 또 지성으로써 봉행하려 함과 같다. 「이기(二簋)」가 바로 절손의 이 층의 뜻의 비유이다. 다만 아래 글이 말하는 「손강익유(損剛益柔)」는 「손강」을 가져다 이기를 비유한 것이 아니다. 강은 근본으로 성신을 비유하고 유는 가지로 의절 기물을 비유한다. 성신의 넉넉함으로써 의물(儀物)의 부족함을 메우면 곧 비록 두 간이 있을 뿐이더라도 또 그것이 간루(簡陋)함을 꺼리지 않는다. 이것이야말로 「손강익유」의 함의이다.

益，損上益下，民說無疆，自上下下，其道大光。本義 以卦體釋卦名義。程傳 以卦義與卦才言也。卦之為《益》，以其“損上益下”也。損於上而益下，則民說之。“無疆”，為無窮極也。自上而降己以下下，其道之大光顯也。陽下居初，陰上居四，為自上下下之義。集說 胡氏炳文曰：《損》“其道上行”以上兩句，皆釋《損》義。《益》“其道大光”以上四句，皆釋《益》義。

《단전》은 말한다：《익(益)》괘는 위를 덜어 아래를 더하니 백성이 기뻐함에 가장자리가 없고 윗자리에서 몸을 굽혀 아랫자리에 이르면 그 도가 광대하고 광명하다. 주희《본의》는 말한다：이것은 「괘체」로써 괘명의 함의를 해석한다. 정이《이천역전》은 말한다：이것은 괘의와 「괘재」에 대하여 논을 세운다. 이 괘가《익》이라 하는 까닭은 바로 그것이 「손상익하(損上益下)」이기 때문이다. 위 있는 자를 깎아 아래 있는 자를 보익하면 백성이 자연히 기뻐한다. 「무강(无彊)」은 다함이 없는 뜻이다. 윗자리에서 몸가짐을 낮추어 굽혀 아랫자리에 이르면 이 도가 곧 광대하고 빛난다. 효획으로 말하면 한 양이 내려와 첫째 자리에 있고 한 음이 올라가 넷째 자리에 있으니 이것이 곧 「자상하하(自上下下)」의 함의이다. 집설에 호병문의 말을 인용한다：《손》괘는 처음부터 「기도상행」까지 모두 두 구로 모두《손》의의를 해석하고《익》괘는 처음부터 「기도대광(其道大光)」까지 모두 네 구로 모두《익》의의를 해석한다.

利有攸往，中正有慶，利涉大川，木道乃行。本義 以卦體卦象釋卦辭。程傳 五以剛陽中正居尊位，二復以中正應之，是以中正之道益天下，天下受其福慶也。《益》之為道，於平常無事之際，其益猶小。當艱危險難，則所益至大，故“利涉大川”也。於濟艱險，乃《益》道大行之時也。益誤作木，或以為上巽下震，故云“木道”，非也。集說 朱氏震曰：“利涉大川”言木者三，《益》也，《渙》也，《中孚》也，皆巽也。

《단전》은 말한다：「리유유왕」은 가운데 있어 바름을 지켜 복경(福慶)이 있기 때문이요 「리섭대천」은 목도(木道)로써야 통행할 수 있기 때문이다. 주희《본의》는 말한다：이것은 「괘체」와 「괘상」으로써 괘사를 해석한다. 정이《이천역전》은 말한다：구오는 양강중정으로써 존위에 있고 육이는 또 중정으로써 그것과 서로 응하니 이것이 곧 중정의 도로써 천하를 더해 주어 천하 사람이 그 복경을 입는다.《익》의 도리는 평상에 일이 없을 때에 더해 주는 것이 아직 작고 한번 간위(艱危) 험난한 관두에 이르면 더해 주는 것이 곧 극히 크다. 그러므로 「리섭대천」이라 하니 간험을 건너는 때가 바로《익》도가 크게 통행하는 날이다. 「익」자가 「목」자로 잘못 쓰였는데 어떤 이가 상괘가 손・하괘가 진으로 나무가 위에 있고 아래에서 움직임에 의지하여 곧 이것을 「목도」라 하는데 저것은 그르다. 집설에 주진의 말을 인용한다：「리섭대천」을 논하면서 나무를 제길(提及)한 것이 모두 세 곳으로《익》괘・《환》괘・《중부(中孚)》괘이니 세 괘이 모두 손체(巽體)를 담고 있다.

益動而巽，日進無疆，天施地生，其益無方，凡益之道，與時偕行。本義 動巽，二卦之德。乾下施，坤上生，亦上文卦體之義，又以此極言贊益之大。程傳 又以二體言，卦才下動而上巽，“動而巽”也。為《益》之道，其動巽順於理，則其益日進，廣大無有疆限也。動而不順於理，豈能成大益也。以天地之功，言《益》道之大，聖人體之以益天下也。天道資始，地道生物，“天施地生”，化育萬物，“各正性命”，“其益”可謂“無方”矣。方，所也，有方所，則有限量。“無方”，謂廣大無窮

《단전》은 말한다：《익》괘는 분동하면서 또 겸손하여 더해 줌이 날로 추진하여 가장자리가 없고 상천이 베풀고 대지가 화생하여 그 더해 줌에 일정한 처소가 없다. 무릇 더해 주는 도는 모두 시세와 함께 추행한다. 주희《본의》는 말한다：「동」과 「손」은 진・손 두 괘 각각의 괘덕이요 「건하시(乾下施)」「곤상생(坤上生)」도 역시 위 글이 논한 괘체의 저 층의 뜻으로 또 이를 빌려 힘을 다해《익》의 홍대함을 찬탄한다. 정이《이천역전》은 말한다：여기서 다시 상하 양체에서 논을 세워 이 괘의 재질은 하괘가 진동하고 상괘가 손순하니 바로 「동이손(動而巽)」이다.《익》의 도를 행함에 그 분동이 능히 사리에 겸순하면 곧 그 더해 줌이 날로 추진하여 광대하여 강계가 없을 것이요 반대로 움직이되 이치에 순하지 않으면 어찌 능히 큰 더해 줌을 이루겠는가. 이어 또 천지가 생성하는 공으로써《익》도의 큼을 설명하여 성인이 그것을 취법하여 천하를 더해 준다. 천도는 만물에게 개단(開端)을 주고 지도는 만물에게 형체를 생양하니 「천시지생(天施地生)」하여 만물을 화육하여 각각 자기 성명(性命)을 단정하게 한다. 이와 같은 더해 줌은 참으로 「무방(无方)」이라 할 만하다. 방(方)은 곧 처소로 일정한 처소가 있으면 곧 한량(限量)을 말할 수 있다. 「무방」은 광대하고 무궁함을 말한다――이곳 저본에 탈문이 있다.

集說 顧氏象德曰：既奮發，又沈潛，學所以日新，故“日進無疆”。天下施，地上行，化所以不已。故“其益無方”。此皆時之自然者，故曰“凡益之道，與時偕行”。案 動巽取卦德，施生取卦象。風者天施也，故《姤》有施命之象。雷者地生也，故《解》有甲坼之象。《損》之“與時偕行”者，時當損而損也。《益》之“與時偕行”者，時當益而益也。人事也，造化也，非氣候之至，則不能強為益也。

집설에 고상덕(顧象德)의 말을 인용한다：능히 분발하여 진작하고 또 능히 깊이 잠겨 함축하면 학문이 바로 이로써 날로 새로워지니 그러므로 「일진무강(日進无彊)」이라 한다. 천기(天氣)가 내려가 베풀고 지기(地氣)가 올라가 운행하여 조화가 바로 이로써 영원히 쉬지 않으니 그러므로 「기익무방(其益无方)」이라 한다. 이것들이 모두 시세가 스스로 그러함이니 그러므로 「범익지도 여시해행(凡益之道 與時偕行)」이라 한다. 이광지가 논한다：「동」「손」은 괘덕에 대하여 의를 취하고 「천시」「지생」은 괘상에 대하여 의를 취한다. 바람은 상천의 베풂이니 그러므로《구》괘는 「시명고사방(施命誥四方)」의 상이 있고 우레는 대지의 생발이니 그러므로《해》괘는 초목이 「갑탁」하는 상이 있다.《손》괘가 「여시해행」이라 함은 시세가 마땅히 덜면 곧 덜고《익》괘가 「여시해행」이라 함은 시세가 마땅히 더하면 곧 더함이다. 여기서는 이미 인사를 논하고 또 조화를 논하니 기후와 절령이 이르지 않으면 곧 억지로 더해 주는 방도가 없다.

夬，決也，剛決柔也。健而說，決而和。本義 釋卦名義而贊其德。程傳 “夬”為決義，五陽決上之一陰也。“健而說，決而和”，以二體言卦才也。下健而上說，是健而能說，決而能和，決之至善也。兌說為和。

《단전》은 말한다：《쾌(夬)》괘는 결제(決除)의 뜻으로 양강이 음유를 결제한다. 강건하면서 또 화열하고 결제하면서 또 화순하다. 주희《본의》는 말한다：이것은 괘명의 함의를 해석하고 겸하여 그 괘덕을 찬미한다. 정이《이천역전》은 말한다：「쾌」는 곧 결제의 의로 아래 다섯 양효가 위의 저 한 음효를 결제하려 한다. 「걘이열 결이화(健而說 決而和)」는 상하 양체에 대하여 「괘재」（한 괘가 갖춘 재질）를 논한다. 하괘는 건의 강건・상괘는 태의 화열이니 이것이 곧 강건하면서 능히 화열하고 결제하면서 능히 화순함이니 결제 가운데의 가장 다하여 선한 방법이다. 태의 성정이 기쁨이 되므로 「화」의 이 층의 뜻을 취한다.

集說 何氏楷曰：君子以天下萬物為一體，如陽德之無所不及，其於小人，未嘗仇視而物畜之也。唯獨恐其剝陽以為世道累，則不容於不去耳，而矜惜之意，未嘗不存，此和意也。案 凡釋卦名之後，復有讚語者，皆以起釋辭之端。此言“健而說，決而和”，起“揚于王庭”以下之意也。

집설에 하개의 말을 인용한다：군자는 천하만물을 한 몸으로 여겨 마치 양기의 덕택이 미치지 않는 곳이 없음과 같다. 그가 소인을 대함은 일찍이 원수로 보지 않고 만물을 길러 주듯이 그들을 용납한다. 다만 소인이 양기를 깎아 먹어 세도의 화환이 될까 두려워하여야 그것을 제거하지 않을 수 없으나 애석하고 아끼는 마음의 뜻은 시종 일찍이 없어지지 않는다. 이것이 곧 「화」의 뜻이다. 이광지가 논한다：무릇 괘명을 해석한 뒤에 또 한 구의 찬어(讚語)를 더하는 것은 모두 아래 글의 괘사를 해석하는 말머리를 끌어내는 데 쓴다. 여기서 「거이열 결이화」라 함은 바로 「양우왕정(揚于王庭)」 이하 몇 구의 뜻을 끌어낸 것이다.

揚于王庭，柔乘五剛也。孚號有厲，其危乃光也。告自邑不利即戎，所尚乃窮也。利有攸往，剛長乃終也。本義 此釋卦辭。“柔乘五剛”，以卦體言，謂以一小人加於眾君子之上，是其罪也。“剛長乃終”，謂一變即為純《乾》。

《단전》은 말한다：「양우왕정」은 한 음효가 다섯 양효 위에 능가(凌駕)하기 때문이요 「부호유려(孚號有厲)」은 마음에 위구(危懼)를 두어야 군자의 도가 비로소 광대하여짐을 얻기 때문이요 「고자읍불리즉융(告自邑不利即戎)」은 숭상하는 바의 무력이 이미 끝에 다다랐기 때문이요 「리유유왕」은 양강의 생장이 여기에 이르러야 비로소 끝으로 셈하기 때문이다. 주희《본의》는 말한다：이 단락은 괘사를 해석한다. 「유승오강(柔乘五剛)」은 「괘체」（여섯 효의 전체 구조）에 대하여 말한 것으로 한 소인이 많은 군자 위에 능가함을 가리키니 이것이 바로 그의 죄상이다. 「강장내종(剛長乃終)」은 상육이 다시 한번 변하면 곧 순양(純陽)의《건》괘가 됨을 말한다.

程傳 柔雖消矣，然居五剛之上，猶為乘陵之象。陰而乘陽，非理之甚，君子勢既足以去之，當顯揚其罪於王朝大庭，使眾知善惡也。盡誠信以命其眾，而知有危懼，則君子之道，乃無虞而光大也。當先自治，不宜專尚剛武。“即戎”，則所尚乃至窮極矣。《夬》之時所尚，謂剛武也。陽剛雖盛，長猶未終，尚有一陰，更當決去，則君子之道純一而無害之者矣，乃剛長之終也。

정이《이천역전》은 말한다：음유가 비록 이미 소퇴하여 한 효만 남았으나 그것이 아직 다섯 양 위에 있어 여전히 능가하여 업신여기는 상이다. 음으로써 양을 능가함은 극히 이치에 맞지 않는 일이다. 군자의 세력이 이미 족히 그것을 제거할 수 있으면 곧 마땅히 그 죄상을 공개로 왕조의 대정(大庭) 위에 선양하여 뭇 사람으로 하여금 모두 선악의 소재를 알게 하여야 한다. 동시에 지성을 다하여 뭇 사람에게 호령하여 대가(大家)로 하여금 마음에 위구를 두게 하면 곧 군자의 도가 비로소 뜻밖의 근심 없이 광대해질 수 있다. 마땅히 먼저 자신을 바로잡는 데서 시작하여 한결같이 강맹한 무력을 숭상해서는 안 된다. 한번 「즉융」하여 무력을 쓰면 숭상하는 바가 곧 궁극에 이른다.《쾌》의 때에 숭상하는 바는 바로 강맹한 무력을 가리킨다. 양강이 비록 이미 성대하나 생장이 아직 끝에 이르지 않고 위에 아직 한 음효가 있어 마땅히 그것을 결제하여야 한다. 그러면 군자의 도가 곧 순일(純一)하여 그것을 방해하는 것이 없으니 이것이야말로 양강 생장의 끝이다.

集說 孔氏穎達曰：剛克之道，不可常行。若專用威猛，以此“即戎”，則便為尚力取勝，即是決而不和，其道窮矣。所以唯“告自邑不利即戎”者，只為“所尚乃窮”故也。項氏安世曰：“其危乃光”，與“中未光”相應。“不利即戎”，與“暮夜有戎”相應。“剛長乃終”，與“終有凶”相應。

집설에 공영달의 말을 인용한다：강함으로써 이기는 길은 능히 오래도록 시행할 수 없다. 만약 한결같이 위맹(威猛)을 써서 이를 빌려 가서 「즉융」하여 무력을 쓰면 저것은 곧 무력으로 이김을 숭상하게 되어 곧 결하면서 화하지 않음이니 저 길이 곧 끝에 이른다. 그러므로《단전》이 다만 「고자읍불리즉융」이라 함은 바로 「소상내궁(所尚乃窮)」인 연고 때문이다. 집설에 또 항안세의 말을 인용한다：「기위내광(其危乃光)」은 구오 효사가 매인 바의 「중미광야(中未光也)」와 서로 호응하고 「불리즉융」은 구이 효사의 「막야유융(莫夜有戎)」（저녁에 병융이 와서 범함）과 서로 호응하며 「강장내종」은 상육의 「종유흉(終有凶)」과 서로 호응한다.

胡氏炳文曰：《復》“利有攸往”，“剛長也”。《夬》“利有攸往”，“剛長乃終”也。小人有一人之未去，猶足為君子之憂，人慾有一分之未盡，猶足為天理之累。必至於純陽為《乾》，方為“剛長乃終”也。吳氏曰慎曰：《復》“利有攸往”，譬如平地之一簣，故喜其進而曰“剛長也”。《夬》

집설에 호병문의 말을 인용한다：《복》괘가 「리유유왕」을 논한 이유는 「강장야」요《쾌》괘가 「리유유왕」을 논한 이유는 「강장내종」이다. 소인이 다만 하나라도 아직 제거되지 않으면 곧 족히 군자의 근환이 되고 인욕(人欲)이 다만 한 푼이라도 아직 다하지 않으면 곧 족히 천리의 거추장이 된다. 반드시 여섯 효가 순양에 이르러《건》을 이루어야 비로소 「강장내종」이라 한다. 집설에 또 오왈신의 말을 인용한다：《복》괘가 「리유유왕」을 논함은 마치 평지 위에 첫 삼태기의 흙을 쏟는 것과 같으니 그러므로 그 추진됨을 기뻐하여 한 구 「강장야」라 한다. 이르러《쾌》는――이곳 저본에 탈문이 있어 오씨의 설이 다 끝나지 않았다.

姤，遇也，柔遇剛也。本義 釋卦名。程傳 “姤”之義遇也。卦之為《姤》，以柔遇剛也，一陰方生，始與陽相遇也。集說 趙氏汝楳曰：“柔遇剛”者，明非剛遇柔也。

《단전》은 말한다：《구(姤)》괘는 서로 만남의 뜻으로 음유가 양강을 만난다. 주희《본의》는 말한다：이것은 괘명을 해석한다. 정이《이천역전》은 말한다：「구」의 함의는 곧 서로 만남이다. 이 괘가《구》가 되는 까닭은 음유로써 가서 양강을 만나기 때문이다. 한 음효가 막 나와 뭇 양과 만나기 시작한다. 집설에 조여매의 말을 인용한다：《단전》이 「유우강(柔遇剛)」이라 함은 점명하고자 하여 양강이 가서 음유를 만나는 것이 아님을 밝힌다.

林氏希元曰；依《本義》是陽遇陰，依《彖傳》是陰遇陽。《彖傳》乃《本義》以一陰而遇五陽意，蓋《彖傳》是為下文“勿用取女，不可與長”而設也。案 “柔遇剛”者，以柔為主也。如臣之專制，如牝之司晨，得不謂壯乎！故不復釋“女壯”，而直釋“勿用取女”之義。

집설에 임희원의 말을 인용한다：《본의》에 의거하여 논하면 양이 가서 음을 만남이요《단전》에 의거하여 논하면 음이 와서 양을 만남이다.《단전》은 바로《본의》가 말한 한 음효가 다섯 양효를 만나는 저 층의 뜻이니 이는《단전》의 이 말이 본래 아래 글의 「물용취여 불가여장(勿用取女 不可與長)」을 위해 세운 것이기 때문이다. 이광지가 논한다：이른바 「유우강」은 음유로써 주도(主導)를 삼은 것이다. 마치 신하가 국정을 전탐(專擅)하고 암탉이 수탉을 대신하여 새벽을 알림과 같다. 이것이 어찌 아직 「장(壯)」이라 하지 않겠는가. 그러므로《단전》은 더 이상 「여장(女壯)」 두 글자를 해석하지 않고 곧바로 「물용취여」의 함의를 해석한다.

勿用取女，不可與長也。本義 釋卦辭。程傳 一陰既生，漸長而盛，陰盛則陽衰矣。“取女”者欲長久而成家也，此慚盛之陰，將消勝於陽，不可與之長久也。凡女子小人夷狄，勢苟漸盛，何可與久也。故戒“勿用取”如是之“女”。

《단전》은 말한다：「물용취여」는 그녀와 오래도록 함께할 수 없기 때문이다. 주희《본의》는 말한다：이것은 괘사를 해석한다. 정이《이천역전》은 말한다：한 음효가 이미 나왔으면 곧 점점 자라나 성해질 것이요 음이 일단 성하면 양이 곧 쇠한다. 「취여」는 오래도록 함께 지켜 집을 이루고자 하는 것인데 이것은 바로 점점 성하는 음으로 장차 양을 깎아 누르려 하니 능히 그것과 오래할 수 없다（저본은 「참성(慙盛)」을 「점성(漸盛)」으로 해야 한다）. 무릇 여자・소인・이적(夷狄)은 기세가 일단 점점 성하면 어찌 또 그들과 오래도록 함께할 수 있겠는가. 그러므로 사람들에게 고계하여 이와 같은 여자를 맞이하지 말게 한다.

集說 鄭氏康成曰：一陰承五陽，苟相遇耳，非禮之正。女壯如是，故不可娶。王氏肅曰：女不可娶，以其不正，不可與長久也。蘇氏軾曰：姤者所遇而合，無適應之謂也，故其女“不可與長”。李氏舜臣曰：以一陰遇五陽，女下於男，有女不正之象，故曰“勿用取女”。《咸》所以“取女吉”者，以男下女，得昏姻正禮故也。若《蒙》之六三，以陰而先求陽，其行不順，故亦曰“勿用取女”。

집설에 정현(鄭玄)의 말을 인용한다：한 음효가 다섯 양효를 받들어 다만 구차하게 만날 뿐이요 예의 바른 도에 합하지 않는다. 여자가 장성하여 이 지보에 이르렀으니 그러므로 맞이할 수 없다. 집설에 또 왕숙의 말을 인용한다：이 여자는 맞이할 수 없으니 이는 그녀의 행위가 바르지 않아 능히 그녀와 오래할 수 없기 때문이다. 집설에 또 소식의 말을 인용한다：이른바 구는 부딪히면 곧 결합하여 전일(專一)히 서로 응하는 대상이 없으니 그러므로 이 여자는 「불가여장」이다. 집설에 또 이순신의 말을 인용한다：한 음으로써 가서 다섯 양을 만남은 여자가 남자에게 굴취(屈就)함으로 여자가 행위가 바르지 않은 상이 있으니 그러므로 「물용취여」라 한다.《함》괘가 「취여길」이라 한 까닭은 남자가 여자에게 굴취하여 혼인의 바른 예에 합하기 때문이요 이르러《몽》괘 육삼은 음유로써 먼저 가서 양을 구하여 행위가 순하지 않으니 그러므로 역시 「물용취여」라 한다.

天地相遇，品物咸章也。本義 以卦體言。程傳 陰始生於下，與陽相遇，“天地相遇”也。陰陽不相交遇，則萬物不生，“天地相遇”，則化育庶類。“品物咸章”，萬物章明也。剛遇中正，天下大行也。本義 指九五。程傳 以卦才言也，五與二皆以陽剛居中與正，以中正相遇也。君得剛中之臣，臣遇中正之君，君臣以剛陽遇中正，其道可以大行於天下矣。

《단전》은 말한다：천지가 서로 만나 합하여 각 류의 물품이 모두 밝게 드러난다. 주희《본의》는 말한다：이것은 「괘체」에 대하여 논을 세운다. 정이《이천역전》은 말한다：음기가 아래쪽에서 생하기 시작하여 양과 만나니 이것이 곧 「천지상우(天地相遇)」이다. 음양이 서로 만나 합하지 않으면 만물이 곧 능히 생장하지 못한다. 천지가 한번 서로 만나면 곧 각 류의 생물을 화육해 낸다. 「품물함장(品物咸章)」은 만물이 모두 밝게 드러남을 말한다.《단전》이 또 말한다：양강이 중정한 임금을 만나면 곧 능히 천하에 크게 행한다. 주희《본의》는 말한다：이것은 구오를 가리킨다. 정이《이천역전》은 말한다：이것은 「괘재」에 대하여 논을 세운다. 구오와 구이가 모두 양강으로써 가운데 있어 그 바름을 얻으니 중정으로써 서로 만남이다. 군주가 강중(剛中)의 신하를 얻고 신하가 중정한 군주를 만나 군신이 양강으로써 중정에서 서로 만나면 그들의 도가 곧 천하에 크게 행해질 수 있다.

姤之時義大矣哉！本義 幾微之際，聖人所謹。程傳 贊《姤》之時與《姤》之義至大也。天地不相遇，則萬物不生。君臣不相遇，則政治不興。聖賢不相遇，則道德不亨。事物不相遇，則功用不成。《姤》之“時”與

《단전》은 말한다：《구》괘의 시세의 의의가 참으로 크도다. 주희《본의》는 말한다：기미가 막 싹트는 지점이 바로 성인이 삼가 대해야 할 곳이다. 정이《이천역전》은 말한다：이것은《구》의 시세와《구》의 의리가 모두 극히 홍대함을 찬탄한다. 천지가 서로 만나지 않으면 만물이 곧 능히 나지 못하고 군신이 서로 만나지 않으면 정치가 곧 능히 일어나지 못하고 성현이 서로 만나지 않으면 도덕이 곧 능히 통달하지 못하고 사물이 서로 만나지 않으면 공용이 곧 능히 이루어지지 못한다.《구》의 「시」와――이곳 저본에 탈문이 있다.

集說 《朱子語類》問：“《姤》之時義大矣哉！”《本義》云：幾微之際，聖人所謹，與伊川之說不同，何也？曰：上面說“天地相遇”至“天下大行也”，而不好之漸，已生於微矣，故當謹於此。吳氏曰慎曰：《姤》為陰遇陽之卦，陰陽有當遇者，如“天地相遇”，及君臣夫婦之類，是不能相無者，有遇而當制者，如“勿用取女”。及小人妄念之類，是不容並立者。“時義大矣哉”，《程傳》重“遇”字，專以遇之善者言，《本義》重“制”字，專以遇之不善者言。竊意此語總承上文兩端而言可也。

집설에《주자어류》를 인용한다：어떤 이가 묻기를 「구지시의대의재(姤之時義大矣哉)」 한 구를《본의》는 「기미지제 성인소근(幾微之際 聖人所謹)」으로 풀어 정이천의 논법과 다른데 이것은 어째서인가. 주자가 대답한다：위 글은 「천지상우」에서 줄곧 「천하대행야(天下大行也)」까지 논하였으나 좋지 않은 싹이 이미 세미한 곳에서 싹텄으니 그러므로 바로 마땅히 여기서 근신(謹慎)을 더해야 한다. 집설에 또 오왈신의 말을 인용한다：《구》는 음이 양을 만나는 괘이다. 음양 사이에는 본래 마땅히 서로 만나야 할 것이 있어 「천지상우」와 군신부부의 류와 같으니 저것은 피차 없어서는 안 되는 것이요 또 비록 만나더라도 마땅히 절제를 더해야 할 것이 있어 「물용취여」와 소인의 사념(邪念)의 류와 같으니 저것은 함께 존재를 용납하지 않는 것이다. 「시의대의재」 이 말에 대하여《정전》은 「우(遇)」자에 중점을 두어 홀로 서로 만남의 좋은 한 면에 대하여 논하고《본의》는 「제(制)」자에 중점을 두어 홀로 서로 만남의 좋지 않은 한 면에 대하여 논한다. 내가 사의(私意)로 여기기에 이 말은 총괄하여 위 글의 두 끝을 이어 논하면 곧 된다.

案 必如天地之相遇，而後“品物咸章”也。必如此卦以群剛遇中正之君，然後“天下大行也”。苟天地之相遇，而有陰邪乾於其間，君臣之相遇，而有宵類介乎其側。則在天地為伏明，在國家為隱慝，而有“女壯”之象矣。

이광지가 논한다：반드시 천지가 저와 같이 서로 만남을 얻어야 그런 뒤에야 능히 「품물함장」하여 각 류의 생물이 모두 밝게 드러나고 반드시 이 괘와 같이 뭇 양으로써 중정한 임금을 만남을 얻어야 그런 뒤에야 능히 「천하대행」하여 군신의 도가 천하에 창행(暢行)한다. 만일 천지가 서로 만나는 지점에 음사(陰邪)가 그 속에서 가로막고 군신이 서로 만나는 곁에 소인 무리가 발을 들여놓으면 곧 천지 위에 떨어뜨리면 곧 광명이 가리워져 숨어 드러나지 않음이 되고 국가 위에 떨어뜨리면 곧 사특(邪慝)이 어둡게 숨어 깨닫기 어려움이 된다. 이에 곧 괘사가 말한 「여장」의 저 같은 경상(景象)이 나타난다.

萃，聚也。順以說，剛中而應，故聚也。本義 以卦德卦體釋卦名義。程傳 “萃”之義聚也。“順以說”，以卦才言也。上說而下順，為上以說道使民，而順於人心。下說上之政令，而順從於上。既上下順說，又陽剛處中正之位，而下有應助，如此故所聚也。欲天下之萃，才非如是不能也。

《단전》은 말한다：《췌(萃)》괘는 모임의 뜻이다. 유순하면서 또 화열하고 양강이 가운데 있어 아래에 응여가 있으니 그러므로 능히 모은다. 주희《본의》는 말한다：이것은 「괘덕」과 「괘체」로써 괘명의 함의를 해석한다. 정이《이천역전》은 말한다：「췌」의 함의는 곧 모임이다. 「순이열」은 「괘재」에 대하여 논을 세운다. 상괘는 태의 화열이요 하괘는 곤의 유순이니 곧 위에 있는 자가 화열의 도로써 백성을 부려 인심에 순응하고 아래에 있는 자가 위의 정령에 기쁘게 복종하여 위에 순종한다. 이미 상하가 순하면서 또 기뻐하고 또 양강이 중정의 자리에 있으며 아래에 또 서로 응하는 원조가 있으니 이와 같아야 비로소 모일 곳이 있다. 천하를 돌아와 모이게 하려면 재질이 이와 같지 않으면 곧 이룰 수 없다.

案 “順以說，剛中而應”，亦非正釋卦名，乃就卦德而推原能以聚者，以起釋辭之端也。蓋“順以說”，是以順道感格，起“假廟”“用牲”之意。“剛中而應”，是有德者居位，而上下應之，起“見大人有攸往”之意。

이광지가 논한다：「순이열 강중이응(順以說 剛中而應)」 두 구도 정면으로 괘명을 해석한 것이 아니요 괘덕에 대하여 그것이 능히 모으는 까닭을 추구하여 아래 글의 괘사를 해석하는 말머리를 끌어낸 것이다. 「순이열」은 유순의 도로써 사물에 감통하여 「왕가유묘(王假有廟)」「용대생(用大牲)」의 뜻을 끌어내고 「강중이응」은 덕 있는 사람이 그 자리에 있어 상하가 호응하여 「리견대인」「리유유왕」의 뜻을 끌어낸다.

王假有廟，致孝享也。利見大人亨，聚以正也。用大牲吉，利有攸往，順天命也。本義 釋卦辭。程傳 王者萃人心之道，至於建立宗廟，所以致其孝享之誠也。祭祀，人心之所自盡也，故萃天下之心者，無如孝享。王者萃天下之道，至於有廟，則其極也。《萃》之時，見大人則能亨，蓋聚以正道也。“見大人”，則其聚以正道，得其正則亨矣。萃不以正，其能亨乎？“用大牲”，承上“有廟”之文，以享祀而言，凡事莫不如是。豐聚之時，交於物者當厚，稱其宜也。物聚而力贍，乃可以有為，故“利有攸往”，皆天理然也。故云“順天命也”。集說 來氏知德曰：盡志以致其孝，盡物以致其享。

《단전》은 말한다：「왕가유묘」는 효경하고 봉헌하는 성을 다하고자 함이요 「리견대인형」은 모여 바른 도에 합하기 때문이요 「용대생길 리유유왕」은 천명에 순응하였기 때문이다. 주희《본의》는 말한다：이것은 괘사를 해석한다. 정이《이천역전》은 말한다：임금 노릇하는 사람이 인심을 모으는 방법으로 종묘를 세우는 이 한 걸음을 이룸은 그의 효경하고 봉헌하는 성의를 다하고자 함이다. 제사는 인심이 자연히 그 정을 다하고자 하는 일이니 그러므로 천하 사람의 마음을 모음에 효향(孝享)보다 더 공이 있는 것이 없다. 임금 노릇하는 사람이 천하를 모으는 방법은 종묘가 있음을 이루면 곧 꼭대기에 이르렀다 한다.《췌》의 때에 대인을 보면 곧 능히 형통하니 모인 바가 바른 도에 합하기 때문이다. 능히 「견대인」은 곧 그 모임이 바른 도에서 나옴을 뜻하여 그 바름을 얻으면 자연히 형통한다――모이되 바른 도로부터 하지 않으면 또 능히 형통하겠는가. 「용대생」은 위 글의 「유묘」를 이어 온 것으로 제향(祭享)에 대하여 말한 것이나 그 실은 무릇 일이 모두 이와 같다. 풍성하게 모인 때에 사람을 대하는 데 쓰는 것은 마땅히 후하여야 시세에 맞고 물력(物力)이 모여 힘이 충족하여야 비로소 유소작위할 수 있으니 그러므로 「리유유왕」이라 한다. 이것들이 모두 천리가 자연히 이와 같으니 그러므로 「순천명야(順天命也)」라 한다. 집설에 내지덕(來知德)의 말을 인용한다：심지를 다하여 그 효를 다하고 물력을 다하여 그 향(享)을 다한다.

觀其所聚，而天地萬物之情可見矣。本義 極言其理而贊之。程傳 觀萃之理，可以見天地萬物之情也。天地之化育，萬物之生成，凡有者皆聚也。有無動靜終始之理，聚散而已，故觀其所以聚，則“天地萬物之情可見矣”。

《단전》은 말한다：그것이 모인 형정을 관찰하면 천지만물의 실정을 곧 볼 수 있다. 주희《본의》는 말한다：이것은 도리를 극한 데까지 밀어 와서 찬탄을 더한 것이다. 정이《이천역전》은 말한다：모임의 도리를 관찰하면 곧 천지만물의 실정을 볼 수 있다. 천지의 화육・만물의 생성은 무릇 존재하는 것은 모두 모임에서 왔다. 유와 무・동과 정・종과 시의 도리는 끝내 추구하면 다만 모임과 흩어짐일 뿐이다. 그러므로 만물이 모이는 까닭을 관찰하면 「천지만물지정가견의」이다.

集說 王氏弼曰：“方以類聚，物以群分。”情同而後乃聚，氣合而後乃群。案 “順天命”雖繫於“用大牲”“利有攸往”之下，然連假廟見大人之意，皆在其中矣。蓋萬物本乎天，人本乎祖，“方以類聚，物以群分”，“聖人作而萬物睹”，是乃天地人物之所以聯屬而不散者，實天之命也。《咸》、《恆》皆推言造化人事，而後終之以天地萬物之情可見。此卦則天人之義已備，故言“順天命”而遂極贊之。

집설에 왕필의 말을 인용한다：《계사전》이 「방이유취 물이군분(方以類聚 物以群分)」이라 논하니 정성(情性)이 같아야 그런 뒤에야 한 곳에 모이고 기식(氣息)이 서로 합하여야 그런 뒤에야 무리를 이룬다. 이광지가 논한다：「순천명」 한 구가 비록 「용대생」「리유유왕」 아래에 매였으나 이어 「왕가유묘」「리견대인」의 뜻도 또한 모두 그 안에 담겼다. 만물은 하늘에 근원하고 사람은 조상에 근원하니 「방이유취 물이군분」「성인작이만물도(聖人作而萬物睹)」는 이것이 바로 천지인물이 피차 연속(聯屬)하여 흩어지지 않는 까닭으로 실실히 곧 상천의 명령이다.《함》《항》 두 괘은 모두 먼저 조화와 인사를 추설(推說)하고 마지막에야 「천지만물지정가견」으로써 거두는데 이 괘는 곧 하늘과 사람 두 방면의 의리가 이미 완비하였으니 그러므로 한 구 「순천명」이라 하고 이어 곧 힘을 다해 찬탄한다.

柔以時升。本義 以卦變釋卦名。集說 孔氏穎達曰：“升”之為義，自下升高，故就六五居尊以釋名升之義。徐氏幾曰：《升》、《晉》二卦，皆以柔為主。剛則有躁進之意。龔氏煥曰：《彖傳》“柔以時升”，似指六五而言，非謂卦變，故下文言“剛中而應”，亦謂二應五也。

《단전》은 말한다：음유가 시세를 따라 올라간다. 주희《본의》는 말한다：이것은 「괘변」으로써 괘명을 해석한다. 집설에 공영달의 말을 인용한다：「승(升)」의 함의는 낮은 곳에서 높은 곳으로 오름이니 그러므로 육오가 존위에 있는 이 한 점에 대하여 「승」 이 괘명의 뜻을 해석한다. 집설에 또 서기의 말을 인용한다：《승》《진》 두 괘은 모두 음유로써 주효를 삼으니 만약 양강으로써 주를 삼는 것으로 바꾸면 곧 조급하게 넘어 나아가는 뜻을 띤다. 집설에 또 공환의 말을 인용한다：《단전》의 「유이시승(柔以時升)」은 보기에 육오를 가리켜 말한 것이지 괘변을 논한 것이 아니니 그러므로 아래 글이 「강중이응」이라 함도 역시 구이가 위로 육오에 응함을 가리킨다.

巽而順，剛中而應，是以大亨。本義 以卦德卦體釋卦辭。程傳 以二體言，柔升，謂坤上行也。巽既體卑而就下，坤乃順時而上，升以時也，謂時當升也。柔既上而成《升》，則下巽而上順，以巽順之道升，可謂時矣。二以剛中之道應於五，五以中順之德應於二，能巽而順，其升以時，是以“元亨”也。《彖》文誤作“大亨”，解在《大有》卦。

《단전》은 말한다：겸손하면서 또 유순하고 양강이 가운데 있어 위에 응여가 있으니 이로써 크게 형통한다. 주희《본의》는 말한다：이것은 「괘덕」과 「괘체」로써 괘사를 해석한다. 정이《이천역전》은 말한다：이것은 상하 양체에 대하여 논을 세운다. 이른바 유승(柔升)은 곤체(坤體)가 위로 올라감을 가리킨다. 손은 본래 체성이 비하하여 아랫자리에 낮아 있고 곤은 도리어 시세를 따라 위로 오르니 이것이 곧 「승이시(升以時)」로 곧 시세가 바로 올라가야 할 때이다. 음유가 이미 위로 올라가《승》괘를 이루었으면 곧 하괘는 겸손・상괘는 유순하여 손순의 도로써 올라가니 때에 합한다 할 만하다. 구이는 강중의 도로써 위로 육오에 응하고 육오는 중순의 덕으로써 아래로 구이에 응하여 능히 겸손하고 유순하며 그 올라감이 또 때에 합하니 그러므로 「원형」이다.《단전》의 이곳 문자는 「대형」으로 잘못 쓰였으니 이 한 점의 해설은《대유》괘에서 볼 것이다.

用見大人勿恤，有慶也。南征吉，志行也。程傳 凡《升》之道，必由大人。升於位則由王公，升於道則由聖賢。用巽順剛中之道以見大人，必遂其升。“勿恤”，不憂其不遂也。遂其升，則己之福慶，而福慶及物也。“南”，人之所向。“南征”，謂前進也。前進則遂其升而得行其志，是以“吉”也。

《단전》은 말한다：「용견대인물휼(用見大人勿恤)」은 복경이 있기 때문이요 「남정길(南征吉)」은 심지를 시행할 수 있기 때문이다. 정이《이천역전》은 말한다：무릇 올라가는 도는 반드시 대인에 의탁하여야 한다. 작위(爵位) 위에서 올라감은 왕공에 의지하고 도덕 위에서 올라감은 성현에 의지한다. 손순강중의 도로써 가서 대인을 알현하면 필연히 그 올라감을 이룰 수 있다. 「물휼(勿恤)」은 올라가지 못할 것을 걱정할 필요가 없다. 올라감이 이미 이루어졌으면 저것이 곧 자기의 복경이요 이 복경이 또 능히 다른 사람과 물건에 미친다. 「남」은 사람이 향하는 방위요 「남정」은 곧 앞으로 밀어나감이니 앞으로 밀어나가면 곧 능히 올라감을 이루어 그 심지를 시행하니 그러므로 「길」이라 한다.

案 “柔以時升”之義，或主四言，或主五言，或主上體之坤而言。然卦之有六四六五，及坤居上體者多矣，皆得名為《升》乎？則其說似皆未確。蓋“時升”者，固以坤居上體，而四五得位言也。然唯巽為下體。故其升也有根。蓋巽乃陰生之始也，陰自下生以極於上，如木之自根而滋生，以至於枝葉繁盛，此謂《升》之義矣。

이광지가 논한다：「유이시승」의 함의는 어떤 이는 육사를 가리킨다 하고 어떤 이는 육오를 가리킨다 하고 어떤 이는 상체의 곤에 대하여 말한다 한다. 그러나《역》 안에 육사・육오의 효와 곤이 상체에 있는 괘는 매우 많은데 어찌 모두 이름을《승》이라 지을 수 있겠는가. 보면 이 몇 가지 설법이 비슷하게 모두 확실하지 않음을 안다. 이른바 「시승」은 고연히 곤이 상체에 있고 사・오 두 효가 각각 그 자리에 당함에 대하여 논하여야 하나 더욱 긴요한 것은 오직 손이 하체를 이루기 때문에 그 올라감에야 뿌리가 있다. 이는 손이 바로 음기가 처음 나는 곳으로 음이 아래에서 나와 줄곧 가장 위까지 꿰뚫으니 마치 나무가 뿌리에서 자라 줄곧 가지와 잎이 무성함에 이름과 같다. 이것이야말로《승》의 함의라 한다.

此卦與《無妄》反對，《無妄》者，陽為主於內也，而其究為健。《升》者，陰為主於內也，而其究為順。《無妄》之《彖》曰“剛自外來而為主於內”，明剛德自內以達於外也。《升彖》曰“柔以時升”，明陰道自下以達於上也。然則“柔以時升”雲者，尤當以初六之義為重。故《無妄》六爻，獨初九曰“吉”。此卦六爻亦唯初六曰“大吉”。則二卦之所重者可知矣。其下云，“巽而順，剛中而應”，亦與《無妄》“動而健，剛中而應”之辭相似，皆連釋名之義以釋“元亨”也。

이광지가 이어 말한다：이 괘는《무망》괘와 서로 「반대(反對)」（한 괘를 통째로 뒤집으면 곧 다른 괘가 됨）를 이룬다.《무망》은 양이 내괘의 주가 되어 추구하여 끝에 이르면 그 성이 강건에 돌아가고《승》은 음이 내괘의 주가 되어 추구하여 끝에 이르면 그 성이 유순에 돌아간다.《무망・단전》이 「강자외래이위주우내」라 함은 강덕이 속에서 밖으로 통달함을 점명하고《승・단전》이 「유이시승」이라 함은 음도(陰道)가 아래에서 위로 통달함을 점명한다. 이와 같이 보면 이른바 「유이시승」은 더욱 마땅히 초육 이 한 효의 의의를 무게로 삼아야 한다. 그러므로《무망》의 여섯 효는 오직 초구만이 「길」이라 하고 이 괘의 여섯 효도 역시 오직 초육만이 「대길」이라 하니 두 괘가 각각 어느 효를 중히 여기는가를 이로써 곧 알 수 있다. 아래 글이 말하는 「손이순 강중이응(巽而順 剛中而應)」도 또한《무망》의 「동이건 강중이응(動而健 剛中而應)」과 조치가 서로 비슷하니 두 곳이 모두 괘명을 해석하는 어의(語意)를 이어서 형세를 따라 이어 괘사의 「원형」 두 글자를 해석한다.

本義 以卦體釋卦名。程傳 卦所以為困，以剛為柔所掩蔽也。陷於下而掩於上，所以困也，陷亦掩也。剛陽君子而為陰柔小人所掩蔽，君子之道困窒之時也。

（이곳 저본은《단전》의 「곤 강엄야(困 剛掩也)」 한 구 정문을 빠뜨리고 다만 아래의 해설만 남았다.）주희《본의》는 말한다：이것은 「괘체」로써 괘명을 해석한다. 정이《이천역전》은 말한다：이 괘가 곤(困)이 되는 까닭은 양강이 음유에게 가리워졌기 때문이다. 양이 아래에 빠지고 또 위의 음에게 눌리니 그러므로 곤이라 한다. 빠짐은 그 실이 곧 덮임이다. 양강의 군자가 음유의 소인에게 가리워지니 바로 군자의 도가 곤돈(困頓)하고 질색(窒塞)하는 때이다.

險以說，困而不失其所，“亨”，其唯君子乎。“貞大人吉”，以剛中也。“有言不信”，尚口乃窮也。本義 以卦德卦體釋卦辭。程傳 以卦才言處《困》之道也，下險而上說，為處險而能說。雖在困窮艱險之中，樂天安義，自得其說樂也。時雖困也，處不失義，則其道自亨，困而不失其所亨也。能如是者，”其唯君子乎”！若時當困而反亨，身雖亨，乃其道之困也。君子，大人通稱。困而能貞，大人所以吉也。蓋其以剛中之道也，五與二是也。非剛中，剛遇困而失其正矣。當困而言，人所不信，欲以口免困，乃所以致窮也。以說處困，故有“尚口”之戒。

《단전》은 말한다：험난이 있으면서 능히 화열하고 곤(困)에 처하여도 그 형통할 수 있는 도를 잃지 않음은 이것이 대개 오직 군자만이 이룰 수 있으리라. 「정대인길(貞大人吉)」은 양강이 가운데 있기 때문이요 「유언불신(有言不信)」은 한결같이 구설을 펴다가 도리어 궁도(窮途)에 이르기 때문이다. 주희《본의》는 말한다：이것은 「괘덕」과 「괘체」로써 괘사를 해석한다. 정이《이천역전》은 말한다：이것은 「괘재」에 대하여《곤》의 때에 몸을 처하는 도리를 논한다. 하괘 감은 험이 되고 상괘 태는 열이 되니 곧 몸이 험경에 처하여 능히 화열함이다. 곤궁하고 험난한 가운데 있으면서도 능히 낙천지명(樂天知命)하여 의리에 편안히 하면 스스로 그 기쁘고 스스로 얻음이 있다. 시세가 비록 곤돈하나 몸을 처하여 그 의를 잃지 않으면 곧 그 도가 자연히 형통하니 이것이 곧 「곤이불실기소형(困而不失其所亨)」이다. 능히 이 한 걸음을 이루는 것은 「기유군자호(其唯君子乎)」이다. 만일 시세가 본래 마땅히 곤돈해야 하는데 그가 도리어 통달하면 곧 몸은 비록 통달하나 그 실이 바로 그 도의 곤돈이다. 군자와 대인은 통용하는 칭호이다. 곤에 처하여 능히 바름을 지킴이 바로 대인이 길을 얻는 까닭으로 그가 의지하는 바가 강중의 도로 구오와 구이 두 효를 가리키니 강중이 아니면 곧 양강이 곤액을 만나면 곧 그 바름을 잃는다. 곤돈 속에 몸을 처하여 말을 올리면 남이 능히 믿지 않을 것이요 구설을 빌려 곤경에서 벗어나고자 함은 바로 궁도를 불러오는 방법이다. 이 괘가 화열로써 곤에 처하므로 특별히 「상구(尚口)」의 이 한 층의 고계가 있다.

集說 鄭氏汝諧曰：九二陷於中，九四九五為上六所掩，是以為《困》。以上下卦言之，則合坎兌而成也。坎，難也。兌，說也。困而安於難，則不失其所亨。困而取說於人，“尚口乃窮也”。

집설에 정여해의 말을 인용한다：구이의 이 한 양이 하괘 두 음의 한가운데 빠지고 구사・구오 두 양이 또 상육에게 가리워져 양강이 상하가 모두 음에게 제약을 받으니 이로써《곤》을 이룬다. 상하 두 괘으로 말하면 그것은 감과 태로 합성된 것이다. 감은 험난을 대표하고 태는 화열을 대표한다. 곤 속에 처하여 능히 험난에 편안히 하면 곧 그의 형통할 수 있는 도를 잃지 않고 곤 속에 처하면서 한결같이 사람에게 기쁘고 받아들여짐을 구하면 저것이 바로《단전》이 말한 「상구내궁야(尚口乃窮也)」이다.

案 此卦所以為剛掩者，《本義》備矣。蓋諸卦之二五剛中，皆為陰掩者。唯《困》與《節》。然以二體言之，則《節》坎陽居上，兌陰居下，此《困》所以獨為剛掩也。此義與卦象亦相貫，水在澤上，非澤之所能掩也。水在澤中，則為所掩矣。“險以說”者，非處險而說也，險有致說之理，以字與而字，義不同也。唯險有致說之理，故困有所為亨者。然以小人處之，則困而困耳，不知其所為亨，故不能因困而得亨。因困而得其所亨者，非君子其孰能之。下剛中之大人，即不失所亨之君子也，指二五言。“尚口乃窮”者，處困之極，務說於人，指上六言。

이광지가 논한다：이 괘가 양강이 덮인 것이 되는 까닭은《본의》가 이미 매우 완비하게 논하였다. 각 괘 가운데 이・오 두 효가 양강으로 가운데 있으면서 음에게 덮인 것은 오직《곤》과《절》뿐이다. 그러나 상하 양체로 보면《절》은 감의 양이 위에 있고 태의 음이 아래 있으니 그러므로《곤》이야말로 홀로 양강이 덮인 괘가 된다. 이 층의 뜻은 괘상과도 관통한다. 물이 못의 위에 있으면 못이 덮어 머무르게 할 수 있는 것이 아니요 물이 못 안에 있으면 곧 못에게 덮어 머무르게 된다. 이른바 「험이열(險以說)」은 몸이 험경에 처하여 화열함이 아니요 험 자체가 기쁨을 불러오는 도리를 담고 있음이니――「이」자와 「이(而)」자는 함의가 같지 않다. 바로 험 속에 기쁨을 불러오는 이치를 담고 있으므로야 곤 속에 형통할 만한 곳이 있다. 그러나 바꾸어 소인으로 하여금 이 경지에 처하게 하면 저것은 다만 곤일 뿐으로 그 안에 무엇이 형통할 만한지를 근본적으로 알지 못하니 이로써 곤으로 인하여 형통을 얻지 못한다. 능히 곤으로 인하여 그의 형통할 만한 것을 얻는 것은 군자를 제외하고 또 누가 이룰 수 있겠는가. 아래 글의 「강중」의 대인은 곧 그의 형통할 곳을 잃지 않는 군자로 구이・구오를 가리키고 「상구내궁」은 곤의 극점에 처하여 한결같이 사람에게 아첨하여 기쁨을 구함이니 상육을 가리킨다.

巽乎水而上水，井，井養而不窮也。本義 以卦象釋卦名義。集說 鄭氏康成曰：坎，水也。巽木，桔槔也。桔槔引瓶下入泉口，汲水而出，《井》之象也。荀氏爽曰：木入水出，《井》之象也。案 釋名之下，又著“井養而不窮也”一句，亦以起釋辭之意。

《단전》은 말한다：깊이 물 아래에 들어가 물을 퍼 올림이 이것이 곧 우물이요 우물이 만물을 기르는 데 다함이 없다. 주희《본의》는 말한다：이것은 「괘상」으로써 괘명의 함의를 해석한다. 집설에 정현의 말을 인용한다：감은 물이요 손은 나무로 도리개(桔槔)를 가리킨다. 도리개가 물병을 끌어 샘 입구에 드리워 넣어 물을 퍼 올리니 이것이 곧《정》의 괘상이다. 집설에 또 순상의 말을 인용한다：나무가 내려가고 물이 올라옴이 곧《정》의 괘상이다. 이광지가 논한다：괘명을 해석한 뒤에 또 「정양이불궁야(井養而不窮也)」 한 구를 더한 것은 역시 아래 글의 괘사를 해석하는 뜻을 끌어내는 데 쓴 것이다.

改邑不改井，乃以剛中也。汔至亦未繘井，未有功也。羸其瓶，是以凶也。本義 以卦體釋卦辭。“無喪無得，往來井井”兩句，意與“不改井”同，故不復出。“剛中”，以二五而言。“未有功”而敗其瓶，所以“凶”也。程傳 巽入於水下而上其水者，《井》也。井之養於物，不有窮已，取之而不竭，

《단전》은 말한다：「개읍불개정(改邑不改井)」은 구이・구오의 양강이 가운데 있기 때문이요 「흘지역미율정(汔至亦未繘井)」은 아직 공을 이루지 못하였기 때문이요 「리기병(羸其瓶)」은 이로써야 흉하다. 주희《본의》는 말한다：이것은 「괘체」로써 괘사를 해석한다. 괘사의 「무상무득 왕래정정(无喪无得 往來井井)」 두 구는 뜻이 「불개정」과 같으니 그러므로《단전》이 다시 거듭 쓰지 않는다. 「강중」은 구이・구오에 대하여 말한다. 공이 아직 이루어지지 않았는데 물병을 깨뜨렸으니 그러므로 「흉」이다. 정이《이천역전》은 말한다：손이 물 아래로 들어가 물을 퍼 올림이 곧《정》이다. 우물이 만물을 기름에 다하는 때가 없어 그것을 취용하여도 마르지 않는다――이곳 저본에 탈문이 있다.

集說 蘇氏軾曰：井井未嘗有得喪，繘井之為功，羸瓶之為凶，在汲者爾。晁氏說之曰：或謂《彖》主三陽言。五“寒泉食”，是陽剛居中，邑可改而並不可改也。三“井渫不食”，是“未有功”也。二“甕敝漏”，是“羸其瓶”而“凶”者也。郭氏雍曰：不言“無喪無得”“往來井井”者，蓋皆繫乎剛中之德，聖人舉一以明之耳。案 井唯有常。故其體則“無喪無得”，其用則“往來井井”。王道唯有常，故其體則久而無弊，其用則廣而及物。故言“改邑不改井”，足以包下二者。

집설에 소식의 말을 인용한다：우물 자체는 종래로 득과 실이라 할 것이 없으니 줄로 물을 퍼 올림을 공을 이룸으로 셈하고 병을 깨뜨림을 흉함으로 셈하니 이것들이 모두 물을 푸는 사람 자신에게 있을 뿐이다. 집설에 또 조설지의 말을 인용한다：어떤 이는《단전》이 세 양효에 대하여 논을 세웠다고 한다――구오는 「한천식(寒泉食)」으로 양강이 가운데 있으니 도읍은 옮길 수 있으나 우물은 옮길 수 없고 구삼은 「정설불식(井渫不食)」으로 「미유공(未有功)」이요 구이는 「옹폐루(瓮敝漏)」이니 곧 「리기병」하여 흉을 불러오는 형정이다. 집설에 또 곽옹의 말을 인용한다：《단전》이 「무상무득」「왕래정정」을 거론하지 않은 것은 이것들이 모두 강중의 덕 위에 매였기 때문이니 성인이 한 구를 들어서면 곧 나머지를 설명하기에 족하다. 이광지가 논한다：우물의 귀할 만한 점은 다만 항상함에 있을 뿐이니 그러므로 그 본체로 말하면 「무상무득」이요 그 공용으로 말하면 「왕래정정」이다. 왕도의 귀할 만한 점도 역시 다만 항상함에 있을 뿐이니 그러므로 그 본체로 말하면 오래도록 폐단이 없고 그 공용으로 말하면 널리 미쳐 물건에 이른다. 이로써 한 구 「개읍불개정」을 논하면 곧 족히 아래 두 층을 모두 포함해 넣을 수 있다.