소과(小過) 진상간하(震上艮下)

程傳 《小過序卦》：“有其信者必行之，故受之以《小過》。”人之所信則必行，

정이의 《이천역전》이 《서괘전》을 인용하여 말한다: 「믿는 바 있는 자는 반드시 그것을 행하므로 《소과》로써 이를 잇는다.」 사람은 스스로 믿는 일에 대하여 반드시 행동으로 옮긴다. 여기서 저본에 탈문이 있어 정이가 괘의 차례를 해설하는 후반의 문자가 이미 결실되었고, 아래는 곧바로 괘사에 잇는다.

小過，亨，利貞，可小亨不可大事，飛鳥遺之音，不宜上宜下，大吉。

《소과》 괘사는 말한다: 소과, 형통하니 바름을 굳게 지킴이 마땅하다. 작은 방면에 시용할 수 있고 큰일을 하는 데는 쓸 수 없다. 날아가는 새가 스치며 한줄기 울음소리를 남기는 것과 같아, 이 소리는 위로 흩어짐이 마땅하지 않고 아래로 전함이 마땅하니 이에 크게 길리하다. 저본은 「가소형(可小亨)」, 통행본은 「가소사(可小事)」로 하여 아래 구의 「불가대사(不可大事)」와 바로 서로 대한다.

本義 “小”，謂陰也。為卦四陰在外，二陽在內，陰多於陽，小者過也。既過於陽，可以“亨”矣。然必利於守貞，則又不可以不戒也。卦之二五，皆以柔而得中，故”可小事”。三四皆以剛失位而不中，故“不可大事”。卦體內實外虛，如鳥之飛，其聲下而不上，故能致飛烏遺音之應，則“宜下”而“大吉”，亦“不可大事”之類也。

주희의 《주역본의》는 말한다: 괘명의 「소(小)」는 음효를 가리킨다. 괘체로 보면 네 음효가 밖에 분포하고 두 양효가 중간에 끼어 음이 양보다 많으니 바로 「소자과(小者過)」——유소(柔小)의 한쪽이 강대(剛大)의 한쪽을 지나친 것이다. 이미 양을 지나쳤으니 일이 「형(亨)」통할 수 있으나, 반드시 정정(貞正)을 지킴이 이로워야 하므로 괘사는 또 한 구의 고계(告誡)를 더한다. 이 괘의 육이(六二)·육오(六五) 두 효는 모두 유효(柔爻)로써 상하괘의 중위에 있어 「중」을 얻으므로 「가소사」라 하고, 구삼(九三)·구사(九四) 두 효는 모두 강효로써 「실위(失位)」하고 또 중하지 않으므로 「불가대사」라 한다. 괘체는 안의 두 효가 충실하고 밖의 네 효가 허박(虛薄)하여 새가 나는 것과 같아 그 소리가 아래로 떨어지고 위로 올라가지 않는다. 그러므로 「비조유음(飛鳥遺音)」의 응을 불러일으킬 수 있고 곧 「의하(宜下)」하여 「대길(大吉)」이니, 이 또한 「불가대사」의 부류에 속한다.

程傳 “過”者，過其常也。若矯枉而過正，過所以就正也。事有時而當然，有得過而後能亨者，故《小過》自有“亨”義。“利貞”者，過之道，利於貞也不失時宜之謂正，過所以求就中也，所過者“小事”也，事之大者，豈可過也。於《大過》論之詳矣。“飛鳥遺之音”謂過之不遠也，“不宜上宜下”，謂宜順也。順則“大吉”，過以就之，蓋順理也。過而順理，其吉必大。

정이의 《이천역전》은 말한다: 「과(過)」란 상(常)을 지나치는 것이다. 굽은 것을 바로잡을 때 정중(正中)보다 약간 지나치는 것과 같이 그 「과」는 바름에 돌아가기 위함이다. 세상 일에는 때로 마땅한 바가 있어 지나침을 얻은 뒤에야 형통할 수 있는 것이 있다. 그러므로 《소과》는 스스로 「형」의 뜻이 있다. 「이정」이라 함은 「과」의 길은 정을 지킴이 이로워야 하며, 시의(時宜)를 잃지 않음을 「정」이라 한다. 「과」는 「중」을 구하여 돌아가기 위함이고, 지나치는 바는 「소사(小事)」이며 일의 큰 것은 어찌 지나칠 수 있겠는가. 이 층은 《대과》에서 논하여 자세하다. 「비조유지음(飛鳥遺之音)」은 지나침이 멀지 않음을 말하고, 「불의상의하(不宜上宜下)」는 따름이 마땅함을 말한다. 순하면 「대길」이요, 지나쳐 이에 나아가는 것은 대개 이치에 순응하는 것이다. 지나치면서 또한 이치에 순하면 그 길은 반드시 크다.

集說 王氏弼曰：飛鳥遺其音，聲哀以求處卜愈無所適，下則得安，愈上則愈窮，莫若飛鳥也。孔氏穎達曰：過之“小事”，謂之小過。即行過乎恭，喪過乎哀之例是也。諸氏云，謂小人之行，小有過差，君子為過厚之，行以矯之，如晏子狐裘之比也，過為小事，道乃可通，故曰：“小過亨”。“利貞”者，矯世勵俗，利在歸正也。“可小事不可大事”者，小有過差，惟可矯以小事，不可正以大事。“飛鳥遺之音，不宜上宜下，大吉”者。飛鳥聲哀以求處，過上則愈無所適。過下則不失其安，譬君子處過差之時，為過矯之行，順則執卑守下，逆則犯君陵上，故以順逆類鳥之上下也。

집설에 왕필의 말을 인용한다: 날아가는 새는 그 소리를 한길에 남기니 그 소리가 처애(凄哀)하여 구하는 바의 안신(安身)할 곳이 있어, 위로 날수록 떨어질 곳이 없고 아래로 하면 편안을 얻으며 위로 갈수록 더욱 궁하니, 천하에 날아가는 새보다 이 이치를 설명할 것이 없다. 집설에 또 공영달의 말을 인용한다: 지나치는 바가 「소사」인 것으로 소과라 하니, 곧 행함은 공(恭)에 지나치고 상(喪)은 애(哀)에 지나치는 부류의 예이다. 제가(諸家)는 또 말한다, 소인의 행위가 작게 과차(過差)가 있으면 군자는 이에 지나치게 후한 행을 하여 이를 바로잡는다, 안영(晏嬰)이 오래된 호구(狐裘)를 삼십 년 입어 검성으로써 사미(奢靡)를 바로잡은 것과 같다. 지나치는 바가 소사이면 도리가 행하여 통하니 그러므로 괘사는 「소과형(小過亨)」이라 한다. 「이정」이라 함은 세풍을 바로잡고 습속을 도답(砥礪)함은 바름에 돌아감에 이롭기 때문이다. 「가소사불가대사」라 함은 작은 과차는 소사로써 바로잡아야 하고 대사로써 바로잡을 수 없기 때문이다. 「비조유지음 불의상의하 대길」이라 함은 날아가는 새가 애명하여 서식할 곳을 구하여 위로 지나치면 더욱 갈 곳이 없고 아래로 지나치면 그 편안을 잃지 않기 때문이다. 비유컨대 군자가 세풍이 약간 편차(偏差)된 때에 처하여 교왕(矯枉)의 거동을 하되 순으로 오면 비하의 본분을 집수(執守)하고 역으로 오면 군주를 범하고 위에 있는 이를 능하게 되니, 그러므로 순역으로써 새의 상하에 비긴다.

呂氏大臨曰：《小過》，過於小者也。君子之道，皆以濟其不及，然後可以會於中。《大過》以濟其大不及，《小過》以濟其小不及者，濟所以“亨”也。“飛鳥”“不宜上宜下”，上窮而下有止也。過奢過慢則凶，不宜上也。過恭過儉則吉，宜下也。

집설에 여대림(呂大臨)의 말을 인용한다: 《소과》는 작은 데에서 약간 지나침을 논한다. 군자의 도는 모두 「과」로써 그 「불급(不及)」을 구제한 뒤에야 「중」에 회귀할 수 있다. 《대과》는 큰 불급을 구제하고 《소과》는 작은 불급을 구제한다. 구제하는 바가 있으니 그러므로 「형」이다. 「비조」「불의상의하」라 함은 위로 날아 다하면 의탁할 것이 없고 아래로 내리면 서식할 곳이 있기 때문이다. 사(奢)에 지나치고 만(慢)에 지나치면 흉하니 이것이 「불의상」이고, 공에 지나치고 검에 지나치면 길하니 이것이 「의하」이다.

《朱子語類》云：《小過》是過於慈惠之類，《大過》則是剛嚴果毅底氣象。《小過》是小事過，又是過於小，如“行過乎恭，喪過乎哀，用過乎儉”。皆是過於小。退後一步，自貶底意思。俞氏琰曰：《小過》之時，可過者“小事”而已，“大事”則不可過也。

집설에 《주자어류》를 인용하여 말한다: 《소과》는 자애관후(慈愛寬厚)가 약간 지나친 부류에 속하고, 《대과》는 강강준엄(剛強峻嚴)·과감강의(果敢剛毅)의 기상이다. 《소과》는 소사에 지나침과 함께 또 「소」의 방향으로 향해 지나치는 것이다. 예컨대 《대상전(大象傳)》이 말하는 「행함은 공에 지나치고 상은 애에 지나치고 용은 검에 지나친다」는 모두 「소」의 한쪽으로 지나치는 것이니, 한 걸음 물러나 스스로 한 등급을 낮추는 뜻을 담는다. 집설에 또 유염(兪琰)의 말을 인용한다: 《소과》의 때에 처하여 약간 지나쳐야 할 것은 「소사」일 뿐이며 「대사」는 지나쳐서는 안 된다.

林氏希元曰：《小過》不當以人類言。當以事類言。觀大象《本義》曰：三者之過，皆小者之過，可過於小，而不可過於大，可以小過，而不可以甚過。又曰彖所謂“可小事”，而“宜下”，其意可見矣。“《小過》亨”者，小事過而亨也。曰“利貞”，深戒占者之辭。“可小事不可大事，不宜上宜下”，又是申“利貞”之意。陸氏銓曰：君子雖行貴得中，事期當可，然勢有極重，時須損餘以補缺，事必矯枉

집설에 임희원(林希元)의 말을 인용한다: 《소과》는 사람의 유별로 논해서는 안 되고 일의 유별로 논해야 한다. 주희의 《주역본의》가 「대상(大象)」을 푼 것을 보면: 행공(行恭)·상애(喪哀)·용검(用儉) 세 가지의 「과」는 모두 작은 데에서 지나치는 것이니, 작은 데에서 지나칠 수 있고 큰 데에서 지나칠 수 없으며 약간 지나칠 수 있고 심하게 지나칠 수 없다고 했다. 그는 또 말한다, 괘사의 이른바 「가소사」하며 「의하」는 그 뜻이 보이는 바가 있다, 고. 이른바 「《소과》형」이란 소사에 약간 지나쳐 형통을 얻음을 말한다. 한 구 「이정」을 더함은 점치는 이에 대한 지극히 정중한 고계의 말이다. 「가소사불가대사 불의상의하」는 또 「이정」의 뜻을 펴서 말한 것이다. 집설에 또 육전(陸銓)의 말을 인용한다: 군자의 행사는 본디 「중」을 얻음을 귀하게 여겨 일을 함에 적절함을 기한다. 그러나 형세가 치우쳐 지극히 무거울 때는 나머지를 덜어내어 모자람을 보충해야 하니 일을 함에 교왕하지 않을 수 없다. 여기서 저본에 탈문이 있어 육전의 이 단락의 말은 다 말해지지 않았다.

案 《大過》者，大事過也。《小過》者，小事過也。“大事”，謂關係天下國家之事。“小事”，謂日用常行之事。道雖貴中，而有時而過者，過所以為中也，當過而過，然後可以通行，故有“亨”道而利於正也。“可小事不可大事”，是申《小過》之義。言此卦之義，可以施於小事，不可施於大事。“不宜上宜下”，又是申“利貞”之義。

이광지가 논한다: 《대과》는 대사에 지나치는 것이요 《소과》는 소사에 지나치는 것이다. 이른바 「대사」란 천하국가에 관계되는 일을 가리키고 이른바 「소사」란 일상의 기거행사를 가리킨다. 도리는 비록 「중」을 귀하게 하나 때로 지나치지 않을 수 없는 것이 있어 이 「과」는 바로 「중」을 구하기 위함이다. 지나쳐야 할 때 지나친 뒤에야 일이 행하여 통하니, 그러므로 이 괘는 「형」의 도리가 있고 또 바름을 지킴이 마땅하다. 「가소사불가대사」는 《소과》의 괘의를 펴서 말한 것으로 이 괘의 의리는 소사에 시용할 수 있고 대사에 시용할 수 없음을 말한다. 「불의상의하」는 또 「이정」의 뜻을 펴서 말한 것이다.

“飛鳥遺之音”者，卦有飛鳥之象，卦示以兆，如飛鳥之遺以音也。上下二字是借鳥飛之上下，以切人事。飛鳥相呼云，不宜上宜下，在飛鳥則上無止戾，下有棲宿，在人事則高亢者失正而遠於理，卑約者得正而近乎情，是以“大吉”也。

이광지가 이어 말한다: 이른바 「비조유지음」은 이 괘에 비조의 괘상이 있기 때문이다. 괘는 길흉의 징조를 사람에게 보이니 날아가는 새가 공중에서 한 소리 울음을 남겨 사람에게 들려주는 것과 같다. 「상(上)」「하(下)」 두 글자는 새가 나는 고저를 빌려 인사(人事)에 절합한 것이다. 날아가는 새가 서로 부르며 「불의상의하」라 한다. 새 쪽에서는 위에는 멈추고 편안할 곳이 없고 아래에는 서식할 둥지가 있다. 인사 쪽에서는 지기(志氣)가 높고 항(亢)한 자는 중정(中正)을 잃어 일리(事理)에 점점 멀어지고, 비퇴수약(卑退守約)한 자는 중정을 지켜 인정(人情)에 가까우니 그러므로 「대길」이라 한다.

初六，飛鳥以凶。本義 初六陰柔，上應九四，又居過時，上而不下者也。飛鳥遺音，“不宜上宜下”，故其象占如此，郭璞《洞林》占得此者，或致羽蟲之孽。

초육 효사는 말한다: 날아가는 새이므로 흉을 부른다. 주희의 《주역본의》는 말한다: 초육은 음유(陰柔)의 효로 위로 구사와 「응」이 있고 또 바로 음이 양을 지나치는 시세 가운데 처하니, 이는 한결같이 위로 날고 아래로 떨어지기를 하지 않는 부류이다. 날아가는 새가 울음소리를 남김은 본래 「불의상의하」여야 하나 초육은 편히 이를 거슬러 하니 그러므로 그 효상과 점단이 이러하다. 진(晉) 사람 곽박(郭璞)의 《동림(洞林)》에 기록하기를, 괘를 점치어 이 효를 만난 자는 때로 조류(鳥類)가 가져오는 재이(災異)를 부른다 하였다.

程傳 初六陰柔在下，小人之象。又上應於四，四，復動體，小人躁《易》，而上有應助，於所當過，必至過甚，況不當過而過乎。其過如飛鳥之迅疾，所以凶也。躁疾如是，所以過之速且遠，救止莫及也。

정이의 《이천역전》은 말한다: 초육은 음유의 질로써 최하에 있으니 소인의 상이다. 또 위로 구사와 서로 「응」하고 구사는 상괘 「진(震)」이라는 움직임을 좋아하는 괘체 안에 처한다. 소인은 본래 경조(輕躁)하여 움직이기 쉬운데 위에 또 접응하여 돕는 자가 있으면, 본래 약간 지나쳐야 할 곳을 반드시 심하게 지나치며 하물며 본래 지나쳐서는 안 될 곳을 억지로 지나침이랴. 그 지나침이 날아가는 새와 같이 신질(迅疾)하여 흉이 있다. 경조급속이 이에 이르면 과실이 오는 것이 빠르고 멀어 구완(挽救)하고자 하고 제지(制止)하고자 해도 미치지 못한다.

集說 孔氏穎達曰：《小過》之義，上逆下順。而初應在上卦，進而之逆，同於飛鳥無所錯足，故曰“飛鳥以凶”。胡氏瑗曰：《小過》之時“不宜上”，位在下而志愈上，故獲“凶”也。

집설에 공영달의 말을 인용한다: 《소과》의 의리는 위로 감을 역(逆)으로 하고 아래로 감을 순(順)으로 한다. 초육의 「응」효는 도리어 상괘에 있어 한번 나아가면 곧 역의 한쪽에 오른다. 날아가는 새가 공중에서 떨어질 곳을 찾지 못함과 같다. 그러므로 효사는 「비조이흉(飛鳥以凶)」이라 한다. 집설에 또 호원의 말을 인용한다: 《소과》의 때에 처함은 본래 「불의상」이다. 초육은 몸의 자리가 최하에 있으면서 심지는 더욱 위로 오르니 그러므로 「흉」을 얻는다.

項氏安世曰：初上二爻，陰過而不得中，是以“凶”也。以卦象觀之，二爻皆當鳥翅之末。初六在艮之下，當止而反飛，以飛致凶，故曰“飛鳥以凶”，上六居震之極，其飛已高則麗於網罟，故曰“飛鳥離之凶”。龔氏煥曰：《大過》卦辭以棟為象，而三四兩爻亦以棟言。《小過》卦辭以鳥為象，而初上兩爻亦以鳥言。《大過》陽過於中，而三四又陽之中也。《小過》陰過於外，初上又陰之外也。

집설에 항안세의 말을 인용한다: 초육과 상육 두 효는 모두 음효가 지나치게 심하고 또한 중을 얻지 못하므로 모두 「흉」으로 단한다. 괘상으로 보면 이 두 효는 바로 새의 두 날개 끝에 해당한다. 초육은 하괘 「간(艮)」의 최하에 처하여 간의 취상은 지(止)이니 본래 멈추어야 하는데 도리어 날아올라 날아서 흉을 부른다. 그러므로 「비조이흉」이라 한다. 상육은 상괘 「진」의 극에 처하여 나는 것이 높으면 그물에 부딪힌다. 그러므로 「비조리지흉(飛鳥離之凶)」이라 한다. 집설에 또 공환(龔煥)의 말을 인용한다: 《대과》의 괘사는 동량(棟梁)에 상을 취하고 구삼·구사 두 효도 또한 동으로써 말한다. 《소과》의 괘사는 비조에 상을 취하고 초육·상육 두 효도 또한 새로써 말한다. 《대과》는 양효가 과성(過盛)하여 괘의 중간에 있고 구삼·구사가 바로 양들의 정중(正中)이다. 《소과》는 음효가 과성하여 괘의 외위(外圍)에 있고 초육·상육이 또한 바로 음들의 최외이다.

胡氏炳文曰：《大過》有棟橈象，棟之用在中，故於三四言之。《小過》有飛鳥象，鳥之用在翼，故於初上言之。然初二五上皆翼也，獨初上言之何耶，嗎飛不在翼而在翰，初上其翰也。

집설에 호병문의 말을 인용한다: 《대과》에 「동뇌(棟撓)」——대들보가 휘어지는 상이 있다. 대들보가 힘을 받는 관건은 정중에 있으므로 구삼·구사 두 효에서 이를 말한다. 《소과》에 비조의 상이 있고 새가 나는 관건은 날개에 있으므로 초육·상육 두 효에서 이를 말한다. 그러나 초·이·오·상 네 효가 모두 날개로 셈해지는데 어찌하여 홀로 초·상 두 효에서 말하는가. 저본은 여기서 한 글자가 오자(訛字)이니 문의에 따라 「개(蓋)」로 해야 한다: 새가 날 수 있는 것은 온전한 날개에 의지한 것이 아니라 날개 끝의 굳은 깃에 의지한 것이니, 초육·상육이 바로 그 두 개의 굳은 깃이다.

案 《大過》象棟者兩爻，《小過》象飛鳥者亦兩爻。然《大過》宜隆不宜橈，則四居上吉，三居下凶，宜矣。《小過》之鳥，“宜下”“不宜上”，初居下應吉而反凶者，何也？蓋屋之中棟，惟一而已，四之象獨當之，鳥之翼則有兩，初與上之象皆當之也。初於時則未過，於位則處下，如鳥之正當棲宿者，乃不能自禁而飛，其凶也，豈非自取乎。

이광지가 논한다: 《대과》에서 동량에 상을 취하는 것은 두 효요, 《소과》에서 비조에 상을 취하는 것도 두 효이다. 다만 《대과》의 동은 높이 솟음이 마땅하고 아래로 휨이 마땅하지 않으므로 구사는 위에 있어 길을 얻고 구삼은 아래에 있어 흉을 얻으니 이는 이치에 순응하고 글이 성립한다. 《소과》의 새는 이미 「의하」「불의상」이므로 초육이 최하에 있어 이치로 길을 얻어야 하는데 도리어 흉한 까닭은 무엇인가. 본래 한 칸의 집의 정량(正梁)은 하나뿐이라 구사 한 효의 상이 그것을 독차지하였고, 새의 날개는 두 개라 초육과 상육의 상이 모두 이에 해당한다. 초육은 시세를 논하면 아직 「과」의 지보(地步)에 이르지 않았고 효위를 논하면 또한 최하에 처하니, 바로 새가 본래 편안히 서식해야 할 때에 그것이 견디지 못하고 날아오른 것과 같다. 이렇게 부른 흉이 어찌 스스로 구한 것이 아니겠는가.

六二，過其祖，遇其妣；不及其君，遇其臣，無咎。本義 六二柔順中正，進則過三四而遇六五，是過陽而反遇陰也。如此則不及六五而自得其分，是不及君，而適遇其臣也。皆過而不過，守正得中之意，“無咎”之道也。

육이 효사는 말한다: 조부(祖父)를 지나쳐 조모(祖母)를 만나고, 군주에게 기어오르지 않아 마침 신하의 본분을 만나니 허물이 없다. 주희의 《주역본의》는 말한다: 육이는 유순(柔順)하면서 또 「중정(中正)」하여 앞으로 가면 구삼·구사 두 양효를 지나쳐 육오를 만나니, 이는 양을 지나쳐 도리어 음을 만나는 것이다. 이렇게 되면 그것은 육오의 군위(君位)에 기어오르지 않고 스스로 마땅한 명분(名分)을 지킨 것이니, 곧 「불급기군(不及其君)」하면서 마침 「우기신(遇其臣)」이다. 이들은 모두 보기에는 지나침 같으나 실은 지나침이 없는 것이요, 바름을 지키고 중을 얻는 뜻이니 바로 허물을 면하는 노수이다.

程傳 陽之在上者父之象，尊於父者祖之象。四在二上，故為“祖”。二與五居相應之地，同有柔中之德，志不從於二四，故過四而遇五，是“過其祖”也。五陰而尊，祖妣之象，與二同德相應，在它卦則陰陽相求，過之時必過其常，故異也。無所不過，故二從五亦戒其過。不及其君遇其臣，謂上進而不陵及於君。適當臣道，則“無咎”也。遇，當也，過臣之分，則其咎可知。

정이의 《이천역전》은 말한다: 양효가 상위에 있는 것은 아비의 상이요, 아비보다 존한 것은 조부의 상이다. 구사는 육이의 위에 있으므로 이를 「조(祖)」라 한다. 육이와 육오는 상응하는 위치에 처하여 같이 유순수중(柔順守中)의 덕성을 갖추고 심지가 저 두 양효를 따르지 않으므로, 구사를 지나쳐 육오를 만나니 이것이 「과기조(過其祖)」이다. 육오는 음효로서 존위에 있어 바로 조모의 상이요, 육이와 덕성이 같아 서로 호응한다. 다른 괘에서는 음양이 서로 구하나, 《소과》와 같이 지나침을 의로 하는 때에 이르러서는 반드시 상례를 벗어나므로 같지 않다. 이 때는 지나치지 않는 곳이 없으므로 육이가 육오를 따르되, 효사도 또한 지나침을 넘지 말라고 일깨운다. 「불급기군우기신」은 위로 진취하면서 군위에 범하고 기어오르지 않아 마침 신하의 도에 합하면 허물이 없음을 말한다. 「우(遇)」는 곧 「마땅함」의 뜻이다. 만일 신하의 본분을 넘으면 부르는 허물도 또한 알 만하다.

集說 王氏宗傳曰：六二或過或不及，皆適當其時與分，而不愆於中焉，此在過之道為無過也，故曰“無咎”。俞氏琰曰：遇妣而過於祖，雖過之，君子不以為過也。遇臣則不可過於君，故曰“不及其君”。“遇其臣”，彖言“可小事不可大事，不宜上宜下”。而六二柔順中正，故其象如此，其占“無咎”。

집설에 왕종전(王宗傳)의 말을 인용한다: 육이는 어떤 때는 「과」요 어떤 때는 「불급」이나, 모두 마침 그 처한 시세와 명분에 합하여 「중」을 벗어나지 않는다. 「과」를 의로 하는 이 괘에서 이는 곧 지나침이 없는 것과 같으니, 그러므로 효사는 「무구」로 단한다. 집설에 또 유염의 말을 인용한다: 조모를 만나고 조부를 지나친 것은 비록 지나침이라 하나 군자는 이를 허물로 세지 않고, 신위(臣位)를 만나면 더 이상 군위로 넘어갈 수 없다. 그러므로 「불급기군」「우기신」이라 한다. 괘사는 「가소사불가대사 불의상의하」라 하였고 육이는 유순중정하므로 그 효상이 이러하고 점단은 허물이 없다.

張氏振淵曰：“祖”“妣”只作陰陽象，陽亢而陰順也。過祖遇妣，是去陽而就陰，去亢而從順。如此則不陵及於君，適當臣道之常矣。“不及其君遇其臣”，宜下宜順也。吳氏曰慎曰：六二中正，而爻辭以過不及言之。蓋當過而過，當不及而不及，此權之所以取中，而卒無過不及之偏矣。

집설에 장진연(張振淵)의 말을 인용한다: 「조(祖)」와 「비(妣)」는 다만 음양 두 상으로 봐야 한다. 양의 성정은 고항(高亢)하고 음의 성정은 유순하다. 조부를 지나쳐 조모를 만남은 곧 양을 떠나 음에 의지하고 고항을 떠나 유순을 따르는 것이다. 이렇게 하면 군위에 범하고 기어오르지 않아 마침 신하의 상도(常道)에 합한다. 이른바 「불급기군우기신」은 곧 아래에 있음이 마땅하고 따름이 마땅함을 말한다. 집설에 또 오왈신의 말을 인용한다: 육이는 본래 중정의 효인데 효사는 「과」와 「불급」으로써 이를 말한다. 이는 지나쳐야 할 때 지나치고 미치지 못해야 할 때 미치지 못하는 것이니, 바로 저울질하여 중을 취하는 법이요 마침내 지나침과 미침 어느 한쪽으로도 치우치지 않은 까닭이다.

案 古者重昭穆，故孫則拊於祖，孫婦則拊於祖姑。《晉》之“王母”，此爻之“妣”，皆謂祖姑也。兩陰相應，故取妣婦相配之象。凡《易》之義，陰陽有應者，則為君臣，為夫婦，取其耦配也。無應者，則或為父子，或為等夷，或為嫡媵，或為妣婦，取其同類也。此爻二五皆柔，有妣婦之配，無君臣之交，故取遇妣不及其君為義。

이광지가 논한다: 옛사람은 종묘(宗廟)의 소목(昭穆) 차서를 중히 여겼다. 그러므로 손자는 죽어서 조부의 열에 부제(祔祭)하고 손자며느리는 죽어서 조모의 열에 부제하였다. 《진(晉)》괘 육이 효사의 「왕모(王母)」와 이 효의 「비(妣)」는 모두 조모를 가리킨다. 육이·육오 두 음효가 서로 호응하므로 조모와 손자며느리가 서로 배하는 상을 취한다. 무릇 《주역》의 통례는: 음양 두 효에 「응」이 있으면 군(君)과 신(臣)·부(夫)와 처(妻)로 취하여 그 이성(異性)이 서로 배함을 취하고, 「응」이 없으면 혹은 부(父)와 자(子)로, 혹은 지위가 같은 동배(同輩)로, 혹은 정처(正妻)와 배가(陪嫁)의 첩으로, 혹은 조모와 손자며느리로 취하여 그 동류(同類)가 서로 따름을 취한다. 이 효는 육이와 육오가 모두 유효로, 조모·손자며느리 사이의 동류가 서로 배함만 있고 군신 사이의 이성이 사귐이 없으므로 「우비(遇妣)」「불급기군」을 취하여 의를 세운다.

孫行而附於祖列，疑其過矣。然禮所當然是適得其分也，無應於君者，不敢仰乾於君之象。然守柔居下，是臣節不失也。以人事類之，則事之可過者。過而得其恭順之體。事之必不可過者，不及而安於名分之常。夫子之言麻冕拜下，意正如此也。《小過》之義主於過恭過儉，妻道也，臣道也。二當其位，而有中正之德，故能權衡於過不及而得其中，於六爻為最善。

이광지가 이어 말한다: 손자 대의 행차로써 조부 대의 행렬에 부祔함은 보기에는 유월(逾越) 같으나, 이는 본래 예제(禮制)가 당연한 것이요 마침 각각 그 분을 얻는 것이다. 육이는 군위와 「응」이 없으니 위로 간구(干求)하기를 감히 하지 않는 상이다. 그러나 그것은 유순을 지키고 하위에 편안히 있어 신하의 절조가 잃어지지 않았다. 인사로 비유하면: 무릇 조금 지나쳐도 되는 일은 지나쳐 도리어 공경하고 순종하는 체통을 이루고, 무릇 결단코 지나쳐서는 안 되는 일은 차라리 미치지 못함으로써 명분의 상규(常規)를 편안히 지킨다. 공자가 「마면(麻冕)」과 「배하(拜下)」를 말한 뜻이 바로 이와 같다――예모(禮帽)는 본래 삼으로 짜는데 당시에 비단으로 바꾸어 비교적 절검하므로 공자는 무리를 따랐고, 신자(臣子)는 본래 먼저 당 아래에서 절해야 하는데 당시에 당 위에서 절하는 것으로 바꾸니 교만하므로 공자는 차라리 무리를 거스르며 여전히 당 아래에서 절하였다. 《소과》 한 괘의 의리는 주로 공경함에 지나치고 검성함에 지나침에 떨어지니, 이는 아내의 도이요 또한 신하의 도이다. 육이는 바로 그 자리에 해당하고 또 중정의 덕성을 갖추므로 능히 「과」와 「불급」 사이에서 저울질하여 「중」을 얻으니 여섯 효 가운데 가장 좋은 한 효이다.

九三，弗過防之，從或戕之，凶。本義 《小過》之時，事每當過，然後得中。九三以剛居正，眾陰所欲害者也。而自恃其剛，不肯過為之備，故其象占如此，若占者能過防之，則可以免矣。

구삼 효사는 말한다: 한 치의 방비도 더하지 않으면 따라서 사람이 있어 그를 해치니 흉하다. 주희의 《주역본의》는 말한다: 《소과》의 때에 처하여 일을 함에 왕왕 조금 지나친 뒤에야 마침 「중」을 얻는다. 구삼은 양강의 효로써 양위에 있어 위치가 바름을 얻으니 바로 여러 음효가 해를 가하고자 하는 대상이다. 그것이 스스로 강함을 믿고 방비를 지나치게 하기를 하지 않으므로 효상과 점단이 이러하다. 만일 점치는 이가 방비를 지나치게 할 수 있으면 이 환난을 면할 수 있다.

程傳 《小過》陰過陽失位之時，三獨居正，然在下無所能為，而為陰所忌惡。故有當過者，在過防於小人，若“弗過防之”，則或從而戕害之矣，如是則“凶”也。三於陰過之時，以陽居剛，過於剛也。既戒之過防，則過剛亦在所戒矣。防小人之道，正己為先。三不失正，故無必凶之義，能過防則免矣。三居下之上，居上為下，皆如是也。

정이의 《이천역전》은 말한다: 《소과》는 바로 음효가 과성하고 양효가 실위하는 때로, 오직 구삼 한 효만이 거위가 바름을 얻으나 그것은 하괘에 몸을 처하여 큰일을 해낼 수도 없고 도리어 뭇 음효에게 시기하고 미움받는다. 그러므로 이 때 「과」해야 할 곳은 소인을 방범하는 공부를 지나치게 하는 데 있다. 만일 「불과방지(弗過防之)」하면 사람이 있어 따라서 그것을 가해하니 그러면 「흉」이다. 구삼은 음이 지나치는 시세 가운데 처하고 또 양효로써 강위에 있어 그 자신이 이미 지나친 강함에 실했다. 이미 지나쳐 방비하라고 고계하는 이상, 강함에 지나침도 같은 고계의 열에 있다. 소인을 방비하는 법은 첫째가 스스로를 바르게 함이다. 구삼은 「정」을 잃지 않았으므로 반드시 흉하지 않을 수 없는 것이 아니요, 지나쳐 방비할 수 있으면 면한다. 구삼은 하괘 위에 있으니, 무릇 상위에 몸이 있으면서 사람의 하속이 되는 자의 처경은 모두 이와 같다.

集說 楊氏啟新曰：言當過於防，而九三不知時也。案 《小過》者，小事過也。小事過者，敬小慎微之義也。九三過剛，違於斯義矣。故為不過於周防，而或遇戕害之象。《傳》曰：君子能勤小物，故無大患，此爻之意也。

집설에 양계신(楊啓新)의 말을 인용한다: 효사는 이 때에 방비를 지나치게 해야 함을 말하는데 구삼은 시세를 체찰할 줄 모른다. 이광지가 논한다: 《소과》는 소사에 지나침을 논한다. 소사에 지나침은 곧 세소(細小)한 데에 공경을 두고 은미(隱微)한 데에 삼가는 뜻이다. 구삼은 강함이 지나쳐 이 층의 의리를 거스르므로, 방비가 주밀(周密)하지 못하여 사람에게 해를 입을 수 있는 상이 있다. 《좌전(左傳)》은 말하기를 군자는 세소한 사물에 근면하므로 큰 환난이 없다 하였으니, 이 효의 용의가 바로 이와 같다.

九四，無咎，弗過遇之，往厲必戒，勿用永貞。程傳 四當小過之時，以剛處柔，剛不過也，是以“無咎”。既弗過則合其宜矣，故云“遇之”，謂得其道也。若“往”則有“危”，必當戒懼也。往去柔而以剛進也，“勿用永貞”，陽性堅剛，故戒以隨宜不可固守也。方陰過之時，陽剛失位，則君子當隨時順處，不可固守其常也。四居高位，而無上下之交，雖比五應初，方陰過之時，彼豈肯從陽也，故“往”則有“厲”。

구사 효사는 말한다: 허물이 없다. 지나치지 않고 마침 서로 합하니 앞으로 가면 위험이 있어 반드시 경계해야 하며, 고집하여 길이 일정한 규칙을 지키지 말라. 정이의 《이천역전》은 말한다: 구사는 《소과》의 때에 처하여 양강의 질로써 음유의 자리에 있어 강하되 지나치지 않으므로 허물이 없다. 이미 지나치지 않으면 일의 마땅함에 합하므로 「우지(遇之)」라 하니 이는 그것이 길을 바로 감을 말한다. 만일 한결같이 앞으로 가면 위험이 있어 반드시 계구(戒懼)해야 한다. 이른바 「왕(往)」은 유순을 버리고 강강으로써 진취하는 것이다. 「물용영정(勿用永貞)」이라 함은 양의 성정이 견경강강하므로 그것에 일의 마땅함을 따라 변해야 하고 고수해서는 안 된다고 고계하는 것이다. 바로 음이 성하여 지나친 때에 해당하여 양강이 본위를 잃었으니, 군자는 곧 시세를 따라 순응하여 스스로 처해야 하고 평일의 상법(常法)을 고수해서는 안 된다. 구사는 높은 자리에 몸이 있으나 상하로 참된 교접이 없다. 비록 육오에 바로 붙어 있고 초육과 상응하나, 지금 음이 지나치는 시세 가운데 있어 저 음효들이 어찌 양을 따르고자 하겠는가. 그러므로 「왕」하면 「려(厲)」가 있다.

集說 《朱子語類》云：過遇，猶言加意待之也，與九三“弗過防之”文體正同。案 《彖傳》，三四皆“剛失位而不中”，然九三純剛，故“凶”。九四居柔，故有“無咎”之義。然質本剛也，故又戒以當過遇之為善。“遇”者，合人情，就事理。過遇，朱子所謂加意待之者是也。若不能過遇之，則“往”而有“危”。所當以為戒，而不可固執而不變者，是《小過》之時義也。

집설에 《주자어류》를 인용하여 말한다: 이른바 「과우(過遇)」는 각별히 마음을 써서 그것을 대함과 같으니 구삼 효사의 「불과방지」의 구식과 바로 같다. 이광지가 논한다: 《단전》은 구삼·구사가 모두 「강실위이불중(剛失位而不中)」이라 하나, 구삼은 순전히 강효가 강위에 있으므로 「흉」으로 단하고 구사는 강으로써 유위에 있으므로 허물을 면하는 의리가 있다. 다만 그 본질은 필경 강이므로 효사는 또 그것에 「과우」를 할 수 있어야 좋다고 고계한다. 「우」는 인정(人情)에 합하고 일리(事理)에 가까움이요, 「과우」는 주희가 말한 각별히 마음을 쓰는 대대(對待)이다. 만일 「과우」를 하지 못하면 「왕」하여 나가면 위험이 있다. 이 층을 경계로 삼아야 하고 고집하여 변하지 않아서는 안 되니――이것이 바로 《소과》 한 괘가 말하는 시세의 의리이다.

六五，密雲不雨，自我西郊，公弋取彼在穴。本義 以陰居尊，又當陰過之時，不能有為。而弋取六二以為助，故有此象。“在穴”，陰物也。兩陰相得，其不能濟大事可知。

육오 효사는 말한다: 짙은 구름이 빽빽이 끼었으나 비는 내리지 않고 구름 기운은 나의 서쪽 교야(郊野)에서 온다. 왕공은 실줄을 매단 화살로 저 동굴 속에 숨은 것을 쏘아 잡는다. 주희의 《주역본의》는 말한다: 육오는 음유의 효로써 존위에 있고 또 바로 음이 양을 지나치는 시세에 해당하여 무슨 일이든 이룰 수 없으니 다만 육이를 쏘아 잡아 자기의 도움으로 삼을 뿐이므로 이러한 상이 있다. 「재혈(在穴)」은 굴 속에 숨은 음류(陰類)의 물을 가리킨다. 두 음효가 모여 함께 하니 그것들이 대사를 이루지 못함은 또한 알 만하다.

程傳 五以陰柔居尊位，雖欲過為，豈能成功，如“密雲”而不能成雨。所以不能成雨，自“西郊”故也。陰不能成雨，《小畜》卦中已解。“公弋取彼在穴”，“弋”，射取之也。“射”止是射，“弋”有取義。“穴”，山中之空，中虛乃空也。“在穴”，指六二也，五與二本非相應，乃弋而取之，五當位，故云“公”，謂公上也。同類相取，雖得之。兩陰豈能濟大事乎，猶“密雲之不能成雨”也。

정이의 《이천역전》은 말한다: 육오는 음유의 질로써 존위를 차지하여 비록 남보다 나은 작위(作為)를 하고자 해도 어찌 이룰 수 있겠는가. 짙은 구름이 빽빽해도 비를 이루지 못함과 같다. 비를 이루지 못하는 까닭은 구름 기운이 「서교(西郊)」에서 오기 때문이다. 음기는 홀로 비를 이루지 못한다는 이 층의 도리는 《소축》괘에서 이미 논하였다. 「공익취피재혈(公弋取彼在穴)」의 「익(弋)」은 실줄을 매단 화살로 쏘아 잡는 것이다. 다만 「사(射)」라 하면 쏘아 내는 것뿐이고 「익」이라 하면 쏘아 맞혀 가져옴의 뜻을 띤다. 「혈(穴)」은 산속의 빈 굴로 속이 빈 것이므로 굴이 된다. 「재혈」은 육이를 가리킨다. 육오와 육이는 본래 「응」을 이루지 않는데 쏘아 잡으려 한다. 육오는 당위(當位)의 존에 있으므로 「공(公)」이라 하니 상위의 왕공을 가리킨다. 동류 사이에 서로 취용하되 비록 손에 잡았다 해도 두 음효가 어찌 대사를 이루겠는가. 이는 바로 짙은 구름이 빽빽해도 비를 내리지 못함과 같다.

集說 張子曰：《小過》有飛鳥之象，故因曰“取彼在穴”。胡氏瑗曰：“弋”者，所以射高也。“穴”者，所以隱伏而在下也。公以弋繳而取穴中之物，猶聖賢雖過行其事，意在矯下也。

집설에 장재(張載)의 말을 인용한다: 《소과》 한 괘에 비조의 상이 있으므로 이 상을 따라 「취피재혈」의 말을 낸다. 집설에 또 호원의 말을 인용한다: 「익」은 높은 곳의 날아가는 새를 쏘아 잡는 데 쓰고, 「혈」은 낮은 곳에 은복(隱伏)하는 곳이다. 왕공이 실줄을 매단 화살로 동굴 속의 물을 취함은 성현이 비록 상규를 넘는 거동을 해도 본의는 아래의 풍기를 교정하는 데 있음과 같다.

姚氏舜牧曰：時值《小過》，“宜下”“不宜上”。陰至於五，過甚矣，其所居者尊位也。挾勢自亢，澤不下究，雲雖密而“不雨”，“自我西郊”故耳。當此之時，欲沛膏澤於生民，必須下求穴之士以為輔，乃可也。故又戒之以求助，抑之以下賢。錢氏志立曰：《小過》所惡者，飛烏也。鳥“在穴”而不飛，所謂“不宜上”而“宜下”者也，故公弋取以為助。

집설에 요순목(姚舜牧)의 말을 인용한다: 시세가 바로 《소과》에 해당하여 「의하」「불의상」을 논할 때이다. 음효가 육오에 자라 이미 지나침이 심하고 그것이 차지하는 것은 또 존위이다. 권세를 의지하여 스스로 높아지면 은택이 아래로 흐르지 못하니, 구름이 농밀하여도 「불우(不雨)」한 것은 바로 그것이 「자아서교(自我西郊)」에서 오기 때문이다. 이러한 때에 처하여 은택을 백성에게 널리 베풀고자 하면 반드시 아래로 암혈(岩穴)에 은거하는 현사(賢士)를 찾아 보좌로 삼아야 한다. 그러므로 효사는 한쪽으로 그것에 구원을 일깨우고 한쪽으로 그것을 억제하여 예현하고 선비를 낮추게 한다. 집설에 또 전지립(錢志立)의 말을 인용한다: 《소과》가 꺼리는 바는 한 「비(飛)」자이다. 새가 굴에 머물러 날아오르지 않음이 바로 「불의상」하고 「의하」한 이치에 합하므로, 왕공이 그것을 쏘아 잡아 도움으로 삼는 것이다.

案 《小過》有飛鳥之象，而所惡者飛。蓋飛則上而不下，違乎“不宜上宜下”之義也，雲亦飛物也，下而降則為雨。“密雲不雨”是猶飛而未下也，五在上體，又居尊位，當小過之時，上而未下者也，故取“密雲不雨”為象。雲而“不雨”，則膏澤不下於民矣。以其虛中也，故能降心以從道，抑志以下交。如弋鳥然，不弋其飛者，而弋其在穴者，如此則合乎“宜下”之義。而云之飛者，不崇朝而為雨之潤矣，此爻變鳥之象

이광지가 논한다: 《소과》에 비조의 상이 있으나 꺼리는 바가 바로 「비(飛)」이다. 한번 날면 곧 위로 향하고 아래로 향하지 않아 「불의상의하」의 의리를 거스른다. 구름도 또한 공중에 뜨는 것으로 떨어지면 곧 비가 된다. 「밀운불우(密雲不雨)」는 떠서 날되 아직 떨어지지 않음과 같다. 육오는 상괘에 처하고 또 존위에 있어 바로 《소과》의 시세에 해당하여 위로 향하고 아직 아래로 떨어지지 않은 부류이므로 「밀운불우」를 취하여 상을 세운다. 구름이면서 비를 이루지 못하면 은택이 백성에게 미치지 못한다. 다행히 육오는 유효가 중에 있고 가운데가 비어 있어 능히 마음을 굽혀 정도를 듣고 따르며 자기의 의지를 눌러 아래와 교접할 수 있다. 새를 쏘는 것과 같아 하늘에 나는 것을 쏘지 않고 굴에 있는 것을 쏘면 이렇게 하여 「의하」의 의리에 합하고 저 공중에 뜬 구름도 하루아침을 쓰지 않고 만물을 윤기하는 비로 화한다. 이 효는 새의 상을 뒤집어 온 것이다. 이 구 이하 저본에 탈문이 있다.

上六，弗遇過之，飛鳥離之，凶，是謂災眚。本義 六以陰居動體之上，處陰過之極。過之已高而甚遠者也，故其象占如此。或曰遇過，恐亦只當作過遇，義同九四未知是否。

상육 효사는 말한다: 마땅히 서로 합하기를 하지 않고 한결같이 넘어서면 날아가는 새가 그물에 부딪히니 흉하다. 이를 천재인화(天災人禍)라 한다. 주희의 《주역본의》는 말한다: 상육은 음효로써 상괘 「진(震)」이라는 움직임을 좋아하는 체의 최상에 있어 바로 음이 지나침의 극점에 처하고 넘어감이 높고 멀다. 그러므로 그 효상과 점단이 이러하다. 어떤 이는 「우과(遇過)」가 아마도 구사의 씀에 따라 「과우(過遇)」로 해야 하고 함의는 구사와 같을 것이라 하나, 이 설의 옳고 그름은 아직 단정하지 못한다.

程傳 六陰而動體，處過之極，不與理遇，動皆過之，其違理過常如飛鳥之迅速，所以“凶”也。“離”，過之遠也，是謂“災眚”，是當有災眚也。“災”者天殃，“眚”者人為。既過之極，豈惟人眚，天災亦至，其“凶”可知，天理人事皆然也。

정이의 《이천역전》은 말한다: 상육은 음효로서 움직임을 좋아하는 진체(震體) 가운데 처하고 또 「과」의 극점에 있어 무릇 일은 도리에 합하지 않고 한번 움직이면 곧 분촌(分寸)을 넘는다. 그것이 일리를 거스르고 상궤(常軌)를 벗어남의 신질이 날아가는 새와 같으므로 「흉」으로 단한다. 「리(離)」는 넘어감이 먼 뜻이다. 「시위재생(是謂災眚)」이라 함은 곧 이 때에 재생이 마땅히 있어야 함을 말한다. 「재(災)」는 하늘이 내리는 화앙이요 「생(眚)」은 사람이 스스로 만드는 과실이다. 이미 지나침이 극에 이르면 어찌 사람이 스스로 부른 과실뿐이겠는가, 하늘이 내리는 재화도 또한 함께 온다. 그 「흉」은 또한 알 만하니――천리와 인사가 모두 이와 같다.

集說 王氏弼曰：小人之過，遂至上極。過而不知限，至於亢也。過至於亢，將何所遇。飛而不已，將何所託。災自己致，復何言哉！孔氏穎達曰：以小人之身，過而弗遇，必遭羅網。其猶鳥飛而無托，必離繒繳，故曰“飛鳥離之凶”也。過亢離凶，是謂自災而致眚。

집설에 왕필의 말을 인용한다: 소인의 과실은 한길 발전하여 최상위에 이른다. 지나치고 절제를 모르면 고항의 지보에 이르고, 고항에 지나치면 또 무슨 합적한 경우를 만나겠으며, 한길 날아 그치지 않으면 또 무슨 의탁이 있겠는가. 재화는 스스로 부르는 것이니 또 무슨 말이 있겠는가! 집설에 또 공영달의 말을 인용한다: 소인의 신분으로 한결같이 지나치고 우합(遇合)하는 것이 없으면 반드시 그물에 빠져든다. 이는 새가 한길 날아 의탁할 곳이 없으면 반드시 실줄을 매단 화살에 걸림과 같다. 그러므로 「비조리지흉」이라 한다. 지나쳐 고항에 이르고 그물에 부딪혀 흉을 얻는 것, 이를 스스로 천재를 부르고 또 인화를 일으킨다고 한다.

胡氏瑗曰：上六過而不已，若鳥之高翔，不知所止，以至窮極，而離於凶禍不能反於下以圖其所安，猶人之不近人情，亢己而行，故外來之災自招之損，皆有之也。餘氏芑舒曰：飛鳥離之，如鴻則離之之離。俞氏琰曰：彖辭言“不宜上”，而上乃震動之體，動極而忘返，如飛鳥離於繒繳，不亦凶乎？是天災也，亦人眚也。故曰“飛鳥離之凶”，是謂“災眚”。

집설에 호원의 말을 인용한다: 상육은 한결같이 지나치고 그치기를 하지 않아, 새가 높이 날아 어디에 떨어져야 할지 모르는 것과 같아 궁극의 곳에 이르러 흉화에 빠져들고 다시 아래로 돌아와 안신할 곳을 도모하지 못한다. 이는 사람이 인정에 가깝지 않고 자신을 높이 들어 일함과 같으므로, 밖에서 오는 재화와 스스로 부른 손실이 두 가지 모두 갖추어진다. 집설에 또 여기서(余芑舒)의 말을 인용한다: 「비조리지」의 「리」는 곧 《시경·패풍(邶風)·신대(新台)》의 「어망지설 홍즉리지(魚網之設 鴻則離之)」의 그 「리」로, 그물에 걸림의 뜻이다. 집설에 또 유염의 말을 인용한다: 괘사는 「불의상」이라 하는데 상육은 편히 진괘의 움직임을 좋아하는 체에 처하여 움직임이 극에 이르러 돌아봄을 잊으니, 날아가는 새가 실줄을 매단 화살에 부딪힘과 같으니 어찌 흉하지 않겠는가. 이는 이미 하늘이 내리는 재이며 또 사람이 스스로 만드는 화이므로 「비조리지흉」이라 하고 이를 「재생(災眚)」이라 한다.

案 《復》之上曰：“迷復凶有災眚”，此曰“飛鳥離之凶”，是謂“災眚”。辭意不同，凶由己作，災眚外至，迷復則因凶而致災眚者也。此則“凶”即其“災眚”也，蓋時當過極，不能自守，而徇俗以至於此，與初六當時未過，而自飛以致凶者稍別。

이광지가 논한다: 《복(復)》괘 상육은 「미복 흉 유재생(迷復凶有災眚)」이라 하고 여기서는 「비조리지흉 시위재생」이라 하니 두 구의 어의가 서로 같지 않다. 흉은 스스로 만들어내는 것이요 재생은 밖에서 몸에 임하는 것이다. 《복》괘 상육은 먼저 흉이 있고 흉으로부터 재생을 끌어내고, 여기서는 「흉」이 그 자체로 그 「재생」이다. 상육이 처한 시세가 이미 지나침의 극점에 이르러 스스로 지키지 못하고 물결을 따라 여기에 이르렀으니, 이는 초육이 당시 아직 「과」의 지보에 이르지 않았는데 스스로 날아올라 흉을 부른 것과 약간 구별이 있다.

總論 項氏安世曰：《坎》、《離》者，《乾》、《坤》之用也。故上經終於《坎》、《離》，下經終於既未濟。《頤》、《中孚》肖離，大小過肖坎。故上經以《頤》、《大過》附《坎》、《離》，下經以《中孚》、《小過》附既未濟。二陽函四陰則謂之《頤》，四陽函二陰則謂之《中孚》，二陽函四陰則謂之《大過》，四陰函二陽則謂之《小過》，《離》之為麗，《坎》之為陷，意亦類此。

총론에 항안세의 말을 인용한다: 《감(坎)》과 《리(離)》 두 괘는 《건(乾)》과 《곤(坤)》의 공용(功用)이므로 상경(上經)은 《감》《리》로 마치고 하경(下經)은 《기제(既濟)》《미제(未濟)》로 마친다. 《이(頤)》괘와 《중부》괘의 형상은 「리」를 닮아 모두 겉이 실하고 속이 비며, 《대과》《소과》의 형상은 「감」을 닮아 모두 겉이 허하고 속이 실하다. 그러므로 상경은 《이》《대과》를 《감》《리》 앞에 붙이고 하경은 《중부》《소과》를 《기제》《미제》 앞에 붙인다. 두 양효가 네 음효를 싸는 것을 《이》라 하고 네 양효가 두 음효를 싸는 것을 《중부》라 하며 두 양효가 네 음효를 싸는 것을 《대과》라 한다――이 구는 저본이 위의 《이》와 중복되었으니 괘체에 따라 「사양함이음(四陽函二陰)」으로 해야 한다――네 음효가 두 양효를 끼는 것을 《소과》라 한다. 「리」는 부려(附麗)를 취의로 하고 「감」은 함입(陷入)을 취의로 하니 함의도 또한 이와 서로 비슷하다.

吳氏曰慎曰：以二陽言，九三過剛居上，不能自下，故“或戕之”。九四居柔能下，故“無咎”。五上皆以陰乘陽上，《彖傳》所謂“上逆”者也，曰已上，曰已亢，然上凶而五不然者，以其柔中也。六二柔順中正而承乎陽，所謂“下順”者也，故無咎。初以柔居下而凶者，位雖卑，而志則上而不下，是以與上六同為“飛鳥”之象也。

총론에 또 오왈신의 말을 인용한다: 두 양효로 말하면 구삼은 강함이 지나치고 또 하괘 위에 있어 스스로 비하에 처하기를 하지 않으므로 사람이 있어 「혹장지(或戕之)」하고, 구사는 강으로써 유위에 있어 능히 겸퇴하여 아래에 있으므로 허물이 없다. 육오·상육은 모두 음효로써 양효 위에 능가하니 바로 《단전》이 말하는 「상역(上逆)」이요, 하나는 이미 위로 갔다 하고 하나는 이미 고항하였다 한다. 그러나 상육은 흉하고 육오는 흉하지 않은 것은 육오가 유순하면서 중에 있기 때문이다. 육이는 유순중정하면서 또 위의 양효를 받드니 바로 《단전》이 말하는 「하순(下順)」이므로 허물이 없다. 초육은 유효로써 최하에 있으면서도 오히려 흉한 것은 위치가 비록 비하하나 심지가 위로 향하고 아래로 향하지 않기 때문이다. 그러므로 상육과 같이 「비조」의 상을 취한다.

程傳 《既濟序卦》：“有過物者必濟，故受之以《既濟》 ”。能過於物，必可以濟，故《小過》之後，受之以《既濟》也。為卦水在火上，水火相交，則為用矣。各當其用，故為既濟，天下萬事已濟之時也。

정이의 《이천역전》이 《서괘전》을 인용하여 말한다: 「상인(常人)의 본령을 지나치는 자는 반드시 일을 이룰 수 있으므로 《소과》 다음에 《기제》를 잇는다.」 일반 사물을 지나칠 수 있으면 반드시 일을 이룰 수 있으므로 《소과》 다음에 《기제》를 잇는다. 괘체로 말하면 감수(坎水)는 위에 있고 이화(離火)는 아래에 있어 수화(水火)가 서로 접하여 공용이 생긴다. 각각 그 쓰임을 발휘하므로 「기제」라 하니, 이는 천하의 만사가 이미 이루어진 때이다.

本義 “既濟”，事之既成也。為卦水火相交，各得其用，六爻之位，各得其正，故為《既濟》。“亨小”當為“小亨”，大抵此卦及六爻占辭，皆有警戒之意，時當然也。

주희의 《주역본의》는 말한다: 「기제」는 일이 이미 이루어진 것이다. 괘체로 말하면 수화가 서로 접하여 각각 자기의 쓰임을 얻고, 여섯 효의 위치는 양효가 양위에 있고 음효가 음위에 있어 하나하나 「당위(當位)」하여 바름을 얻으므로 《기제》라 한다. 괘사의 「형소(亨小)」는 마땅히 「소형(小亨)」으로 해야 한다. 대체로 이 한 괘 및 여섯 효의 점단의 말은 모두 경계의 뜻을 띠니 시세가 본래 이와 같아야 한다. 저본은 여기서 괘사 「기제 형소 이정 초길종란(既濟亨小利貞初吉終亂)」 한 구를 빠뜨렸으므로 《본의》는 바로 위 글 뒤에 잇는다.

程傳 《既濟》之時，大者既已亨矣，小者尚有未亨也。雖既濟之時，不能無小未亨也，小字在下，語當然也。若言“小亨”，則為亨之小也。“利貞”處《既濟》之時，利在貞固以守之也。“初吉”，方濟之時也。“終亂”，濟極則反也。

정이의 《이천역전》은 말한다: 《기제》의 때에는 큰 방면은 이미 형통하고 작은 방면은 아직 형통하지 않은 것이 있다. 비록 만사가 이루어진 때에 이르러도 조금의 작은 질애(窒碍)도 없을 수는 없으므로 「소」자를 「형」자 뒤에 두니 어순이 본래 이와 같아야 한다. 만일 「소형」으로 쓰면 곧 「형통함이 작다」는 뜻이 된다. 「이정」이라 함은 《기제》의 때에 처함은 정정(貞正)을 견수하여 성과를 지킴이 이롭기 때문이다. 「초길」이라 함은 막 이루어진 때를 가리키고 「종란」이라 함은 이룸이 극에 이르면 반전되기 때문이다.

集說 孔氏穎達曰：人皆不能居安思危，慎終如始，故戒以今日《既濟》之初。雖皆獲吉，若不進德修業，至於終極，則危亂及之。谷氏家傑曰：不曰小亨而曰“亨小”，言所亨者其小事也。吳氏曰慎曰：剛柔正則體立，水火交則用行，體立用行，所以為《既濟》也。

집설에 공영달의 말을 인용한다: 사람은 왕왕 편안함에 몸을 처하면서 위험을 생각하고 마침을 처음과 같이 신중하게 하지 못한다. 그러므로 괘사는 《기제》가 막 시작할 때에 먼저 고계를 준다. 눈앞에는 비록 모두 길을 얻으나 만일 다시 덕업을 진수하지 않으면 끝에 이르러 위란(危亂)도 따라서 온다. 집설에 또 곡가걸(谷家傑)의 말을 인용한다: 「소형」으로 쓰지 않고 「형소」로 쓴 것은 형통하는 바가 다만 소사임을 말한다. 집설에 또 오왈신의 말을 인용한다: 강효·유효가 각각 그 정위에 돌아가면 괘의 본체가 서고, 수화가 서로 교접하면 괘의 공용이 운행한다. 체가 서고 용이 행하여지니 이것이 곧 《기제》이다.

案 天地交為《泰》，不交為《否》，水火交為《既濟》，不交則為《未濟》。以治亂之運推之，《泰》、《否》其兩瑞也，《既濟》、《未濟》其交際也。《既濟》當在《泰》之後而《否》之先，《未濟》當在《泰》之先而《否》之後。《泰》猶夏也，《否》猶冬也，《未濟》猶春也，《既濟》猶秋也。故先天之圖，乾坤居南北是其兩端正，離坎居東西，是其交際也。

이광지가 논한다: 천지의 두 기가 서로 사귀면 《태(泰)》요 사귀지 않으면 《비(否)》이며, 수화가 서로 사귀면 《기제》요 사귀지 않으면 곧 《미제》이다. 치세(治世)와 난세의 기운으로 미루어 배열하면 《태》와 《비》는 두 극단이고 《기제》와 《미제》는 양단 사이의 과도(過渡)이다. 《기제》는 《태》의 뒤·《비》의 앞에 배열해야 하고 《미제》는 《태》의 앞·《비》의 뒤에 배열해야 한다. 《태》는 여름과 같고 《비》는 겨울과 같으며 《미제》는 봄과 같고 《기제》는 가을과 같다. 그러므로 선천팔괘 방위도에서 건·곤은 남북 양방에 있어 바로 그 두 극단이요, 리·감은 동서 양방에 있어 바로 양단 사이의 과도이다.

《既濟》之義不如《泰》者，為其《泰》而將《否》也。《未濟》之義優於《否》者，為其《否》而將《泰》也。是以《既濟》彖辭曰“初吉終亂”，即《泰》“城復于隍”之戒，《未濟》彖辭曰“汔濟濡其尾無攸利”，即《否》“其亡其亡”之心。

이광지가 이어 말한다: 《기제》의 의리가 《태》에 미치지 못하는 것은 이미 통태(通泰)에서 폐색(閉塞)으로 돌아가기 때문이요, 《미제》의 의리가 도리어 《비》보다 나은 것은 이미 폐색에서 통태로 돌아가기 때문이다. 그러므로 《기제》의 괘사는 「초길종란」이라 하니 이는 곧 《태》괘 상육의 「성부우황(城復于隍)」――성곽이 성 해자로 무너져 돌아간다는 저 한 구의 고계이다. 《미제》의 괘사는 「길제유기미무유리(汔濟濡其尾无攸利)」라 하니 이는 곧 《비》괘 구오의 「기망기망(其亡其亡)」――때때로 경사(傾覆)를 제방(提防)하는 저 한 몫의 계심(戒心)이다.

初九，曳其輪，濡其尾，無咎。本義 輪在下，尾在後，初之象也。曳輪則車不前，濡尾則狐不濟。《既濟》之初，謹戒如是，無咎之道，占者如是則“無咎”矣。

초구 효사는 말한다: 수레바퀴를 끌어 멈추고 꼬리를 적시니 허물이 없다. 주희의 《주역본의》는 말한다: 수레바퀴는 수레의 아래부분에 있고 꼬리는 몸의 뒤끝에 나니 모두 초구 이 효의 상이다. 수레바퀴를 끌어 멈추면 수레가 가지 못하고 꼬리를 적시면 여우가 강을 건너지 못한다. 《기제》가 막 시작할 때에 능히 이와 같이 소심하고 계구(戒懼)하는 것이 바로 허물을 면하는 노수이다. 점치는 이가 능히 이와 같이 하면 허물이 없다.

程傳 初以陽居下，上應於四，又火體，其進之志銳也。然時《既濟》矣，進不已則及於悔咎，故“曳其輪”，“濡其尾”，乃得“無咎”，輪所以行，倒曳之使不進也。獸之涉水，必揭其尾，“濡其尾”則不能濟。方《既濟》之初，能止其進，乃得“無咎”。不知已則至於咎也。

정이의 《이천역전》은 말한다: 초구는 양효로써 최하에 있고 위로 구사와 서로 「응」하며 또 이화(離火)의 괘체 가운데 처하여 전진의 의지가 십분 예리하다. 그러나 시세가 이미 《기제》이니 더 한결같이 앞으로 가면 회한과 과실을 부른다. 그러므로 「예기륜(曳其輪)」「유기미(濡其尾)」하여야 허물을 면한다. 수레바퀴는 갈 때 쓰는 것인데 거꾸로 그것을 끌어 멈추면 곧 수레가 더 나아가지 않게 함이다. 들짐승이 강을 건널 때는 반드시 꼬리를 높이 들어 올리는데 꼬리가 한번 물에 젖으면 건너지 못한다. 바로 《기제》가 막 시작하는 때에 해당하여 능히 자기의 전진을 멈추면 허물을 면하고, 마땅히 그칠 때 그칠 줄 모르면 과실을 일으킨다.

集說 李氏簡曰：既濟之初，以濡尾而曳乾，見其用力之難也。雖“濡其尾”，於義何咎？案 爻之文意，李氏得之。蓋曳輪者，有心於曳之也。濡尾者，非有心於濡之也。當濟之時，眾皆競濟，故有濡尾之患。惟能“曳其輪”，則雖“濡其尾”而可及止也，觀夫子《象傳》可知。

집설에 이간의 말을 인용한다: 《기제》가 막 시작하는데 꼬리가 이미 젖었는데도 수레바퀴를 끌어 되돌리니 보니 힘을 쓰기 어려움을 안다. 비록 「유기미」라 해도 도리로서 무슨 허물이 있겠는가. 이광지가 논한다: 이 효의 문의는 이간이 말한 바가 옳다. 수레바퀴를 끎은 뜻을 두고 끄는 것이요 꼬리를 적심은 뜻을 두고 적시려 한 것이 아니다. 바로 모두 강을 건너려 할 때에 해당하여 사람마다 다투어 건너므로 꼬리를 적시는 번거로움을 면하기 어렵다. 다만 능히 「예기륜」만 하면 비록 「유기미」라 해도 오히려 멈추기에 미친다. 공자의 《상전(象傳)》이 「예기륜 의무구야(曳其輪義无咎也)」라 한 것을 보면 곧 분명하다.

六二，婦喪其弗，勿逐，七日得。本義 二以文明中正之德，上應九五剛陽中正之君，宜得行其志。而九五居《既濟》之時，不能下賢以行其道，故二有“婦喪其弗”之象。“茀”，婦車之蔽，言失其所以行也。然中正之道，不可終廢，時過則行矣，故又有“勿逐”而自得之戒。

육이 효사는 말한다: 부인이 수레의 장막을 잃어도 쫓아 찾을 필요 없이 이레 안에 저절로 되찾는다. 주희의 《주역본의》는 말한다: 육이는 문명(文明)·중정의 덕성을 갖추고 위로 구오라는 강건중정의 군주와 서로 「응」하니 본래 자기의 포부를 시행할 수 있어야 한다. 그러나 구오는 《기제》의 때에 몸을 처하여 존을 낮추어 현을 예로써 대하고 정도를 추행하기를 하지 않으므로 육이는 「부상기불(婦喪其茀)」의 상이 있다. 「불(茀)」은 부인의 수레 위의 차폐물로 출행할 의탁을 잃음을 말한다. 다만 중정의 도는 길이 폐해지지 않아 때가 지나면 저절로 또 통행한다. 그러므로 효사는 또 「물축(勿逐)」을 주어 그것이 저절로 잃고 다시 얻음을 일깨운다.

程傳 二以文明中正之德，上應九五剛陽中正之君，宜得行其志也。然五既得尊位， 集說 胡氏炳文曰：喪特失其在外者，逐則失其在我者矣。

정이의 《이천역전》은 말한다: 육이는 문명중정의 덕성을 갖추고 위로 구오라는 강건중정의 군주와 서로 「응」하니 본래 자기의 포부를 시행할 수 있어야 한다. 그러나 구오가 이미 존위를 차지한 이상……여기서 저본에 탈문이 있어 《정전》 후반의 문자가 이미 결실되었다. 집설에 호병문의 말을 인용한다: 수레 장막을 잃어도 잃는 것은 다만 몸 밖의 물건이요, 만일 쫓아 그것을 찾으면 잃는 것은 스스로 마음속에 지켜야 할 것이다.

案 初二居下位，故皆取君子欲濟時而未得濟為義。“輪”者，車之所以行路也。“茀”者，車之所以蔽門也。初之時，未可以行也，故曰“曳其輪”。二可以行矣，而不苟於行，苟“喪其弗”，亦不行也。夫義路也，禮門也，義不可則不行，禮不備則亦不苟於行也。二有應而曰“喪其茀”者，既未濟卦義以上下體之交為濟，二猶居下體之中故也。

이광지가 논한다: 초구·육이는 모두 하괘에 처하므로 모두 군자가 세상을 구제하고자 하나 아직 기회를 얻지 못함을 취하여 의를 세운다. 「륜(輪)」은 수레가 길을 가는 데 의지하는 것이요 「불(茀)」은 수레가 차문을 가리는 데 쓰는 것이다. 초구의 때는 아직 출행해서는 안 되므로 「예기륜」이라 하고, 육이는 이미 출행할 수 있으나 경솔히 출행하기를 하지 않아 일단 「상기불」하면 곧 가지 않는다. 《맹자(孟子)》는 의(義)는 사람이 가야 할 길이요 예(禮)는 사람이 출입해야 할 문이라 한다. 의에 합하는 길이 통하지 않으면 가지 않고 예수(禮數)가 갖추어지지 않으면 역시 경솔히 가기를 하지 않는다. 육이는 분명히 「응」이 있으면서 「상기불」이라 하는 것은 《기제》《미제》 두 괘의 괘의가 상하 두 체의 교접을 「제(濟)」로 삼는데 육이는 아직 하체의 중위에 처하기 때문이다.

九三，高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。本義 《既濟》之時，以剛居剛，“高宗伐鬼方”之象也。“三年克之”，言其久而後克，戒占者不可輕動之意。“小人勿用”，占法與《師》上六同。

구삼 효사는 말한다: 은(殷)의 고종(高宗)이 귀방(鬼方)을 정벌하여 삼 년을 싸워 그것을 이겼다. 소인을 임용하지 말라. 주희의 《주역본의》는 말한다: 《기제》의 때에 처하여 구삼은 양강의 효로써 양강의 자리에 있으니 바로 「고종벌귀방(高宗伐鬼方)」의 상이다. 「삼년극지(三年克之)」는 오래 끈 뒤에야 쳐서 이겼음을 말하여 점치는 이에게 가볍게 움직이지 말라는 뜻을 담은 고계이다. 「소인물용(小人勿用)」 이 구의 점단의 쓰임은 《사(師)》괘 상육의 「소인물용」과 같다.

程傳 九三當既濟之時，以剛居剛，用剛之至也。《既濟》而用剛如是，乃“高宗伐鬼方”之事。高宗必商之高宗。天下之事既擠，而遠伐暴亂也。威武可及，而以救民為心，乃王者之事也。惟聖賢之君則可，若騁威武，忿不服，貪土地，則殘民肆欲也，故戒不可用小人。小人為之，則以貪忿私意也，非貪忿則莫肯為也。“三年克之”，見其勞憊之甚，聖人因九三當《既濟》而用剛，發此義以示人為法為戒，豈淺見所能及也！

정이의 《이천역전》은 말한다: 구삼은 바로 《기제》의 때에 해당하여 양강의 효로써 양강의 자리에 있으니 강을 씀이가 극에 이른다. 만사가 이미 이루어진 때에 이와 같이 강을 쓰면 곧 「고종벌귀방」과 같은 부류의 일이다. 고종은 반드시 상(商)나라 중흥의 임금 무정(武丁)을 가리킨다. 천하의 일이 이미 이루어진 뒤에 멀리 포란(暴亂)한 방국(方國)을 정벌하니, 위무(威武)가 미치는 곳에 심중에 두는 것은 구민(救民)의 생각이니 이것이 왕자(王者)의 사업이다. 오직 성현의 군주만이 이를 해낼 수 있다. 만일 위무를 뽐내고 사람이 복종하지 않음을 분하게 여기며 토지를 탐하면 곧 백성을 잔해하고 사욕을 방종하는 것이 된다. 그러므로 효사는 소인을 임용하지 말라고 고계한다. 소인이 이 일을 함에 의지하는 것은 탐심과 분기(忿氣)이니, 탐과 분을 위함이 아니면 그들도 또한 하기를 하지 않는다. 「삼년극지」라 하니 보니 노고(勞苦)하고 피폐(疲敝)함이 어느 지보에 이르렀는지를 안다. 성인은 구삼이 《기제》의 때에 강을 쓰는 이 한 점에 기대어 이 층의 의리를 발하여 사람에게 법칙을 세우고 경계를 남기니 어찌 견식이 천박한 자가 생각 미칠 수 있는 바이겠는가!

集說 沈氏該曰：《既濟》初吉，銳於始也。終止則亂，怠於終也。中興之業既就，遠方之伐既成，而使小人預於其間，貪功逞欲，憊民不息，則必以亂終，不可不戒，是以”小人勿用”也。龔氏煥曰：三言克鬼方則事已濟矣。“三年”，言其濟之難。“小人勿用”，欲保其濟也。

집설에 심해(沈該)의 말을 인용한다: 《기제》가 「초길」한 까닭은 처음에 예의(銳意) 진취하기 때문이요, 「종지즉란(終止則亂)」한 까닭은 마지막에 이르러 해태(懈怠)하기 때문이다. 중흥의 대업은 이미 성취되고 먼 곳의 정벌도 또한 이미 완성되었는데, 이 때 만일 소인으로 하여금 그 사이에 참여하게 하면 공을 탐하고 상을 요하며 욕망을 방종하여 백성을 번거롭게 하여 쉬지 못하게 하니 곧 반드시 난으로 거두게 된다. 경계하지 않을 수 없으므로 「소인물용」이라 한다. 집설에 또 공환의 말을 인용한다: 구삼이 귀방을 이겼다 함은 일이 곧 이루어졌다고 헤아리고, 「삼년」이라 함은 이루기 어려움을 형용한 것이며, 「소인물용」이라 함은 이미 이루어진 국면을 지켜내고자 함이다.

案 《既濟》、《未濟》皆以“高宗”言者，高宗商中興之君，振衰撥亂，自未濟而既濟者也，《既濟》於三言之者，卦為《既濟》，至於內卦之終，則已濟矣，故曰克之者，已然之辭也。《未濟》於四言之者，卦為《未濟》，則至外卦之初，方圖濟也，故曰“震用”者，方然之辭也。既濟之後，則當思患而豫防之，故“小人勿用”，與《師》之戒同。

이광지가 논한다: 《기제》《미제》 두 괘가 모두 「고종」으로써 일을 말하는 것은 고종 무정이 상나라 중흥의 임금으로 쇠패를 떨쳐 일으키고 난국을 정돈하여 바로 「미제」에서 「기제」로 걸어간 이이기 때문이다. 《기제》가 이것을 구삼에서 말하는 것은 전체 괘가 이미 《기제》이고 내괘의 마지막 효에 이르러 일이 곧 이루어졌다고 헤아리므로 「극지(克之)」라 하여 이미 완성된 어기를 쓰고, 《미제》가 이것을 구사에서 말하는 것은 전체 괘가 《미제》이고 외괘의 첫 효에 이르러 비로소 도모하여 하려 하므로 「진용(震用)」이라 하여 바로 진행 중인 어기를 쓴다. 일이 이루어진 뒤에는 나타날 수 있는 환난을 예상하여 미리 방비해야 하므로 「소인물용」이라 하니 《사》괘 상육의 고계와 같다.

六四，繻有衣袽，終日戒。本義 《既濟》之時，以柔居柔，能豫備而戒懼者也，故其象如此。程子曰：“繻”當作濡，“衣袽”所以塞舟之罅漏。集說 蘇氏軾曰：“衣袽”所以備舟隙也，卦以濟為事，故取於舟。

육사 효사는 말한다: 배에 물이 새니 헌 옷가지와 오래된 솜을 갖추어 하루 종일 경비한다. 주희의 《주역본의》는 말한다: 《기제》의 때에 처하여 육사는 유효로써 유위에 있어 능히 미리 준비하고 때때로 계구하는 부류이므로 효상이 이러하다. 정이는 말한다: 「유(繻)」는 「유(濡)」로 읽어야 하며 물이 샘의 뜻이요, 「의여(衣袽)」는 배의 틈새와 구멍을 막는 데 쓰는 헌 옷과 오래된 솜이다. 집설에 소식의 말을 인용한다: 「의여」는 배의 틈이 샘을 방비하는 데 가져오는 것이다. 이 괘는 도제(渡濟)를 주제로 하므로 배 위에서 상을 취한다.

郭氏忠孝曰：《既濟》思患豫防，而四又居“多懼”之地，是以有“繻有衣袽”之戒。勿以《既濟》而忘《未濟》之難也。“終日”者，言無怠時也。胡氏炳文曰：乘舟者不可以無繻而忘“衣袽”，亦不可謂“衣袽”已備，遂恝然不知戒。水浸至而不知，則雖有衣袽，不及施矣。備患之具，不失於尋常，而慮患之念，又不忘於頃刻，此處《既濟》之道。

집설에 곽충효(郭忠孝)의 말을 인용한다: 《기제》가 논하는 바는 환난을 예상하고 미리 방비함에 있으며 육사는 또 《계사전》이 말하는 「다구(多懼)」의 위치에 처한다. 그러므로 「유유의여(繻有衣袽)」와 같은 고계가 있으니 뜻은 눈앞의 만사가 이미 이루어졌다 하여 이루어지지 않던 때의 간난(艱難)을 잊지 말라는 것이다. 「종일(終日)」이라 함은 한 시각도 해태할 수 없음을 말한다. 집설에 또 호병문의 말을 인용한다: 배를 타는 사람은 눈앞에 물이 새지 않음으로써 헌 옷가지를 갖춤을 잊어서는 안 되고, 또 스스로 헌 옷가지가 이미 갖추어졌다 하여 막연히 더 이상 경계하지 않아서도 안 된다. 물이 스며 올라오는 것을 모르고 그 때 비록 의여가 있어도 막기에 미치지 못한다. 환난을 방비하는 기구는 평상에도 없지 않고, 환난을 우려하는 생각은 잠시도 잊지 않으니――이것이 곧 《기제》에 몸을 처하는 바른 길이다.

張氏清子曰：六四出離入坎，此濟道將革之時也。濟道將革，則罅漏必生。四坎體也，故取漏舟為戒。“終日戒”者，自朝至夕，不忘戒備，常若坐敝舟而水驟至焉，斯可以免覆溺之患。

집설에 또 장청자(張清子)의 말을 인용한다: 육사는 바로 하괘 「리(離)」를 벗어나 상괘 「감(坎)」에 들어서니 이는 이미 이루어진 국이 장차 변화하려는 때이다. 이미 이루어진 국이 장차 변화하려 하면 틈새와 구멍이 반드시 나타난다. 육사는 감체(坎體)에 속하고 감의 취상은 물이므로 새는 배로써 경계를 세운다. 이른바 「종일계(終日戒)」란 아침부터 저녁까지 방비를 잊지 않고 심중에 항상 한 척의 헌 배에 앉아 물이 수시로 세차게 들이닥치는 것과 같이 하여야 비로소 경복침몰(傾覆淹沒)의 환난을 면한다.

九五，東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福。本義 東陽西陰，言九五居尊而時已過，不如六二之在下而始得時也。又當文王與紂之事，故其象占如此。彖辭“初吉終亂”，亦此意也。

구오 효사는 말한다: 동쪽 이웃이 소를 잡아 크게 제사하나 서쪽 이웃의 한 차례 얇은 제사만 못하고 도리어 서쪽 이웃이 실실히 복을 받는다. 주희의 《주역본의》는 말한다: 동방은 양에 속하고 서방은 음에 속한다. 이는 구오가 비록 존위에 있으나 시세가 이미 지나가 육이가 하위에 몸을 처하여 바로 좋은 시기를 만남에 미치지 못함을 말한다. 이는 또 주문왕(周文王)과 상주(商紂)의 옛일에 절합하니――주는 동에 있고 주는 서에 있다. 그러므로 효상과 점단이 이러하다. 괘사의 「초길종란」도 또한 이 뜻이다.

程傳 五中實，孚也。二虛中誠也，故皆取祭祀為義。“東鄰”，陽也，謂五。“西鄰”，陰也，謂二。“殺牛”，盛祭也。“禴”，薄祭也。盛不如薄者，時不同也。二五皆有孚誠中正之德，二在濟下，尚有進也，故受福。五處濟極，無所進矣，以至誠中正守之，苟未至於反耳，理無極而終不反者也。已至於極，雖善處無如之何矣，故爻象惟言其時也。

정이의 《이천역전》은 말한다: 구오는 양효로 가운데가 충실하여 성신을 상징하고, 육이는 음효로 가운데가 비어 성경(誠敬)을 상징한다. 그러므로 두 효가 모두 제사를 취하여 의를 세운다. 「동린(東鄰)」은 양에 속하여 구오를 가리키고 「서린(西鄰)」은 음에 속하여 육이를 가리킨다. 「살우(殺牛)」는 풍성한 큰 제사요 「약(禴)」은 간박한 작은 제사이다. 풍성한 것이 도리어 간박한 것만 못한 것은 처한 때가 다르기 때문이다. 육이·구오는 모두 성신중정의 덕성을 갖추고 육이는 도제(渡濟)의 국의 아래반에 처하여 아직 상진할 여지가 있으므로 복을 받고, 구오는 도제의 국의 극점에 처하여 더 이상 상진할 곳이 없으니 다만 지성중정으로써 그것을 지켜 잠시 끌어 당장 반전되지 않게 할 뿐이다――이치로 말하면 극에 이르고 마침내 반전되지 않는 것은 없다. 이미 극에 이르렀으면 더 잘 처리해도 어찌할 곳이 없으므로 이 효의 효상은 다만 그 처한 시세에 기대어 말을 세울 뿐이다.