단하전・소과괘(彖下傳·小過卦)

小過，小者過而亨也。本義 以卦體釋卦名義與其辭。程傳 陽大陰小，陰得位，剛失位而不中，是“小者過”也，故為小事過。過之小小者與小事有時而當過，過之亦小，故為《小過》。事固有待過而後能亨者，過之所以能亨也。

《단전》은 말한다：《소과(小過)》괘는 작은 것이 지나침이 있어 형통을 얻는다. 주희《본의》는 말한다：이것은 괘체로써 괘명의 의의와 괘사를 해석한다. 정이《이천역전》은 말한다：양이 크고 음이 작은데 이 괘는 음효가 자리를 얻고 강효가 자리를 잃고 또 가운데 있지 않으니 이것이 곧 「소자과(小者過)」요 그러므로 작은 일 위에서 조금 지나침이다. 지나침이 심히 경미하고 더하여 작은 일이 때로는 본래 조금 지나쳐야 하며 지나쳐도 여전히 작으니 그러므로《소과》라 한다. 세상에 확실히 어떤 일은 반드시 조금 지나쳐야 곧 통하니 이것이 바로 「과」가 능히 형통한 까닭의 연고이다.

集說 孔氏穎達曰：順時矯俗，雖過而通。朱氏震曰：《小過》，小者過也。蓋事有失之於偏，矯其失，必待小有所過，然後偏者反於中。謂之過者，比之常理則過也。過反於中，則其用不窮而亨矣，故曰“小者過而亨也”。

집설에 공영달의 말을 인용한다：시세를 따라 가서 유속을 바로잡음에 비록 조금 지나치게 하였으나 일이 오히려 통한다. 집설에 주진의 말을 인용한다：《소과》는 곧 작은 것이 지나침이 있다. 일에 한쪽으로 치우쳐 마땅하지 않은 것이 있어 이 같은 마땅하지 않음을 바로잡으려면 반드시 조금 지나쳐야 치우친 한 쪽이 비로소 가운데로 돌아온다. 「과」라 부른 까닭은 평상의 도리를 가져다 견주어야 비로소 지나쳤다 하는 것이다. 조금 지나치면 도리어 가운데로 돌아와 그 쓰임이 곧 다하지 않고 능히 형통하니 그러므로《단전》이 「소자과이형야(小者過而亨也)」라 한다.

王氏宗傳曰：言以過故亨也。天下固有越常救失之事，如《象》所謂“過乎恭”、“過乎哀”、“過乎儉”是也，不有所過，安能亨哉？故曰“小者過而亨也”。案 此釋義，與“《遯》而亨也”同。《遯》非得已之事，然必《遯》而後亨。《小過》亦非得已之事，然必過而後亨，故其釋義同也。

집설에 왕종전의 말을 인용한다：이것은 바로 조금 지나쳐서야 비로소 형통함을 말한다. 천하에 본래 상궤(常軌)를 벗어나 과실을 구제하는 일이 있으니 이를테면《대상전》이 논한 「과호공(過乎恭)」「과호애(過乎哀)」「과호검(過乎儉)」이 곧 그것이다. 조금 지나치지 않으면 어찌 능히 통하겠는가. 그러므로《단전》이 「소자과이형야」라 한다. 이광지가 논한다：이 한 구의 석의는《둔》괘《단전》의 「둔이형야(遯而亨也)」와 같은 노릇이다. 물러나 피함은 사람이 하고자 하는 일이 아니나 그러나 물러나 피하지 않으면 능히 형통하지 못하고 작게 지나침이 있음도 역시 사람이 하고자 하는 일이 아니나 그러나 조금 지나치지 않으면 능히 형통하지 못하니 그러므로 두 곳의 석의가 같다.

過以利貞，與時行也。程傳 過而利於貞，謂“與時行也”。時當過而過，乃非過也，時之宜也，乃所謂正也。集說 蘇氏軾曰：《彖》之所謂“利貞”，即《象》之所謂“過乎恭”“儉”與“哀”者，時當然也。

《단전》은 말한다：조금 지나쳐 바름을 지킴이 이로움은 시세를 따라 행함이다. 정이《이천역전》은 말한다：조금 지나쳤으나 바름을 지킴이 이로움이 곧 이른바 「여시행야(與時行也)」이다. 시세가 마땅히 조금 지나쳐야 할 때에 과연 조금 지나치면 저것은 곧 지나쳤다 할 수 없고 다만 때에 합한 거치이니 역시 바로 이른바 바름이다. 집설에 소식의 말을 인용한다：《단전》이 논한 「리정」은 곧《대상전》이 논한 「과호공」「과호검」과 「과호애」로 모두 시세가 본래 마땅히 이와 같아야 할 것이다.

朱氏震曰：君子制事，以天下之正理，所以《小過》者，時而已，故曰“過以利貞，與時行也”。蔡氏淵曰：“與時行”，謂隨《小過》之時而用其正也。龔氏煥曰：道貴得中，過非所尚，然隨時之宜，施當其可則過也，乃所以為中也，故曰“過以利貞，與時行也”。“與時行”而不失其貞，則過非過矣。

집설에 주진의 말을 인용한다：군자가 일을 처치함에 의거하는 바는 천하의 바른 이치이다. 그가 기꺼이 조금 지나치는 까닭은 다만 때에 합하고자 할 뿐이니 그러므로《단전》이 「과이리정 여시행야」라 한다. 집설에 채연의 말을 인용한다：이른바 「여시행」은《소과》 이 시세를 따라 가서 그의 바른 도를 시용함이다. 집설에 또 공환의 말을 인용한다：도는 중을 얻음으로써 귀하게 하니 지나침은 본래 숭상할 것이 아니다. 그러나 시세의 마땅한 바를 따라 시행하여 마침 적당하면 곧 보기에 지나친 듯하나 그 실은 바로 중을 얻음이니 그러므로 「과이리정 여시행야」라 한다. 능히 때를 따라 행하면서 또 그 바름을 잃지 않으면 곧 지나침도 또한 이루어 지나침이 되지 않는다.

柔得中，是以小事吉也。本義 以二五言。剛失位而不中，是以不可大事也。本義 以三四言。程傳 《小過》之道，於小事有過則吉者，而《彖》以卦才言吉義。“柔得中”，二五居中也。陰柔得位，能致“小事吉”耳，不能濟大事也。“剛失位而不中”，是以不可大事，大事非剛陽之才不能濟。三不中，四失位，是以“不可大事”。《小過》之時，自“不可大事”，而卦才又不堪大事，與時合也。

《단전》은 말한다：유효가 중을 얻으니 그러므로 작은 일 위에서 길리하다. 주희《본의》는 말한다：이것은 육이・육오 두 효에 대하여 논한 것이다.《단전》은 또 말한다：강효가 자리를 잃고 또 가운데 있지 않으니 그러므로 큰 일을 할 수 없다. 주희《본의》는 말한다：이것은 구삼・구사 두 효에 대하여 논한 것이다. 정이《이천역전》은 말한다：《소과》의 도리는 작은 일 위에서 조금 지나치면 곧 길하다. 그런데《단전》은 괘재를 가져다 이 길의 연유를 논한다. 「유득중」은 육이・육오가 모두 본체 안에 있음을 가리킨다. 음유하여 자리를 얻음은 다만 능히 작은 일 위의 길을 불러올 뿐 능히 큰 일을 이루지 못한다. 「강실위이불중」이니 그러므로 큰 일을 할 수 없다――큰 일은 강양의 재가 아니면 이루지 못한다. 구삼은 가운데 있지 않고 구사는 그 자리를 잃으니 이로써 「불가대사」이다.《소과》의 이 시세는 본래 큰 일을 할 수 없고 괘재가 또 큰 일을 떠맡지 못하니 둘이 바로 서로 맞물린다.

朱氏震曰：於小事有過而不失其正則吉，“柔得中”也。作大事非剛得位得中不能濟，失位則無所用其剛，不中則才過乎剛。是以《小過》之時，不可作大事也。胡氏炳文曰：矯大下之枉者，以過為正。然“剛過而中”為《大過》，“柔得中”為《小過》，是則事有當過者，而皆不可外乎中也。

집설에 주진의 말을 인용한다：작은 일 위에서 조금 지나치되 그 바름을 잃지 않으면 곧 길한 것은 이것이 「유득중」이기 때문이다. 큰 일을 하려면 강효가 이미 자리를 얻고 또 중을 얻음이 아니면 능히 성공하지 못한다. 자리를 잃으면 강도 또한 베풀 곳이 없고 가운데 있지 않으면 재질이 곧 강함이 지나친다. 그러므로《소과》의 때에는 큰 일을 일으켜 지을 수 없다. 집설에 호병문의 말을 인용한다：천하의 굽은 것을 바로잡음에（원문은 「대하(大下)」를 「천하」로 해야 한다）왕왕 조금 지나침을 가져다 바름으로 삼아야 한다. 다만《대과》는 「강과이중(剛過而中)」이요《소과》는 「유득중」이니 보면 일이 고연히 마땅히 조금 지나쳐야 할 것이 있으나 모두 한 「중」자를 벗어나지 못함을 안다.

案 任大事貴剛，取其強毅，可以遺大投艱也。處小事貴柔，取其畏慎，為能種細勤小也，二者皆因乎時，得中者，適乎時之謂也。此卦“柔得中”，“剛失位而不中”，則有行小事適時，而行大事則非其時之象。

이광지가 논한다：큰 일을 담당함은 강으로써 귀하게 하여 그것이 강의하고 과단하여 중대하고 간난한 부탁을 감당할 수 있음을 취하고 작은 일을 처리함은 유로써 귀하게 하여 그것이 경외하고 근신하여 세미한 곳에 공부를 내릴 수 있음을 취한다. 둘은 모두 시세를 보아 정하여야 하니 이른바 「득중」은 곧 시세에 합함의 뜻이다. 이 괘가 「유득중」이면서 「강실위이불중」이니 이에 곧 작은 일을 함이 바로 그 때에 맞고 큰 일을 함은 그 때에 마땅하지 않은 상이 있다.

有飛鳥之象焉，飛鳥遺之音，不宜上宜下大吉，上逆而下順也。本義 以卦體言。程傳 “有飛鳥之象焉”，此一句不類《彖》體。蓋解者之辭誤入《彖》中。中剛外柔，飛鳥之象。卦有此象，故就“飛鳥”為義。事有時而當過，所以從宜，然豈可甚過也。如“過恭”“過哀”“過儉”，《大過》則不可，所以在《小過》也。所過當如飛鳥之遺音，鳥飛迅疾，聲出而身已過，然豈能相遠也，事之當過者亦如是。身不能甚遠於聲，事不可遠過其常，在得宜耳。

《단전》은 말한다：괘 안에 날아가는 새의 상이 있어 날아가는 새가 울음소리를 남기니 위로는 마땅하지 않고 아래로는 마땅하여 크게 길하니 이는 위로는 거스름이요 아래로는 순함이기 때문이다. 주희《본의》는 말한다：이것은 괘체에 대하여 논한 것이다. 정이《이천역전》은 말한다：「유비조지상언(有飛鳥之象焉)」 이 한 구는《단전》의 체례와 같지 않으니 대개 경을 해석한 사람의 말이 잘못《단전》 안에 섞여 들어온 것이다. 이 괘의 가운데 두 효는 강이요 바깥 네 효는 유니 이는 날아가는 새의 상이다. 괘에 이 상이 있으므로 「비조」에 기대어 의를 세운다. 일이 때로는 조금 지나쳐야 할 것이 있으니 이는 마땅함을 따르고자 함이나 어찌 지나침을 지나치게 심하게 할 수 있겠는가. 「과우공경(過于恭敬)」「과우애척(過于哀戚)」「과우검성(過于儉省)」 이 같은 부류는 만약《대과》 저와 같이 지나치면 곧 안 되니 그러므로 다만《소과》 안에 둔다. 지나치는 바의 분수는 마땅히 날아가는 새가 남긴 울음소리와 같아야 한다. 새가 빨리 날아 소리가 내어지면 몸이 이미 스쳐 지나갔으나 몸과 소리가 또 얼마나 멀리 떨어질 수 있겠는가. 마땅히 조금 지나쳐야 할 일도 역시 이와 같다――몸이 능히 소리에서 너무 멀리 떨어지지 않고 일이 능히 상궤를 너무 많이 벗어나지 않으니 모두 한 합의(合宜)에 있다.

“不宜上宜下”，更就鳥音取宜順之義。過之道，當如飛鳥之遺音，夫聲逆而上則難，順而下則易，故在高則大。山上有雷，所以為過也。過之道，順行則吉，如飛鳥之遺音宜順也。所以過者，為順乎宜也。能順乎宜，所以大吉。

정이가 이어 말한다：「불의상의하」는 또 새 울음소리에 대하여 「의순(宜順)」의 뜻을 취한다. 지나침의 도리는 마땅히 날아가는 새가 남긴 소리와 같아야 한다. 소리가 거슬러 위로 전하면 곧 어렵고 따라 아래로 전하면 곧 쉬우니 그러므로 높은 곳에 있는 소리가 도리어 크게 나타난다. 이 괘는 산 위에 우뢰가 있어 우뢰는 본래 마땅히 하늘 위에 있어야 하는데 지금 산 위에서 나오니 바로 이로써야 지나침이라 한다. 지나침의 도리는 따라 가면 곧 길하여 바로 날아가는 새가 남긴 울음소리가 순으로써 마땅하게 함과 같다. 조금 지나치고자 한 까닭은 일의 마땅한 바에 순응하고자 함이요 능히 마땅한 바에 순응하니 그러므로 크게 길하다.

集說 王氏弼曰：施過於不順，凶莫大焉。施過於順，過更變而為吉也。胡氏瑗曰：四陰在外，二陽在內，是內實外虛，故“有飛鳥之象”也。飛鳥翔空，無所依著，愈上則愈窮，是上則逆也。下附物則身可安，是下則順也。猶君子之人，過行其事以矯世勵俗，必下附人情，亦“宜下”而“不宜上”也。

집설에 왕필의 말을 인용한다：「과」를 순하지 않은 곳에 베풀면 흉험이 이보다 큰 것이 없고 「과」를 순한 곳에 베풀면 지나침이 도리어 돌이켜 길이 된다. 집설에 호원의 말을 인용한다：네 음효가 밖에 있고 두 양효가 속에 있으니 이는 속이 차고 겉이 비어 그러므로 「비조지상」이 있다. 날아가는 새가 공중에서 날아 의탁할 곳이 없어 더욱 위로 가면 더욱 자리 잡을 곳이 없으니 이것이 곧 위로는 거스름이 된다. 아래로 내려 실물에 붙으면 몸이 비로소 편안하니 이것이 곧 아래로는 순함이 된다. 비유컨대 군자가 조금 지나쳐 가서 일을 함은 세풍을 바로잡고 유속을 갈고 닦고자 함이니 저것도 반드시 아래로 내려 인정에 밀착하여야 하니 마찬가지로 「의하」이고 「불의상」이다.

朱氏震曰：上逆也，故“不宜上”。“下順”也，故“宜下”。《小過》之時，事有時而當過。所以從宜，不可過越已甚，不然必凶也。俞氏琰曰：溯風而上為“逆”，隨風而下為“順”。

집설에 주진의 말을 인용한다：위로는 거스름이니 그러므로 「불의상」이라 하고 아래로는 순함이니 그러므로 「의하」라 한다.《소과》의 때에 일이 고연히 마땅히 조금 지나쳐야 할 것이 있으니 이는 마땅함을 따르고자 함이나 능히 벗어남을 너무 심하게 해서는 안 되니 그렇지 않으면 반드시 흉을 불러온다. 집설에 유염의 말을 인용한다：바람을 맞아 위로 나는 것이 「역」이요 바람을 따라 아래로 나는 것이 「순」이다.

方氏時化曰：聖人因此卦有飛鳥之象，遂即象以戒之曰：“飛鳥有遺音雲。遺音如何？言“不宜上宜下大吉”云耳。夫鳥上飛則逆，下飛則順，其大致也。今自謂宜下而不宜上焉，實為二陽諷也。吳氏曰慎曰：以卦體言，陰乘陽為“逆”，承陽為“順”，四陰分居上下，有逆順之象。

집설에 방시화의 말을 인용한다：성인이 이 괘에 날아가는 새의 상이 있음에 따라 이 상에 기대어 고계하여 말한다：날아가는 새가 울음소리를 남겼다. 남긴 울음소리가 무엇인가. 곧 「불의상의하대길」 이 말일 뿐이다. 새가 위로 남은 거스름이요 아래로 남은 순함이니 이것이 대략의 형정이다. 지금《단전》이 스스로 아래가 마땅하고 위가 마땅하지 않다 함은 그 실은 이 말을 가져다 가운데 있는 두 양효를 풍권(諷勸)하는 것이다. 집설에 오왈신의 말을 인용한다：괘체로 논하면 음효가 양효 위에 능가함을 「역」이라 하고 음효가 양효 아래에서 받들어 섬김을 「순」이라 한다. 네 음효가 상하에 나뉘어 있으니 바로 역과 순의 상이 있다.

案 四陽居中，則有棟樑之象，四陰居外，則有羽毛之象。君子之任大事，則為天下棟樑。修細行，則為天下羽儀。此二卦取象之意也。然以其陰陽皆過多也，故謂之《大過》、《小過》。事固有過以為中者，無嫌於過也。然必過而不失其中，乃歸於無過，故棟則惡其太剛而折。太重而橈，故宜隆於上，不可橈於下也。羽則惡其柔而無立，輕而不戢，故宜就於下，不可颺於上也。

이광지가 논한다：《대과》는 네 양효가 가운데 모이니 곧 동량(棟梁)의 상이 있고《소과》는 네 음효가 바깥에 나뉘니 곧 우모(羽毛)의 상이 있다. 군자가 큰 일을 담당하면 곧 천하의 동량이요 가는 행실을 닦으면 곧 천하의 의표(儀表)이니 이것이 곧 두 괘가 상을 취한 용의이다. 다만 그들의 음양이 모두 많음에 잘못이 있으므로 나누어《대과》《소과》라 한다. 일이 고연히 조금 지나치면 도리어 중을 얻는 것이 있으니 저것은 곧 그 지나침을 꺼릴 필요가 없다. 그러나 반드시 지나치되 그 중을 잃지 않아야 비로소 귀결하여 과실이 없다. 그러므로 동량은 가장 두려워하는 것이 너무 강하여 부러짐과 너무 무거워 휘어짐이니 이로써 위에서 높이 일어남이 마땅하고 아래에서 눌려 휘어서는 안 되며 우모는 가장 두려워하는 것이 유약하여 서지 못함과 가볍게 날려 거두어들이지 못함이니 이로써 아래로 붙음이 마땅하고 위로 날아 오르면 안 된다.

《大過》之《彖》曰“剛過而中”，不橈乎下，斯為 既濟，亨，小者亨也。本義 濟下疑脫小字。集說 陸氏銓曰：國家當極盛時，縱有好處，都只是尋常事，所以說“小者亨”。案 亨小之義，陸氏說善。《既濟》之時，自然事事亨通。然特其小者爾，聖人之制治保邦也。制度之立，綱紀之修，以為小，而精神之運，心術之動，以為大。故《屯》難之時而大亨者，以其“動乎險中”，不敢安寧也。《既濟》之時而亨小者，以其已安已治，四達不悖也。《彖》所以言“初吉終亂”者以此，《象》所以言“思患”“豫防”者亦以此。

이광지의 안어가 이어 말한다：《대과》의《단전》이 「강과이중」을 논하여 아래에서 눌려 휘어지지 않으니 이것이야말로――저본은 이곳에 탈문이 있어 아래는 곧장《기제》 한 절로 잇는다.《단전》은 말한다：《기제(旣濟)》가 형통함은 작은 것이 형통함이다. 주희《본의》는 말한다：「제」자 아래에 의심컨대 한 「소」자가 빠졌으리라. 집설에 육전의 말을 인용한다：국가가 바로 극성할 때에 비록 이로움이 있더라도 모두 다만 십상의 일이니 그러므로 「소자형」이라 한다. 이광지가 논한다：「형소(亨小)」의 의의는 육전이 좋게 논하였다.《기제》의 때에는 자연히 일마다 형통하나 그러나 통하는 것은 다만 저 작은 곳일 뿐이다. 성인이 천하를 다스리고 국가를 보존하여 제도의 확립과 강기의 정비를 작다 보고 정신의 운용과 심술의 동향을 크게 본다. 그러므로《둔》 곤란한 때에 도리어 크게 형통한 것은 그것이 「동호험중(動乎險中)」이어서 한순간도 안일함을 감히 하지 않기 때문이요《기제》의 때에 도리어 다만 작은 형통인 것은 그것이 이미 안정하고 이미 다스려져 사통팔달하여 막힘이 없기 때문이다.《단전》이 「초길종란(初吉終亂)」을 논한 까닭이 여기에 있고《대상전》이 「사환(思患)」「예방(豫防)」을 논한 까닭도 역시 여기에 있다.

利貞，剛柔正而位當也。本義 以卦體言。程傳 《既濟》之時，大者固已亨矣，唯有小者未亨也。時《既濟》矣，固宜貞固以守之，卦才剛柔正當其位，當位者其常也。乃正固之義，利於如是之貞也。陰陽各得正位，所以為《既濟》也。集說 俞氏琰曰：三剛三柔，皆正而位皆當。六十四卦之中，獨此一卦而已，故特贊之也。

《단전》은 말한다：「리정」은 강유가 각각 그 바름에 돌아가 효위가 모두 서로 맞기 때문이다. 주희《본의》는 말한다：이것은 괘체에 대하여 논한 것이다. 정이《이천역전》은 말한다：《기제》의 때에는 큰 방면이 고연히 이미 형통하고 남은 것은 다만 작은 방면이 아직 통하지 않을 뿐이다. 시세가 이미 이루어 건너졌으면 자연히 마땅히 견정하게 굳게 지켜야 하고 괘재가 강유가 각각 그 자리에 맞음은 당위가 곧 상태이니 역시 바로 바름을 가져 굳게 지킴의 뜻이다. 그러므로 이와 같은 정에 이롭다. 음양이 각각 바른 자리를 얻었으니 이로써《기제》가 된다. 집설에 유염의 말을 인용한다：세 강효・세 유효가 모두 각각 그 바름에 돌아가고 여섯 효의 자리도 모두 서로 맞으니 예순네 괘 안에 오직 이 한 괘만 이와 같다. 그러므로《단전》이 특별히 그것을 찬미한다.

初吉，柔得中也。本義 指六二。程傳 二以柔順文明而得中，故能成既濟之功。二居下體，方濟之初也，而又善處，是以吉也。集說 粱氏寅曰：《既濟》“柔得中”在下卦，則“初吉”而“終亂”。以文明已過，而坎險繼之也。《未濟》柔得中在上卦，則始末濟而終亨，以出乎坎險，而正當文明也。

《단전》은 말한다：「초길」은 유효가 중을 얻기 때문이다. 주희《본의》는 말한다：육이를 가리킨다. 정이《이천역전》은 말한다：육이가 유순하면서 또 문명의 덕성으로써 중위에 있으니 그러므로 능히 기제의 공을 이룬다. 그것이 하체에 처하여 바로 이루어 건너짐의 시작에 해당하고 또 스스로 처함이 좋으니 이로써 길을 얻는다. 집설에 양인의 말을 인용한다：《기제》의 「유득중」이 하괘에 있으니 그러므로 「초길」이면서 「종란」이다――이는 리의 문명이 이미 지나가고 이어 오는 것이 감험이기 때문이다.《미제》의 유득중이 상괘에 있으니 그러므로 처음은 미제이고 끝은 형통이다――이는 이미 감험에서 걸어 나와 마침 리의 문명을 맞이하기 때문이다.

案 凡《易》義以剛中為善，而《既濟》，《未濟》皆善柔中者。《既濟》以內卦為主，至外卦則向乎《未濟》矣。《未濟》亦以內卦為主，至外卦則向乎《既濟》矣。亦猶《泰》之善在二，而《否》之善在五。

이광지가 논한다：《주역》의 통례는 대체로 강효가 가운데 있음으로써 좋게 하나《기제》《미제》 두 괘는 오히려 모두 유효가 가운데 있음을 칭허한다.《기제》는 내괘로써 주를 삼아 외괘에 이르면 곧《미제》로 돌아가고《미제》도 역시 내괘로써 주를 삼아 외괘에 이르면 곧《기제》로 돌아간다. 이는 마치《태》괘의 좋은 점이 구이에 있고《비》괘의 좋은 점이 구오에 있음과 같다.

終止則亂，其道窮也。程傳 天下之事，不進則退，無一定之理，擠之終不進而止矣，無常止也。衰亂至矣，蓋其道已窮極也。九五之才非不善也，時極道窮，理當必變也，聖人至此奈伺？曰：唯聖人為能通其變於未窮，不使至於極也，堯舜是也，故有終而無亂。

《단전》은 말한다：끝에 이르러 멈추어 움직이지 않으면 곧 어지러워지니 이는 그 길이 이미 다했기 때문이다. 정이《이천역전》은 말한다：천하의 일은 나아가지 않으면 곧 물러나니 한 곳에 멈추어 움직이지 않는 도리가 없다. 마지막에 이르러 더 나아가지 않고 멈추면 저것도 능히 오래 멈출 수 없고 쇠패와 화란이 곧 올 것이니 이는 저 길이 이미 다하여 극한 데 이르렀기 때문이다. 구오의 재질이 좋지 않은 것이 아니요 다만 시세가 극점에 이르고 도리가 끝에 다다르면 이치로 헤아려 반드시 변하여야 한다. 성인이 이 한 걸음에 이르러 또 어찌하겠는가（원문은 「내사(奈伺)」를 「내하(奈何)」로 해야 한다）. 대답하건대：오직 성인만이 아직 다하지 않은 때에 먼저 그 변을 통하게 하여 일이 극단에 이르게 하지 않으니 요・순이 곧 이와 같다. 그러므로 잘 마치고 화란이 없다.

集說 侯氏行果曰：由止故物亂而窮也。《乾鑿度》曰：《既濟》、《未濟》者，所以明戒慎，全王道也。胡氏瑗曰：天下久治，則人苟安，萬務易墜，禍患不警，故持盈守成之道，當須至兢至慎，然後可以久濟。苟止於逸樂，不自省懼，以為終安，亂斯至矣，此聖人深戒之 張氏清子曰：卦曰“終亂”，而《彖》曰“終止則亂”，非終之能亂也。於其終而有止心，此亂之所由生也。俞氏琰曰：人之常情，處無事則止心生，止則怠，怠則有患而不為之防，此所以亂也。當知“終止則亂”，不止則不亂也。

집설에 후행과의 말을 인용한다：바로 멈추었으므로 사물이야말로 어지럽고 다한다.《역위건착도(易緯乾鑿度)》가 말한다：《기제》《미제》 두 괘는 계구(戒懼)하고 근신함을 신명하고 왕도를 보전하는 데 쓴다. 집설에 호원의 말을 인용한다：천하가 오래 태평하면 사람이 곧 구차하게 편안을 도둑하여 만 가지 사무가 무너지기 쉽고 재환이 머리에 닥쳐도 또 깨닫지 못한다. 그러므로 가득 참을 지키고 이룬 업을 보존하는 방법은 반드시 극히 계구하고 극히 근신하여야 그런 뒤에야 능히 이미 이룬 건너짐을 오래 보존한다. 만일 안일과 향락 속에 멈추어 스스로 살피지 않고 스스로 두려워하지 않아 태평하여 끝까지 이를 수 있다고 여기면 화란이 곧 오리라――이것이 성인이 깊고 절실하게 고계하는 곳이다（저본은 이곳에 탈문이 있다）. 집설에 장청자의 말을 인용한다：괘사가 「종란」을 논하고《단전》이 「종지즉란(終止則亂)」을 논하니 보면 「종」 자체가 능히 어지러움을 불러오는 것이 아니요 끝에 이르러 멈추고자 하는 마음을 일으켜 화란이 이로써 생긴다. 집설에 유염의 말을 인용한다：사람의 상정은 무사한 가운데 처하면 곧 쉬고자 하는 마음을 내어 한번 쉬면 곧 게으르고 한번 게으르면 곧 근심이 있어도 또 방비를 더하지 않으니 이것이 바로 어지러움을 불러오는 연유이다. 알아야 할 것이 「종지즉란」이니 멈추지 않으면 곧 또 어지러워지지 않는다.

未濟，亨，柔得中也。本義 指六五言。程傳 以卦才言也。所以能“亨”者，以“柔得中”也。五以柔居尊位，居剛而應剛，得柔之中也。剛柔得中，處《未濟》之時可以“亨”也。集說 蔡氏淵曰；《既濟》之後必亂，故主在下卦而“亨”取二。《未濟》之後必濟，故主在上卦而“亨”取五。

《단전》은 말한다：《미제(未濟)》가 형통함은 유효가 중을 얻기 때문이다. 주희《본의》는 말한다：육오를 가리킨다. 정이《이천역전》은 말한다：이것은 괘재에 대하여 논을 세운다. 그것이 능히 형통한 까닭은 「유득중」이기 때문이다. 육오가 유효로써 존위에 있어 있는 곳은 강위이고 응하는 바는 또 강효이니 이것이 유가 중을 얻은 것이다. 강유가 각각 그 중을 얻어 미제의 때에 처하면 곧 형통할 수 있다. 집설에 채연의 말을 인용한다：《기제》 뒤에 반드시 어지러움이 나니 그러므로 주효가 하괘에 있어 「형」은 육이를 취하고《미제》 뒤에 반드시 건너짐을 이루니 그러므로 주효가 상괘에 있어 「형」은 육오를 취한다.

小狐汔濟，未出中也。濡其尾無攸利，不續終也。雖不當位，剛柔應也。程傳 據二而言也。二以剛陽居險中，將濟者也。又上應於五，險非可安之地。五有當從之理，故果於濟如“小狐”也。既果於濟，故有“濡尾”之患，未能出於險中也。

《단전》은 말한다：작은 여우가 거의 강을 건넘은 그것이 아직 감험 속에서 걸어 나오지 못한 것이요 꼬리를 적시고 이로울 것이 없음은 일을 이어 끝까지 하지 못함이요 비록 여섯 효가 모두 당위하지 않으나 강유는 두둑이 서로 응하니 이것이 곧 이른바 「응여(應與)」이다. 정이《이천역전》은 말한다：이것은 구이에 대하여 논을 세운다. 구이가 양강으로써 감험 속에 있으니 이는 바로 강을 건너려는 사람이다. 그것이 또 위로 육오에 응하여 험경은 본래 몸을 편안히 할 곳이 아니나 육오에 또 따라갈 만한 도리가 있으니 그러므로 그것이 강을 건너기를 과단하여 마치 저 작은 여우와 같다. 건너기를 너무 과단하여 이에 「유미(濡尾)」의 근심이 있어 아직 험 속에서 걸어 나오지 못한다.

其進銳者其退速，始雖勇於濟，不能繼續而終之，無所往而利也。雖陰陽不當位，然剛柔皆相應。當《未濟》而有與，若能重慎，則有可濟之理。二以“汔濟”，故“濡尾”也。卦之諸爻皆不得位，故為《末濟》。《雜卦》云： “《未濟》，用之窮也”。謂三陽皆失位也。斯義也，聞之成都隱者。

정이가 이어 말한다：나아감이 급한 사람은 물러남도 빠르다. 처음에 비록 강을 건너기를 용감하게 하였으나 능히 이어 내려가 그것을 마치지 못하니 그러므로 어느 곳으로 가든 이로움이 모두 없다. 비록 음양 각 효가 모두 당위하지 않으나 강유는 모두 두둑이 서로 응한다. 미제의 때에 처하여 서로 돕는 동반자가 있어 만약 능히 격외로 신중하면 곧 건너갈 수 있는 도리가 있다. 구이가 「기제(汔濟)」이므로 그러므로 「유미」이다. 이 괘의 여섯 효가 모두 바른 자리를 얻지 못하니 이로써《미제》라 한다（원문은 「《말제(末濟)》」를 「《미제》」로 해야 한다）.《잡괘전》이 「《미제》는 용지궁야(用之窮也)」라 함은 세 양효가 모두 자리를 잃음을 가리킨다. 이 층의 뜻은 내가 성도(成都)의 한 은자에게서 들은 것이다.

集說 《朱子語類》云：“小狐汔濟”，汔字訓幾，與《井》卦同。既曰幾，便是未出坎中。郭氏鵬海曰：《既濟》之吉，以“柔得中”。《未濟》之“亨”，亦以“柔得中”，則敬慎勝也。《既濟》之“亂”以終止，《未濟》之“無攸利”以“不續終”，則克終難也。《既濟》之貞以“剛柔正”，《未濟》之可濟以“剛柔應”，則交濟之功也。既曰“柔得中”，而又有“不續終”之戒，可見濟事無可輕忽之時。既曰“不當位”，又著剛柔之應，可見得人無不可濟之享。

집설에《주자어류》를 인용한다：「소호기제(小狐汔濟)」의 「기」자는 「기(幾)」로 훈하여《정》괘의 「흘지역미율정」의 용법과 같다. 이미 「기」라 하였으면 곧 아직 감험 속에서 걸어 나오지 못한 것이다. 집설에 곽붕해의 말을 인용한다：《기제》의 길은 「유득중」에 의지하고《미제》의 형도 역시 「유득중」에 의지하니 보면 이기는 것이 전적으로 경신(敬愼)에 있음을 안다.《기제》의 「란」이 끝에 멈춤에 연하고《미제》의 「무유리」가 능히 이어 끝까지 하지 못함에 연하니 보면 잘 마침이 가장 어려움을 안다.《기제》의 가정(可貞)이 「강유정(剛柔正)」에 의지하고《미제》의 가제(可濟)가 「강유응(剛柔應)」에 의지하니 보면 건너짐을 이룸이 상하가 서로 쓰임이 되는 공에 의지함을 안다. 이미 「유득중」이라 하고 또 한 구 「불속종(不續終)」의 고계를 내리니 보면 일을 이루는 사이에는 한순간도 가벼이 할 수 없음을 안다. 이미 「부당위」라 하고 또 강유의 서로 응함을 내어놓으니 보면 다만 사람을 얻으면 곧 건너가지 못할 일이 없음을 안다.

吳氏曰慎曰：《既濟》曰“終止則亂”，此曰“無攸利，不續終也”，蓋事之《既濟》而生亂，與《未濟》而無終者，皆一念之怠為之，君子是以貴“自強不息”。

집설에 오왈신의 말을 인용한다：《기제》가 「종지즉란」을 논하고 여기서는 「무유리 불속종야」를 논한다. 일이 이미 이루어 건너졌는데 또 화란을 낳음과 일이 아직 이루어 건너지지 않아 끝내 다음이 없음이 둘 다 한 생각의 게으름이 빚은 것이니 군자가 이로써 「자강불식(自強不息)」을 극히 중히 여긴다.

本義 象者，卦之上千兩象。及兩象之六爻，周公所繫之辭也。

주희《본의》는 말한다：이른바 「상(象)」은 한 괘 상하 양체가 취한 두 상과 이 두 상으로 합쳐 이루어진 여섯 효를 가리키니 주공이 그것들에 사(辭)를 매단 것이다（원문은 「상천(上千)」을 「상하(上下)」로 해야 한다）. 뒷사람이 괘 아래에 상하 양체의 상을 총괄하여 이로써 군자의 덕을 세운 저 한 단락을 「대상」이라 하고 효 아래에 구마다 효사를 해석한 저 한 단락을 「소상」이라 한다.

天行健，君子以自強不息。本義 “天”，乾卦之象也。凡重卦皆取重義，此獨不然者，天一而已。但言“天行”，則見其一日一周，而明日又一周，若重複之象，非至健不能也。君子法之，不以人慾害其天德之剛，則“自強”而“不息”矣。

《대상전》은 말한다：하늘의 운행이 강건하여 쉬지 않으니 군자가 그것을 본받아 스스로 힘써 쉬지 않는다. 주희《본의》는 말한다：「천」은 건괘의 상이다. 무릇 겹친 괘는 대체로 모두 상하가 겹친 의를 취하는데 오직 이 한 괘만 이와 같지 않으니 이는 하늘이 다만 하나만 있기 때문이다. 다만 「천행(天行)」이라 하면 곧 그것이 하루에 한 바퀴 돌고 내일 또 한 바퀴 도는 것을 보아 마치 겹침의 상이 있는 듯하니 강건이 극한 데 이르지 않으면 능히 이와 같지 못하다. 군자가 그것을 본받아 인욕으로 하여금 스스로의 천부(天賦)한 강건의 덕을 손상하게 하지 않으면 저것이 곧 「자강」이요 「불식」이다.

程傳 卦下象，解一卦之象。爻下象，解一爻之象。諸卦皆取象以為法，乾道覆育之象至大，非聖人莫能體，欲人皆可取法也。故取其行健而已，至健固足以見天道也。“君子以自強不息”，法“天行”之“健”也。

정이《이천역전》은 말한다：괘 아래의《상전》은 한 괘의 상을 해석하고 효 아래의《상전》은 한 효의 상을 해석한다. 각 괘는 모두 상을 취하여 본받을 준칙으로 삼는다. 건도(乾道)가 덮어 화육하는 상이 너무 크니 성인이 아니면 깨달아 오지 못한다. 그런데《대상전》은 사람마다 모두 본받을 수 있게 하고자 하니 그러므로 다만 그 운행이 강건한 이 한 점을 취한다――강건이 극한 데 이르면 본래 곧 족히 천도를 볼 수 있다. 「군자이자강불식」은 바로 「천행」의 저 「건」자를 본받는 것이다.

集說 游氏酢曰：至誠無息，“天行健”也，若文王之德之純是也。未能無息而不息者，料子之自強也，若顏子三月不違仁是也。《朱子語類》云：乾重卦上下皆《乾》，不可言兩天。昨日行，一天也。今日又行,亦一天也。其實一天而行健不已。有重天之象，此所以為“天行健”。坤重卦上下皆《坤》，不可言兩地，地平則不見其順，必其高下層層，有重地之象，此所以為“地勢坤”。

집설에 유작의 말을 인용한다：지성하여 간단이 없음이 곧 「천행건」이니 문왕 저와 같이 순일하여 쉬지 않는 덕이 곧 그것이다. 아직 조금도 간단이 없음을 이루지 못하여 힘써 스스로 간단하지 않게 하는 것은 저것이 군자의 자강이니 안회가 석 달도 인을 어기지 않음이 곧 그것이다（원문은 「료자(料子)」를 「군자」로 해야 한다）. 집설에《주자어류》를 인용한다：건괘가 겹쳐 상하가 모두《건》이 되나 능히 두 하늘이 있다고 말할 수 없다. 어제 한 바퀴 돈 것은 이 한 하늘이요 오늘 또 한 바퀴 도는 것도 역시 이 한 하늘이다. 그 실은 다만 한 하늘로 운행이 강건하여 쉬지 않아 겹친 하늘의 상이 있으니 이것이 곧 「천행건」이다. 곤괘가 겹쳐 상하가 모두《곤》이 되나 또 능히 두 땅이 있다고 말할 수 없다. 지면이 만약 평평하면 곧 그것의 순함을 볼 수 없으니 반드시 높고 낮게 층층이 서로 잇대어야 비로소 겹친 땅의 상이 있으니 이것이 곧 「지세곤」이다.

問天運不息，“君子以自強不息”。曰：非是說天運不息，自家去趕逐，也要學它如此不息。只是常存得此心，則天理常行，而周流不息矣。又曰：天運不息，非特四時為然，雖一日一時，頃刻之間，其運未嘗息也。

《주자어류》가 또 기록한다：어떤 이가 묻기를 하늘의 운행이 쉬지 않고 「군자이자강불식」은 사람으로 하여금 하늘을 따라가 쫓아가게 하려는 것인가. 주희가 대답한다：하늘의 운이 쉬지 않는다고 자기가 곧 가서 쫓아 또 그것의 이와 같이 쉬지 않음을 배운다는 말이 아니요 다만 항상 이 마음을 간직하면 천리가 곧 시시로 유행하여 자연히 두루 흘러 쉬지 않는다. 그가 또 말한다：하늘의 운행이 쉬지 않음은 다만 사시만 이와 같은 것이 아니요 곧 하루 한 시・잠깐 사이에도 그것의 운행이 또한 일찍이 쉰 적이 없다.

胡氏炳文曰：上經四卦，《乾》曰“天行”，《坤》曰“地勢”，《坎》曰“水洊至”，《離》曰“明兩作”，先體而後用也。下經四卦，《震》曰“洊雷”，《艮》曰“兼山”，《巽》曰“隨風”，《兌》曰“麗澤”，先用而後體也。乾坤不言重，異於六子也。稱健不稱乾，異於坤也。

집설에 호병문의 말을 인용한다：상경 안의 네 순괘는《건》은 「천행」이라 하고《곤》은 「지세」라 하고《감》은 「수천지(水洊至)」라 하고《리》는 「명양작(明兩作)」이라 하여 모두 먼저 본체를 말하고 뒤에 공용을 말한다. 하경 안의 네 순괘는《진》은 「천뢰(洊雷)」라 하고《간》은 「겸산(兼山)」이라 하고《손》은 「수풍(隨風)」이라 하고《태》는 「여택(麗澤)」이라 하여 모두 먼저 공용을 말하고 뒤에 본체를 말한다. 건곤 두 괘는 「중(重)」자를 들지 않아 진・손・감・리・간・태 이 여섯 자괘와 다르고 건괘는 「건」이라 칭하고 「건(乾)」이라 칭하지 않음도 또 곤괘와 다르다.

蔡氏清曰：孔子於釋卦名卦辭之後，而復加之以《大象》者，蓋卦名卦辭之說有限，而聖人胸中義理無窮。故自“天行健”至“火在水上《未濟》 ”，自“君子自強不息”至“慎辨物居方”，皆聖人之蘊，因卦以發者也。林氏希元曰：夫子贊《易》，既釋卦名卦辭，而有《彖傳》、《文言》諸作矣。見得《易》理無窮，又合二體之象，作《傳》以發明之。

집설에 채청의 말을 인용한다：공자가 괘명과 괘사를 해석한 뒤에 또《대상전》을 더한 것은 괘명과 괘사가 말할 수 있는 것이 한정이 있고 성인의 흉중의 의리는 다함이 없기 때문이다. 그러므로 「천행건」에서 「화재수상《미제》(火在水上《未濟》)」에 이르기까지・「군자이자강불식」에서 「신변물거방(愼辨物居方)」에 이르기까지 모두 성인의 마음속에 쌓아둔 도리로 괘상을 빌려 발휘해 낸 것이다. 집설에 임희원의 말을 인용한다：공자가《주역》을 찬술하여 이미 괘명과 괘사를 해석하고《단전》《문언》 등 편을 써 내렸다. 그가《역》의 이치가 다함이 없음을 보아 이에 또 상하 양체의 상을 합하여 따로 한《전》을 지어 그것을 발명하는 데 썼다.

何氏楷曰：健而無息之謂乾，《中庸》言至誠無息者，通之於天也。自強言不息，不言無息，學之為法天事耳。始於不息，終於無息，故《中庸》於無息之下文，而推原之曰不息則久。自強之法何如？曰主敬，君子莊敬日強。

집설에 하개의 말을 인용한다：강건하여 간단이 없음을 건이라 한다.《중용》이 「지성무식(至誠無息)」을 논함은 사람을 가져다 하늘에 통하여 말한 것이다. 여기서는 「자강불식」을 논하고 「무식」이라 하지 않은 것은 배우는 사람이 능히 할 수 있는 것이 다만 하늘을 본받을 뿐이기 때문이다. 시작은 「불식」에 있고 끝에 이르러야 비로소 「무식」이니 그러므로《중용》이 「무식」 한 구 아래에서 근원을 캐어 「불식즉구(不息則久)」라 한다. 자강의 손을 들이는 곳이 어디에 있는가. 한 「경(敬)」자에 있다――《예기》가 군자가 장경하면 곧 날로 한층 강건해진다고 말하였다.

案 《彖傳》釋名，或舉卦象，或舉卦德，或舉卦體。《大象傳》則專取兩象以立 潛龍勿用，陽在下也。本義 “陽”，謂九。“下”，謂潛。程傳 陽氣在下，君子處微，未可用也。

이광지가 논한다：《단전》이 괘명을 해석함에 어떤 때는 괘상을 들고 어떤 때는 괘덕을 들고 어떤 때는 괘체를 들며《대상전》은 곧 홀로 상하 양체의 상을 취하여 세운다――저본은 이곳에 탈문이 있어 아래는 곧장《건》괘 소상으로 잇는다.《소상전》은 말한다：「잠룡물용(潛龍勿用)」은 양이 아직 아래에 있기 때문이다. 주희《본의》는 말한다：「양」은 구의 이 한 양효를 가리키고 「하」는 잠복한 위치를 가리킨다. 정이《이천역전》은 말한다：양기가 아직 밑에 있어 군자가 미천한 지위에 처하여 아직 베풀 때에 이르지 못한 것이다.

集說 胡氏炳文曰：夫子於《乾》、《坤》初爻，揭陰陽二字以明《易》之大義。《乾》初曰“陽在下”，《坤》初曰“陰始凝”。扶陽抑陰之意，已見於言辭之表。見龍在田，德施普也。程傳 見於地上，德化及物，其施已普也。

집설에 호병문의 말을 인용한다：공자가《건》《곤》 두 괘의 첫 효에 특별히 「음」「양」 두 글자를 내어놓아《주역》의 대의를 점명하였다.《건》의 첫 효는 「양재하(陽在下)」라 하고《곤》의 첫 효는 「음시응(陰始凝)」이라 하니 양을 부조하고 음을 억제하는 용의가 이미 글자 밖에 스며 나왔다.《소상전》은 말한다：「견룡재전(見龍在田)」은 덕택의 베풂이 이미 널리 미쳤음이다. 정이《이천역전》은 말한다：용이 땅 위에 나타나 덕화가 만물에 베풀어 미치니 그것의 베풂이 이미 두루 미쳤다.

集說 陸氏希聲曰：陽氣見於田，則生植利於民。聖人見於世，則教化漸於物。故曰“德施普也”。梁氏寅曰：“德施普”，正孟子所謂正己而物正者也。所謂“德施”，豈必博施濟眾，乃謂之施乎。蓋聞其風而興起者，無非其德之施也。

집설에 육희성의 말을 인용한다：양기가 전야 위에 나타나 초목이 자라 곧 백성에게 이로움이 있고 성인이 세간에 나타나면 교화가 곧 점점 만물에 스며드니 그러므로 「덕시보야(德施普也)」라 한다. 집설에 양인의 말을 인용한다：「덕시보」는 바로《맹자》가 논한 「정기이물정(正己而物正)」의 뜻이다. 이른바 「덕시」는 어찌 반드시 은혜를 널리 베풀고 뭇 사람을 구제하여야 베풂이라 하겠는가. 무릇 그의 풍범을 듣고 진작하여 분기함은 그의 덕의 베풂이 아닌 것이 없다.

終日乾乾，反復道也。本義 “反覆”，重複踐行之意。程傳 進退動息，必以道也。集說 項氏安世曰：三以自修，故曰“反覆”。四以自試，故曰進退。或躍在淵，進無咎也。本義 可以進而不必進也。程傳 量可而進，適其時則無咎也。集說 石氏介曰：“進無咎也”一句，是承“或躍在淵”言，非決其疑也。蓋曰如此而進，斯無咎耳。

《소상전》은 말한다：「종일건건(終日乾乾)」은 거듭 도 위를 걸음이다. 주희《본의》는 말한다：「반복」은 거듭 밟아 행함의 뜻이다. 정이《이천역전》은 말한다：한번 나아가고 한번 물러나며 한번 움직이고 한번 고요함이 반드시 모두 도를 따른다. 집설에 항안세의 말을 인용한다：구삼은 스스로 다스림이니 그러므로 「반복」이라 하고 구사는 스스로 시험함이니 그러므로 「진퇴」라 한다.《소상전》은 말한다：「혹약재연(或躍在淵)」은 나아가 취하여도 허물이 없음이다. 주희《본의》는 말한다：나아갈 수 있으나 반드시 나아가지 않으면 안 되는 것이 아니다. 정이《이천역전》은 말한다：행할 만한 것을 헤아린 뒤에 나아가 마침 그 때에 합하면 곧 허물이 없을 것이다. 집설에 석개의 말을 인용한다：「진무구야(進无咎也)」 이 한 구는 「혹약재연」을 이어 말한 것으로 그것을 위하여 의혹을 결단한 것이 아니요 다만 이와 같이 가서 나아가면 곧 허물에 이르지 않음을 말할 뿐이다.

飛龍在天，大人造也。本義 “造”，猶作也。集說 徐氏幾曰：“大人造”者，聖人作也。龍以飛而在天，猶大人以作而居位。“大人”釋“龍”字，“造”釋“飛”字。亢龍有悔，盈不可久也。程傳 盈則變，“有悔”也。集說 谷氏家傑曰：亢不徒以時勢言，處之者與時勢懼亢方謂之盈，“不可”二字，聖人深為處盈者致戒。

《소상전》은 말한다：「비룡재천(飛龍在天)」은 대인이 일어남이다. 주희《본의》는 말한다：「조(造)」는 「작(作)」과 같아 일어남의 뜻이다. 집설에 서기의 말을 인용한다：이른바 「대인조」는 곧 성인이 일어남이다. 용이 날아 올라서야 비로소 하늘 위에 있고 비유컨대 대인이 일어나서야 비로소 그 자리에 있음과 같다. 「대인」은 「룡」자를 해석하고 「조」는 「비」자를 해석한다.《소상전》은 말한다：「항룡유회(亢龍有悔)」은 가득 참이 능히 오래가지 못하기 때문이다. 정이《이천역전》은 말한다：가득 차면 곧 변하여야 하니 그러므로 「유회」이다. 집설에 곡가걸의 말을 인용한다：「항」은 다만 시세에 대하여 말한 것이 아니요 이 자리에 있는 사람이 시세와 함께 항하여 꼭대기에 이르러야 비로소 영(盈)이라 한다. 「불가」 두 글자는 성인이 특별히 가득 참에 몸을 처하는 사람을 위하여 내린 무거운 고계이다.

用九，天德不可為首也。本義 言陽剛不可為物先，故六陽皆變而吉。“天行”以下，先儒謂之《大象》。“潛龍”以下，先儒謂之《小象》。後放此。程傳 “用九”，天德也。天德陽剛，復用剛而好先，則過矣。

《소상전》은 말한다：「용구(用九)」는 천덕이 만물의 머리가 될 수 없음이다. 주희《본의》는 말한다：이것은 양강이 만물의 앞에 먼저 나서서는 안 됨을 말하니 그러므로 여섯 양효가 모두 음으로 변하여 길을 얻는다. 그가 또 말한다：「천행건」 이하의 이 부류는 앞 대의 유자가 「대상」이라 부르니 이는 상하 양체의 상을 취하여 군자의 덕을 세운 것이요 「잠룡물용」 이하의 이 부류는 앞 대의 유자가 「소상」이라 부르니 이는 효마다 효사를 해석한 것으로 아래의 각 괘가 모두 이 예를 따른다. 정이《이천역전》은 말한다：「용구」는 천덕이다. 천덕은 본래 곧 양강인데 만약 다시 한결같이 강을 쓰고 앞서기를 좋아하면 저것은 곧 지나침이다.

集說 谷氏家傑曰：一歲首春，一月首朔，似有首矣。然春即臘之底，朔即晦之極，渾渾全全，要之莫知所終，引之鳥有其始，更無可為首也。“用九”者，全體天德，循環不已，聖人之御天者此也。

집설에 곡가걸의 말을 인용한다：한 해가 봄으로써 머리를 삼고 한 달이 초하루로써 머리를 삼으니 마치 머리가 있는 듯하나 그러나 봄은 바로 납월(臘月)의 끝을 잇고 초하루는 바로 그믐날의 끝을 이어 혼연히 한 조각이어서 추구하면 이미 그것이 어디에서 끝나는지를 알지 못하고 거슬러 올라가도 또 그것의 시작이 없으니 더욱 무엇을 머리로 할 수 있겠는가（원문은 「조유(鳥有)」를 「오유(烏有)」로 해야 한다）. 이른바 「용구」는 완전히 천덕을 체현하여 순환하여 쉬지 않으니 성인이 천도를 다스리는 데 의지하는 것이 곧 이것이다.

案 此“不可為首”，與“不可為典要”語勢相似，非戒辭也。若言恐用剛之太過，不可為先。則“天德”兩字，是至純至粹，無以復加之稱。非若剛柔仁義倚於一偏者之謂，尚恐其用之太過而不可為先，則非所以為天德矣。程子嘗曰：動靜無端，陰陽無始，蓋即“不可為首”之義。如所謂不可端倪，不可方物，亦此意也。

이광지가 논한다：여기의 「불가위수(不可為首)」는《계사전》의 「불가위전요(不可為典要)」와 어세가 서로 비슷하여 계고의 사가 아니다. 만일 강을 씀이에 지나침을 두려워하여 앞설 수 없다고 말하면 곧 「천덕」 두 글자는 본래 지극히 순수하여 더할 것이 없는 칭호로 강유・인의 저와 같이 한쪽으로 치우침과 같지 않다. 만약 아직 그것이 쓰임에 지나침과 앞설 수 없음을 근심하면 저것은 곧 천덕이라 할 수 없다. 정이가 일찍이 「동정무단 음양무시(動靜無端 陰陽無始)」라 하여 논한 것이 바로 「불가위수」의 뜻이요 또 이른바 실마리를 만져 얻을 수 없고 형상을 가리켜 낼 수 없음과 같은 것도 역시 이 뜻이다.