주역상경(周易上經)

程傳用九音，處乾剛之道，以陽居乾體，純乎剛者也，剛柔相濟為中，而乃以純剛，是過乎剛也。“見群龍無首”，謂觀諸陽之義，為無首則吉也。以剛為天下先，凶之道也。

정이《이천역전》은 말한다(「용구음(用九音)」의 「음(音)」은 「자(者)」로 해야 함): 이른바 용구는 건도의 강강함을 처리하는 방법을 강론한 것이다. 양효로써 건체에 있음은 저것은 순수한 강이다. 강과 유가 서로 조제하여야 비로소 중도라 부른다. 지금은 한결같이 순강할 뿐이니 곧 강함이 지나친 것이다. 「뭇 용이 머리 없음을 본다」는 것은 여러 양효의 의의를 체찰하여 다투어 앞서 머리를 내지 않음을 할 수 있으면 길을 얻는다는 것이다. 강강함에 의거하여 천하 사람의 앞에 나서는 것은 저것은 흉을 부르는 길이다.

集說朱子答虞士朋曰：用九用六，當從歐公說，為揲蓍變卦之凡例。蓋陽爻百九十二，皆用九而不用七；陰爻百九十二，皆用六而不用八也。特以乾坤二卦純陽純陰，而居篇首，故就此發之，此歐陽公舊說也。

집설에 주희가 우사붕(虞士朋)에게 답한 편지를 인용한다: 용구·용육은 구양수(歐陽脩)의 강법에 의조하여, 그것을 철시하여 괘를 구하고 괘효가 변동하는 통행의 조례로 보아야 한다. 전 책의 양효는 모두 백구십이로 일률로 구를 취하고 칠을 취하지 않으며, 음효도 모두 백구십이로 일률로 육을 취하고 팔을 취하지 않는다. 다만 건곤 두 괘는 하나는 순양이요 하나는 순음이며 또한 전 책의 시작에 배열되었다. 그러므로 여기서 조례를 점파(點破)한다. 이것은 구양수의 옛 설이다.

而愚又嘗因其說而推之，竊以為，凡得乾而六爻純九，得坤而六爻純六者，皆當直就此例，占其所繫之辭，不必更看所變之卦。《左傳》蔡墨所謂“乾之坤曰見群龍無首”者，可以見其一隅也。

저는 또 일찍이 그의 설법을 따라 아래로 추론하여, 사사로이 생각하기를: 무릇 건괘를 점득하여 여섯 효가 전부 노양이거나, 혹 곤괘를 점득하여 여섯 효가 전부 노음인 자는, 모두 곧바로 이 조의 통례에 따라 「용구」·「용육」이 계한 사에 의거하여 끊어야 하고, 변하여 된 저 한 괘를 다시 볼 필요가 없다. 《좌전》 속의 채묵(蔡墨)의 말하는 「건괘가 변하여 곤괘가 되니 그 사는 『뭇 용이 머리 없음을 본다』」는 이 한 곳으로부터 한 반점을 엿볼 수 있다.

又《語類》云：荊公言用九只在上九一爻，非也。六爻皆用九，故曰“見群龍無首，吉”。用九便是行健處。林氏希元曰：用九本是陽爻之通例，然於乾卦六爻之後發之，便是指乾卦六爻用九。

《주자어류》에 또 말한다: 왕안석은 용구를 강론하여 다만 상구 한 효에 떨어뜨리니 이는 틀렸다. 여섯 효가 모두 구를 쓰는 것이므로 「군룡무수를 보니 길하다」라 한 것이요, 한 무리의 용이 누구도 다투어 머리를 내지 않음을 보니 곧 길이다. 용구는 바로 강건하여 운행하는 곳이다. 집설에 임희원을 인용한다: 용구는 본래 모든 양효의 공통 조례이나, 그것을 건괘 여섯 효 뒤에 배치하여 드러낸 것은 곧 건괘의 이 여섯 효에 대하여 용구를 강론하는 것이다.

又曰，或疑“無首”之“吉”，剛而能柔則言也。牝馬之利，順而能健則利也。剛而能柔，與順而健者，性體自是不同。而《春秋傳》曰，乾之坤曰“見群龍無首吉”，何也？

임희원이 또 말한다: 어떤 사람이 의심한다——「무수」가 길한 까닭은 강강하면서 능히 유로 돌아가기 때문이요, 곤괘 「빈마」가 이로운 까닭은 유순하면서 능히 강건하기 때문이다. 강하면서 능히 유함과 순하면서 능히 건함, 이 두 가지 성질은 본체 위에서 본래 같지 않다. 그러나 《좌전》은 건괘가 변하여 곤괘가 될 때 그 사는 「군룡무수를 보니 길하다」라 하였으니 이는 또 어찌 해석하는가.

曰，乾變之坤，雖為坤之所為，然本自剛來，與本是坤者不同。故乾“無首”之“吉”，終不可同於坤“牝馬之貞”。坤“永貞”之“利”，終不可同於乾之“元亨”。聖人不教人即所變之卦以考其占，而別著自此至彼之象占者，正以其有不可同耳。

그 자신이 대답한다: 건이 변하여 곤이 됨은 곤이 하는 일을 하되 그것은 본래 강의 저편에서 온 것으로 본래 곤인 것과는 같지 않다. 그러므로 건괘 「무수」의 길은 끝내 곤괘 「빈마지정」의 수정(守正)과 같다 할 수 없다. 곤괘 「영정(永貞)」의 리(利)도 끝내 건괘의 「원형(元亨)」과 같다 할 수 없다. 성인이 사람을 가르쳐 곧바로 변하여 된 저 한 괘를 취하여 고구(考求)하여 점단하게 하지 않고, 따로 이 한 괘에서 저 한 괘로의 상과 점을 써 낸 것은, 바로 둘 사이에 혼동할 수 없는 곳이 있기 때문이다.

案爻辭雖所以發明乎卦之理，而實以為占筮之用，故以九六名爻者取用也。爻辭動則用，不動則不用。卦辭則不論動不動而皆用也。但不動者，以本卦之彖辭占；其動者，則合本卦變卦之彖辭占。如乾之六爻全變則坤，坤之六爻全變則乾也。

이광지가 살핀다: 효사는 본래 한 괘의 의리를 천발하는 데 쓰이나, 사실은 더욱 점복에 취용하기에 공급하는 것이다. 그러므로 「구」·「육」으로써 효에 이름하는 데 취한 것은 바로 「용(用)」의 뜻이다. 효사는 효가 변동할 때 취용하고 변동하지 않으면 취용하지 않는다. 괘사는 변동과 불변동을 논하지 않고 모두 취용한다. 다만 변동하지 않는 것은 본괘의 단사로써 점하고, 변동하는 것은 본괘와 변괘의 단사를 합하여 점한다. 예컨대 건괘 여섯 효가 모두 변하면 곤괘가 되고, 곤괘 여섯 효가 모두 변하면 건괘가 된다.

先儒之說，以為全變則棄奉卦而觀變卦，而乾坤者天地之大義，乾雖變坤，未可純用坤辭也；坤雖變乾，未可純用乾辭也。故別立用九用六，以為皆變之占辭。此其說亦善矣。以理揆之，則凡卦雖全變，亦無盡棄奉卦而不觀之理，不獨乾坤也。故須合本卦變卦而占之者近是。

전대 학자의 강법은: 여섯 효가 모두 변하면 본괘를 버리고 다만 변괘만 본다(「봉괘(奉卦)」는 「본괘(本卦)」로 해야 함). 그러나 건곤 두 괘는 천지의 대의에 관계한다. 건은 설령 곤으로 변하여도 순수하게 곤의 괘사를 쓸 수 없고, 곤은 설령 건으로 변하여도 순수하게 건의 괘사를 쓸 수 없다. 그러므로 따로 「용구」·「용육」을 세워 모두 변할 때의 점사로 삼는다. 이 설법도 또한 틀리지 않다고 칠 수 있다. 다만 도리에 따라 추구하면, 무릇 한 괘는 설령 모두 변하여도 본괘를 완전히 버리고 보지 않을 도리가 없으며, 단지 건곤만이 이러한 것이 아니다. 그러므로 역시 본괘와 변괘를 합하여 점하는 것이 비교적 실정에 가깝다.

如此則乾變坤者，合觀乾辭與坤辭而已。坤變乾者，合觀坤辭與乾辭而已。但自乾而坤，則陽而根陰之義也。自坤而乾，則順而體健之義也。合觀卦辭者，宜知此意，故立用九用六之辭以發之，蓋群龍雖現而不現其首，陽而根陰故也。永守其貞而以大終，順而體健故也。

이와 같이 하면, 건이 변하여 곤이 된 것은 건사와 곤사를 합하여 보면 그만이고, 곤이 변하여 건이 된 것은 곤사와 건사를 합하여 보면 그만이다. 다만 건에서 곤으로 향하는 것은 양을 함유하고 음을 근본으로 하는 뜻을 함유하고, 곤에서 건으로 향하는 것은 유순을 함유하고 강건을 몸으로 하는 뜻을 함유한다. 두 괘의 괘사를 합해 보는 자는 이 층의 용의를 밝혀야 한다. 그러므로 성인이 따로 「용구」·「용육」의 사구를 세워 그것을 드러내었다: 한 무리의 용이 비록 나타나되 그 머리를 드러내지 않는 것은 바로 양이면서 음을 근본으로 하는 것이요, 오래도록 바르고 굳음을 지켜 광대로써 마무리하는 것은 바로 유순이면서 강건을 몸으로 하는 것이다.

此亦因乾坤以為六十四卦之通例。如自復而垢，則長而防其消可也。自姤而復，則亂而圖其治可也。固非乾坤獨有此義，而諸卦無之也。聖人於乾坤發之，以示例爾。

이것도 또한 건곤 두 괘를 빌어 육십사괘 통행의 조례를 세운 것이다. 예컨대 《복》괘에서 《구》괘로 변하면(「구(垢)」는 「구(姤)」로 해야 함) 저것은 곧 생장할 때에 그 소퇴를 예방하는 것이요, 《구》괘에서 《복》괘로 변하면 저것은 곧 화란 가운데서 그 치리를 모구하는 것이다. 이로 보면 이 층의 뜻은 건곤만이 홀로 가진 것이 아니고 그 나머지 각 괘에도 모두 없는 것이 아니다. 성인은 다만 건곤 두 괘에서 그것을 점파하여 이로써 사람에게 모범을 삼게 하였을 뿐이다.

然乾雖不變，而用九之理自在，故“乾元”無端，即“無首”之妙也。坤雖不變，而用六之理自在，故坤“貞”能“安”，即“永貞”之道也。陰陽本自合德者，交易之機，其因動而益顯者，則變易之用，學《易》者尤不可以不知。

더 나아가 말하면, 건은 설령 변동하지 않아도 용구의 도리는 여전히 존재한다. 그러므로 「건원(乾元)」은 혼연하여 시작도 없고 끝도 없으니 바로 「군룡무수」의 묘처이다. 곤은 설령 변동하지 않아도 용육의 도리는 여전히 존재한다. 그러므로 곤의 「정(貞)」은 능히 「안(安)」할 수 있으니 바로 「영정」의 길이다. 음과 양은 본래 서로 덕을 합한다. 이것이 「교역(交易)」의 기괄(機括)이다. 그러나 효의 변동으로 말미암아 더욱 화달(顯豁)하여 드러나는 것은 곧 「변역(變易)」의 공용이다. 《주역》을 배우는 자는 이 한 층에 대하여 특히 밝히지 않아서는 안 된다.

坤.坤上.坤下坤，元亨，利牝馬之貞，君子有攸往，先迷後得主利，西南得朋，東北喪朋，安貞吉。

괘획 표기: 곤괘는 상체가 곤이요 하체도 곤이다. 괘사: 곤은 크게 형통하고, 암말처럼 유순하여 바름을 지킴이 마땅하다. 군자가 만약 나아갈 곳이 있으면 앞서 나가면 방향을 잃고 뒤따라야 비로소 주인을 찾아 그 마땅함을 얻는다. 서남쪽으로 가면 동류의 붕우를 얻고 동북쪽으로 가면 동류를 버려야 한다. 바른 도에 편안히 있으면 길상을 얻는다.

本義．者，偶也，陰之數也。坤者，順也，陰之性也。注中者，三畫卦之名也，經中者，六畫卦之名也。陰之成形，莫大於地，此卦三畫皆偶，故名坤而象地。重之又得坤焉，則是陰之純，順之至，故其名與象皆不易也。

주희《주역본의》는 말한다: 중간이 끊어진 저 한 가로 획을 「우(偶)」라 부르니 음의 수이다. 「곤」의 뜻은 유순이니 저것은 음의 본성이다. 주문 속의 저 곤의 괘획 부호는 세 획 괘의 명칭이요, 경문 속의 저 곤의 괘획 부호는 여섯 획 괘의 명칭이다. 음이 응결하여 이룬 형체는 대지보다 큰 것이 없다. 이 한 괘는 세 가지 획이 모두 우획이다. 그러므로 이름을 취하여 곤이라 하고 땅으로써 상을 삼았다. 그것을 겹쳐도 여전히 곤이니 곧 음기가 가장 순수하고 유순함이 극점이다. 그러므로 그 명칭과 취상은 모두 바뀌지 않는다.

“牝馬”，順而健行者。陽先陰後，陽主義，陰主利。“西南”，陰方。“東北”，陽方。安，順之為也，“貞”，健之守也，遇此卦者，其占為大亨，而利以順健為正。如有所住，則“先迷後得而主”於利。往西南則“得朋”，往東北則“喪朋”。大抵能安於正則吉也。

「빈마(牝馬)」는 곧 암말로서 유순하면서 또 먼 길을 가도 싫증내지 않는다. 양은 앞에 있고 음은 뒤에 있으며, 양은 의리를 주지하고 음은 이익을 주지한다. 「서남」은 음에 속하는 방위요 「동북」은 양에 속하는 방위이다. 「안(安)」은 유순의 작위요 「정(貞)」은 강건의 지킴이다. 이 괘를 점득한 사람의 점단은 크게 형통하고, 유순으로써 강건을 더한 것을 바른 도로 삼는 것이 이롭다. 만약 나아갈 곳이 있으면(「소주(所住)」은 「소왕(所往)」으로 해야 함), 먼저 방향을 잃고 뒤따라야 비로소 주인을 찾아 그 마땅함에 돌아간다. 서남으로 가면 곧 「붕을 얻고(得朋)」 동북으로 가면 곧 「붕을 잃는다(喪朋)」. 대체로 말하면 능히 바른 도에 편안히 있으면 길을 얻는다.

程傳坤，乾之對也，四德同而貞體則異。乾以剛固為貞，坤則柔順而貞。牝馬柔順而健行，故取其象曰“牝馬之貞”。君子所行，柔順而利且貞，合坤德也。陰，從陽者也，待唱而和。陰而無陽，則為迷錯，居後乃得其常也。

정이《이천역전》은 말한다: 곤은 건의 맞은편으로 두 괘의 사덕은 같고 다만 「정」의 실질만 같지 않다. 건은 강강견고로써 정으로 삼고 곤은 유순으로써 정으로 삼는다. 암말은 유순하면서 또 먼 길을 잘 간다. 그러므로 그것을 취하여 상으로 삼아 「빈마지정」이라 한다. 군자의 행하는 것은 유순하면서 또 이롭고 또 바르니 바로 곤의 덕성에 합한다. 음은 양을 따르는 것으로 양이 먼저 소리를 내기를 기다려 비로소 응화한다. 음에게 만약 양을 의탁으로 삼지 않으면 미란(迷亂)하고 그르친다. 뒤로 물러나 있어야 비로소 그 상리에 합한다.

主利，利萬物則主於坤，生成皆地之功也。臣道亦然。君令臣行，勞於事者，臣之職也。“西南”，陰方。“東北”，陽方。陰必從陽，離喪其朋類，乃能成化育之功，而有“安貞”之“吉”。得其常則安，安於常則貞，是以吉也。

「주리(主利)」라 함에 이르러서는, 만물에게 이익을 가져다주는 이 일은 곤이 주지하니 낳아 기르고 이루어냄은 모두 대지의 공로이기 때문이다. 신자의 도도 또한 이러하다: 군주는 명령을 내고 신자는 집행하여 구체적 사무에서 조로(操勞)하니 바로 신자의 본분이다. 「서남」은 음에 속하는 방위요 「동북」은 양에 속하는 방위이다. 음은 반드시 양을 따라 자기의 저 한 무리 동류를 버려 놓아야 비로소 만물을 화육하는 공업을 성취하고 비로소 「안정」의 길상이 있음을 얻는다. 상리에 합하면 안온을 얻고 상리에 편안히 있으면 곧 바름을 지킴이다. 그러므로 길을 얻는다.

集說王氏弼曰：至順而後乃亨，故唯利於“牝馬之貞”，“西南”，致養之地，與坤同道者也，故曰“得朋”。“東北”，反“西南”者也，故曰“喪朋”。陰之為物，必離其黨，之於反類，而後獲“安貞吉”。

집설에 왕필을 인용한다: 유순함이 극처에 이른 뒤에야 비로소 형통할 수 있다. 그러므로 다만 「빈마지정」과 같은 수정이 이로울 뿐이다. 「서남」은 만물을 양육하는 지대로 곤과 함께 한 길에 속한다. 그러므로 「붕을 얻는다」라 한다. 「동북」은 바로 서남과 서로 반대된다. 그러므로 「붕을 잃는다」라 한다. 음이라는 이것은 반드시 자기의 당우(黨羽)를 떠나 자기와 서로 반대되는 한 부류의 저편에 이르러야 비로소 「안정길(安貞吉)」을 획득할 수 있다.

干氏寶曰：行天者莫若龍，行地者莫若馬，故乾以龍繇，坤以馬象。孔氏穎達曰：乾坤合體之物，故乾後次坤。地之為體，亦能始生萬物，各得亨通，故云“元亨”，與乾同也。牝對牡為柔，故云“利牝馬之貞”。不云牛而云馬者，牛雖柔順，不能“行地無疆”，無以見坤之德。馬雖比龍為鈍，而亦能遠，象地之廣育也。

집설에 간보를 인용한다: 하늘 위를 가는 것은 용에 견줄 것이 없고 땅 위를 가는 것은 말에 견줄 것이 없다. 그러므로 건은 용으로써 사를 계하고 곤은 말로써 상을 취한다. 집설에 공영달을 인용한다: 건과 곤은 합하여 한 몸을 이루는 한 쌍이다. 그러므로 건괘 뒤에 바로 곤괘가 있다. 대지라는 이 형체도 또한 만물의 개단을 낳아 그것들을 각각 형통하게 할 수 있다. 그러므로 괘사가 「원형」이라 하여 건괘와 같다. 암말은 숫말에 대하여 말하면 유에 속한다. 그러므로 「빈마지정이 이롭다」라 한다. 소를 말하지 않고 말을 말한 것은, 소는 비록 유순하나 《단전》의 말하는 「땅을 가되 강(疆)이 없다(行地无疆)」처럼 대지를 두루 다니며 다함이 없어 곤의 덕성을 드러내지 못하기 때문이다. 말은 용보다 둔하나 또 멀리 갈 수 있으니 바로 대지의 광박한 화육을 상징할 수 있다.

“先迷後得主利”者，以其至陰，當待唱而後和。凡有所為，若在物之先，即迷惑。若在物之後，即得主利。以陰不可先唱，猶臣不可先君，卑不可先尊故也。

이른바 「먼저 가면 길을 잃고 뒤따라야 주인을 얻어 이롭다(先迷後得主利)」는 것은, 곤이 가장 순수한 음에 속하여 이치상 남이 먼저 입을 열기를 기다려야 비로소 응화해야 하기 때문이다. 무릇 거동이 있을 때 만약 다른 사물보다 앞서 나가면 미혹에 빠지고, 만약 다른 사물보다 뒤에 있으면 주인을 찾아 그 마땅함을 얻는다. 이는 음이 앞서 창도해서는 안 되기 때문이니, 마치 신자가 군주보다 앞서 나가면 안 되고 비천한 자가 존귀한 자보다 앞서 나가면 안 되는 것과 같다.

崔氏憬曰：西方坤兌，南方巽離，二方皆陰，與坤同類，故曰“西南得朋”。東方艮震，北方乾坎，二方皆陽，與坤非類，故曰“東北喪朋”。安於承天之正，故言“安貞言”也。

집설에 최경(崔憬)을 인용한다: 후천팔괘(後天八卦)의 방위에 의거하면, 서쪽은 곤과 태(兌)이고 남쪽은 손(巽)과 리(離)로서 이 두 방위는 모두 음에 속하여 곤과 같은 부류이다. 그러므로 「서남은 붕을 얻는다(西南得朋)」라 한다. 동쪽은 간(艮)과 진(震)이고 북쪽은 건(乾)과 감(坎)으로서 이 두 방위는 모두 양에 속하여 곤과 같은 부류가 아니다. 그러므로 「동북은 붕을 잃는다(東北喪朋)」라 한다. 편안히 하늘을 받드는 바른 도를 지킨다. 그러므로 「안정길(安貞吉)」이라 한다(「안정언(安貞言)」의 「언(言)」은 「길(吉)」로 해야 함).

張氏浚曰：君造始，臣代終，人臣立事建業，以有為於下。失朋儕之助，有不能獨勝其任者矣，故“西南”以“得朋”為利，若夫立於本朝，左右天子，苟非絕類忘私， 《朱子語類》問：牝馬取其柔順健行，坤順而言健，何也？曰，守得這柔順堅確，故有健象。柔順而不堅確，則亦不足以配乾矣。

집설에 장준(張浚)을 인용한다: 군주는 단서를 열고 신자는 그를 대신하여 마무리한다. 신자가 공을 세우고 업을 여는 것은 아래에서 무엇인가 하는 것이다. 만약 동료의 도움을 잃으면 어떤 일은 한 사람이 감당할 수 있는 것이 아니다. 그러므로 「서남」에서 「붕을 얻음」을 이롭게 여긴다. 몸이 조정에 있어 천자를 보좌함에 이르러서는, 만약 사당(私黨)을 끊고 사심을 잊지 못하면……여기서 저본에 탈문이 있다. 《주자어류》에 기록한다: 어떤 사람이 묻기를 암말이 취하는 것은 유순하면서 멀리 갈 수 있음인데, 곤은 분명 유순을 강론하면서 또 강건을 겸하여 강론하는 것은 무슨 까닭입니까. 주희가 대답한다——이 유순함을 견정하고 확실하게 지킬 수 있어야 비로소 강건의 의상이 있는 것이요, 유순하면서 견정하고 확실하지 않으면 그것은 또 건과 짝하기에 족하지 않다.

項氏安世曰：牝取其順，馬取其行。順者坤之“元”，行者坤之“亨”。“利”者宜此而已，“貞”者終此而已。柔順者多不能終，唯牝馬為能終之。“君子有攸往”，此一句總起下文也。“先迷後得主利”，言利在得主，不利為主也。

집설에 항안세(項安世)를 인용한다: 「빈(牝)」을 쓴 것은 유순을 취한 것이고 「마(馬)」를 쓴 것은 잘 감을 취한 것이다. 유순이 곧 곤의 「원」이요, 잘 감이 곧 곤의 「형」이다. 이른바 「리」는 지나지 않아 이 둘에 마땅할 뿐이요, 이른바 「정」은 지나지 않아 이 둘을 끝까지 견지할 뿐이다. 유순한 것은 대개 끝까지 견지하지 못하나 오직 암말만이 끝까지 견지할 수 있다. 「군자가 나아갈 곳이 있다(君子有攸往)」 이 한 구절은 아래 글을 총괄하는 영구(領句)이다. 「먼저 가면 길을 잃고 뒤따라야 주인을 얻어 이롭다」는 것은 이로움이 주인을 찾는 데 있고 스스로 주인이 되는 데 있지 않다는 것을 말한다.

楊氏簡曰：君先臣後，夫先妻後。當後而先為迷，迷為失道。君為臣之主，夫為妻之主，後而得主，利莫大焉。王氏申子曰：乾健行，故為馬。坤亦為馬者，坤乾之配，乾行而坤止，則無以承天之施，而成其化育之功，此所謂柔順之貞，坤之德也。

집설에 양간(楊簡)을 인용한다: 군주는 앞에 있고 신자는 뒤에 있으며, 남편은 앞에 있고 아내는 뒤에 있다. 본래 뒤에 있어야 할 것이 앞으로 나서는 것을 「미(迷)」라 부르니, 미는 곧 바른 도를 잃는 것이다. 군주는 신자의 주인이요 남편은 아내의 주인이다. 기꺼이 뒤에 있어 이로써 주인을 찾는 것——이로움은 이보다 큰 것이 없다. 집설에 왕신자(王申子)를 인용한다: 건은 강건하여 잘 간다. 그러므로 말을 취하여 상으로 삼는다. 곤도 또한 말을 취하여 상으로 삼는 것은, 곤이 건의 배우이기 때문이니, 만약 건이 가는데 곤이 멈춰 움직이지 않으면 하늘의 베풂을 받들어 화육의 공업을 이룰 수 없다. 이것이 곧 이른바 유순의 수정(守正)이요 바로 곤의 덕성이다.

胡氏一桂曰：“元亨，利牝馬之貞”，已盡坤之全體，“君子”以下，則申占辭也。又曰：彖辭文工所作，“西南得朋”、“東北喪朋”，後天卦位。俞氏琰曰：坤順乾之健，故其占亦為“元亨”。北地馬群，每十牝隨一牡而行，不入它群，是為“牝馬之貞”。坤道以陰從陽，其貞如牝馬之從牡則利，故曰“利牝馬之貞”。

집설에 호일계(胡一桂)를 인용한다: 「원형, 빈마지정이 이롭다(元亨利牝馬之貞)」 이 한 구절은 이미 곤의 전체를 강론해 다하였고, 「군자」 이하는 다시 나아가 점단의 사를 펴서 말한 것이다. 그는 또 말한다: 괘사는 문왕이 지은 것인데(「문공(文工)」은 「문왕(文王)」으로 해야 함), 그 가운데 「서남득붕」「동북상붕」은 후천팔괘의 방위를 쓴 것이다. 집설에 유염(兪琰)을 인용한다: 곤은 건의 강건을 받드므로 그 점단도 마찬가지로 「원형」이다. 북방의 말 무리는 열 마리의 암말마다 한 마리의 숫말을 따라가며 다른 무리에 섞이지 않으니 이것이 곧 「빈마지정」이다. 곤도는 음으로써 양을 따르는 것으로, 그 수정이 만약 암말이 숫말을 따르는 것처럼 할 수 있으면 이롭다. 그러므로 「빈마지정이 이롭다」라 한다.

《易》中凡稱“君子”，皆指占者而言。“有攸往”，謂有所行也。坤從乾而行先乎乾，則迷而失道；後乎乾，則得乾為主而利，故曰“君子有攸往，先迷，後得主利”。

《주역》 속에서 무릇 「군자」를 언급하는 것은 모두 점복하는 사람을 가리켜 말한 것이다. 「유유왕(有攸往)」은 곧 행동이 있는 것이다. 곤은 건을 따라 가는데, 만약 건의 앞을 가면 길을 잃어 바른 도를 잃고, 건의 뒤를 가면 건을 얻어 자기의 주인으로 삼아 마땅함이 있다. 그러므로 「군자가 나아갈 곳이 있으면, 먼저 가면 길을 잃고 뒤따라야 주인을 얻어 이롭다」라 한다.

朋，坤類也。西南坤之本方，兌離巽皆坤類，是為“得朋”。出而從乾，則東北震艮坎非坤類，是為“喪朋”。君子之出處，隨寓能安，壹是皆以貞自持，蓋無往而不吉，故曰“西南得朋，東北喪朋，安貞吉”。

「붕(朋)」은 곤과 같은 부류의 괘를 가리킨다. 서남은 곤 본래의 방위로 태·리·손이 모두 곤과 같은 부류이니 이것이 곧 「득붕」이다. 나아가 건을 따르면 동북의 진·간·감은 곤과 같은 부류가 아니니 이것이 곧 「상붕」이다. 군자는 나가 벼슬하든 물러나 있든 만나는 곳을 따라 편안히 하여, 한결같이 바름을 지키는 것으로써 스스로를 지키므로 어디에 이르러도 길상이다. 그러므로 「서남은 붕을 얻고 동북은 붕을 잃어도 안정하면 길하다(西南得朋東北喪朋安貞吉)」라 한다.

蔡氏清曰：若牡馬則全是健，若牝牛則又全是順。牝馬，順而健者也，要非順外有健也。其健亦是順之健也，故曰“安貞”。坤卦，地道也，妻道、臣道也。不順則專而無成，不健則不能配乾。順而健者，坤之正也。

집설에 채청을 인용한다: 만약 숫말을 말하면 저것은 전부 강건이요, 만약 암소를 말하면 저것은 또 전부 유순이다. 암말은 유순하면서 강건을 겸한다. 그러나 요긴한 것은 그것이 유순 밖에 따로 한 가지 강건이 있는 것이 아니라, 그 강건이 바로 유순 속의 강건이라는 것이다. 그러므로 괘사는 「안정(安貞)」이라 한다. 곤괘가 강론하는 것은 지도(地道) 곧 아내로서의 도이요 신자로서의 도이다. 유순하지 않으면 전단하여 한 가지 일도 이루지 못하고, 강건하지 않으면 건과 짝할 수 없다. 유순하면서 또한 강건하여야 비로소 곤의 바른 도이다.

鄭氏維嶽曰：坤配乾者也，坤之德即乾之德，乃柔順以承之而有終耳。有終為健，故曰“利牝馬之貞”。坤道從乾，乾為坤之主，故先則迷，而後則得其所主。“西南得朋”者，率類以從陽，以人事君之道也，“東北喪朋”者，絕類以從陽，渙群朋，亡之道也。此皆陰道之正而能安之，所以得吉也。

집설에 정유악(鄭維岳)을 인용한다: 곤은 건과 짝하는 것으로, 곤의 덕성이 곧 건의 덕성이니 다만 그것이 유순으로써 받아 지고 일을 끝까지 해낼 뿐이다. 능히 끝까지 하면 곧 강건이다. 그러므로 「빈마지정이 이롭다」라 한다. 곤도는 건도를 따르고 건은 곤의 주인이다. 그러므로 앞서 가면 길을 잃고 뒤로 따라야 비로소 자기의 주인을 찾는다. 이른바 「서남득붕」은 같은 부류를 이끌고 함께 양에게 돌아가는 것이니 이는 인재를 거천하여 군주를 섬기는 도리이다. 이른바 「동북상붕」은 같은 부류를 끊고 홀로 양에게 돌아가는 것이니 곧 《환》괘의 「그 무리를 흩는다(渙其群)」처럼 당우를 흩어 사교를 잊는 도리이다. 이것들은 모두 음도(陰道)의 바른 궤도이면서 또한 그 가운데 편안히 있을 수 있다. 그러므로 길상을 얻는다.

喬氏中和曰：坤唯合乾故“得主”，“得主”，故“西南”“東北”，皆利方，“得朋”“喪朋”皆吉事。妻道也，臣道也。妻從夫，臣從君而已矣。

집설에 교중화(喬中和)를 인용한다: 곤은 다만 건과 회합할 수 있기 때문에 「주인을 얻고」, 이미 「주인을 얻었」으면 「서남」이든 「동북」이든 모두 이로운 방위가 되고 「득붕」이든 「상붕」이든 모두 길한 일이 된다. 이것이 강론하는 것은 아내로서의 도이요 또한 신자로서의 도이다: 아내는 남편을 따르고 신자는 군주를 따른다. 이와 같을 뿐이다.

案“後得主”，當以孔子《文言》為據。蓋坤者，地道、臣道，而乾，其主也。居“先”則無主，故“迷”；居“後”則得其所主矣。“利”字應屬下兩句讀，言在西南則利於得朋，在東北則利於喪朋也，“得朋”“喪朋”正與上文“得主”相對。

이광지가 살핀다: 「뒤따라야 주인을 얻는다(後得主)」 이 말은 마땅히 공자의 《문언전》의 설법을 의거로 삼아야 한다. 곤은 지도·신도를 대표하고 건이 곧 그 주인이다. 「선(先)」의 위치에 있으면 주인이 없다. 그러므로 「미(迷)」. 「후(後)」의 위치에 있으면 자기가 의귀하는 주인을 찾는다. 「리(利)」 글자는 아래 두 구절에 이어서 읽어야 하니, 뜻은 서남방에서는 붕류를 얻는 것이 이롭고 동북방에서는 붕류를 버리는 것이 이롭다는 것이다. 「득붕」「상붕」은 바로 위 글의 「득주(得主)」와 서로 대조한다.

蓋事主者，惟知有主而已，朋類非所私也。然亦有時而宜於得朋者，西南是坤代乾致役之地，非合眾力不足以濟，於是而得朋，正所以終主之事，是得朋即得主也。

어찌 그러한가 하면, 주상을 섬기는 사람은 심리에 다만 한 주인이 있음을 알 뿐이고, 같은 부류의 붕당은 그가 사사로이 결납할 수 있는 것이 아니기 때문이다. 다만 때로는 「득붕」이 마땅한 것도 있다: 서남은 곤이 건을 대신하여 힘을 내어 일을 하는 지대로서, 여러 사람의 역량을 모으지 않으면 이루지 못한다. 이런 경우에 붕류와 사귀는 것은 바로 주상을 대신하여 일을 끝까지 하기 위한 것이니, 그러면 「득붕」도 또한 「득주」와 같다.

唯東方者受命之先，北方者告成之候，稟令歸功，己無私焉，而又何朋類之足云？故必“喪朋”而後“得主”也。為人臣者而知此義，則引類相先，不為阿黨睽孤特立，不為崖異。故易卦之爻有曰

오직 동쪽은 명령을 받는 시작이요 북쪽은 성공을 품보하는 시절이다. 지령을 받아 공로를 군상에게 돌려주고 자기에게 조금도 사심이 없다면——그래도 무슨 붕류가 있겠는가. 그러므로 반드시 「상붕」한 뒤에야 「득주」로 친다. 신자가 만약 이 층의 도리를 알면, 그가 같은 부류를 거천하고 현을 남에게 양보하는 것은 결당하여 사사로움을 꾸민다고 보이지 않고, 그가 홀로 트여 자기의 견해를 홀로 지키는 것도 일부러 남과 다르게 한다고 보이지 않는다. 이하 저본에 탈문이 있다.

初六，履霜，堅冰至。

초육 효사: 발밑에 처음 맺힌 엷은 서리를 밟으면 굳고 두꺼운 얼음이 곧 올 것을 알아야 한다.

本義六，陰爻之名。陰數六老而八少，故謂陰爻為六也。“霜”，陰氣所結，盛則水凍而為冰。此爻陰始生於下，其端甚微，而其勢必盛，故其象如“履霜”則知“堅冰”之將“至”也。

주희《주역본의》는 말한다: 「육」은 음효의 명칭이다. 음의 수목 가운데 육은 노음(老陰)이요 팔은 소음(少陰)이다. 점복은 변동하는 노음을 취한다. 그러므로 음효를 「육」이라 부른다. 「상(霜)」은 음기가 응결하여 이룬 것으로, 음기가 일단 성해지면 물이 얼어 얼음이 된다. 이 한 효는 음기가 막 아래에서 생겨난 것으로 맹두(苗头)가 지극히 세미하나, 그 추세는 반드시 점점 성해진다. 그러므로 그 상은: 엷은 서리를 한번 밟으면 굳은 얼음이 곧 올 것을 알아야 한다는 것이다.

天陰陽者，造化之本，不能相無；而消長有常，亦非人所能損益也。然陽主生，陰主殺，則其類有淑慝之分焉。故聖人作《易》，於其不能相無者，既以健順仁義之屬明之，而無所偏主，至其消長之際，淑慝之分，則未嘗不致其扶陽抑陰之意焉。蓋所以贊化育而參天地者，其旨深矣。不言其占者，謹微之意，已可見於象中矣。

음과 양은 조화의 근본으로 서로 떠날 수 없다(「천음양자(天陰陽者)」의 「천(天)」은 「부(夫)」로 해야 함). 그리고 그것들의 소퇴와 생장에는 스스로 상규가 있어 또한 인력이 더하고 덜할 수 있는 바가 아니다. 다만 양은 생양(生養)을 주관하고 음은 숙살(肅殺)을 주관하여, 둘은 품류 위에서 선과 악의 분별이 있다. 그러므로 성인이 《주역》을 지음에, 무릇 음양이 서로 없어서는 안 되는 곳에 해당하면 강건과 유순·인과 의 같은 범주로써 천명하여 어느 한쪽으로도 편향하지 않는다. 일단 소장의 교계·선악의 분야를 강론함에 이르러서는 늘 양을 부조하고 음을 억제하는 용의를 표달하는 것을 잊지 않는다. 이는 천지의 화육을 찬조하여 사람으로 하여금 천지와 나란히 서서 셋이 되게 하려는 것이니 용의가 십분 심원하다. 이 한 효에 점사를 쓰지 않은 것은 세미한 곳에서 신중하는 뜻이 이미 상사 속에 나타났기 때문이다.

程傳陰爻稱六，陰之盛也。八則陽生矣，非純盛也。陰始生於下，至微也。聖人於陰之始生，以其將長則為之戒。陰之始凝而為霜，“履霜”則當知陰漸盛而至“堅冰”矣。猶小人始雖甚散，不可使長，長則至於盛也。集說王氏應轔曰：乾初九，《復》也。“潛龍勿用”，即閉關之義。坤初六，《姤》也。“履霜堅冰至”，即女壯之戒。

정이《이천역전》은 말한다: 음효를 「육」이라 칭하는 것은 육이 음기가 가장 성한 수이기 때문이다. 팔에 이르면 양기가 자생하기 시작하여 더 이상 순수한 성음(盛陰)이 아니다. 음기가 막 아래에서 생겨남은 지극히 세미하다. 성인은 음기가 처음 생할 때 그것이 장차 자장하려 함을 보아내었기 때문에 사람을 위해 고계를 세웠다. 음기는 처음에 응결하여 서리가 된다. 한번 서리를 밟으면 음기가 점점 더 성해져 굳은 얼음이 됨을 알아야 한다. 이것은 소인이 처음에는 비록 미약하나 그 자장을 내버려 두어서는 안 되며, 한번 자장하면 커지는 것에 비긴다. 집설에 왕응린(王應麟)을 인용한다: 건괘의 초구는 《복》괘에 상당하고 「잠룡물용」은 바로 《복》괘 《대상전》의 「관문을 닫고(閉關)」 휴양하는 뜻에 합한다. 곤괘의 초육은 《구》괘에 상당하고 「서리를 밟으면 굳은 얼음이 온다(履霜堅冰至)」는 바로 《구》괘의 「녀장(女壯)」으로 맞이할 수 없다는 저 층의 고계에 합한다.

案陰陽之義，以在人身者言之，則心之神明，陽也；五官百體，陰也。以人之倫類言之，則君也父也夫也，陽也；臣也子也妻也，陰也。心之神明，以身而運；君父之事，以臣子而行；夫之家，以婦而成。是皆天地之大義，豈可以相無也哉？

이광지가 살핀다: 음양의 함의는, 사람 몸에 대하여 말하면 마음의 영명지각은 양에 속하고 오관과 온몸 지체는 음에 속한다. 인륜에 대하여 말하면 군주·아버지·남편은 양에 속하고 신자·자녀·아내는 음에 속한다. 마음의 영명은 몸에 의지하여 시행하고, 군부의 일은 신자에 의지하여 집행하며, 남편의 집은 아내에 의지하여 조지한다. 이것들은 모두 천지 사이의 큰 도리로서 어느 한쪽이 다른 한쪽을 빠뜨릴 수 있겠는가.

然心曰大體，五官百骸，則曰小體。君父與夫，謂之三綱而尊；臣子與妻，主於順從而卑。自其大小尊卑之辨，而順逆於此分，善惡於此生，吉凶於此判矣。誠使在人身者，心官為主，而百體從令。在人倫者，君父與夫之道行，而臣子妻妾聽命焉。則陰乃與陽合德者，而何惡於陰哉？

다만 《맹자》는 마음을 「대체(大體)」라 부르고 오관백해를 「소체(小體)」라 부른다. 군·부·부(夫)는 아울러 「삼강(三綱)」이라 칭하여 존에 있고, 신·자·처는 순종을 주로 하여 비에 있다. 이 크고 작고 존하고 비한 분변 속에서 순과 역이 이에 갈리고, 선과 악이 이에 생기며, 길과 흉이 이에 정해진다. 과연 이룰 수 있다면: 사람 몸에서는 마음이라는 이 기관이 주인이 되어 온몸 지체가 호령을 듣고, 인륜에서는 군부와 남편의 도리가 추행을 얻어 신자처첩이 각각 명을 들으면——그러면 음은 바로 양과 덕을 합하는 한 쪽이어서 또 무슨 이유로 음을 미워하겠는가.

唯其耳目四肢，各逞其欲，而不奉夫天官；臣子妾婦，各行其私，而不稟於君父，則陰或至於乾陽，而邪始足以害正。在一身則為理欲之交戰，而善惡所自起也。

두려운 것은 이목사지가 각각 자기의 욕망을 방종하여 마음이라는 이 천부의 주재의 차견(差遣)을 듣지 않는 것이요, 신자처첩이 각각 자기의 사리를 도모하여 군주와 아버지에게 명을 청하지 않는 것이다. 이와 같이 되면 음이 위로 올라가 양을 침범하여 사악이 이에 이르러 비로소 바른 도를 방해하기에 족하다. 한 사람의 몸에 떨어지면 천리와 인욕의 교전이 되어, 선과 악이 바로 여기서 발단한다.

在國家則為公私之迭乘，而治亂所由階也。故孔子《文言》，以善惡之積，君父臣子之漸言之，意深切矣。然則所謂陽淑陰慝者，豈陰誠慝哉？順於陽則無慝矣。所謂扶陽抑陰者，豈陰必抑哉？有以化之，斯不必抑之矣。此爻所謂“履霜堅冰至”，其大旨如此。

한 나라에 떨어지면 공과 사의 기복이 되어, 치와 란이 바로 여기서 점차 이루어진다. 그러므로 공자는 《문언전》 속에서 선악의 축적·신이 임금을 시해하고 자식이 아비를 시해하는 점진의 과정으로써 이 한 효를 강론하여 용의가 십분 심절하다. 이렇게 보면 이른바 양선음악——음이 과연 참으로 악인가. 다만 양에 순종하면 또 악도 없다. 이른바 양을 부조하고 음을 억제한다는 것——음이 억제하지 않을 수 없는가. 다만 그것을 감화할 방법이 있으면 또 억제할 필요가 없다. 이 한 효가 말하는 「서리를 밟으면 굳은 얼음이 온다」의 대의는 이와 같다.

推其源流，則堯舜禹危微之儆，《大學》、《中庸》謹獨之戒，與夫《春秋》名分之防，莫不相為表裡。六十四卦言陰陽之際，皆當以是觀之也。

위로 거슬러 그 원류를 추구하면, 요·순·우가 심법을 전수한 「인심은 오로지 위태롭고 도심은 오로지 미묘하다(人心惟危道心惟微)」의 경어, 《대학》·《중용》이 강론하는 신독(愼獨)의 고계, 및 《춘추》 일서의 명분에 대한 방범은 모두 이 한 효와 서로 표리를 이룬다. 육십사괘에서 무릇 음양이 교접하는 곳을 강론하는 것은 모두 이 도리에 따라 보아야 한다.

六二，直方大，不習無不利。

육이 효사: 곧고 바르고 크도다. 애써 익히지 않아도 이롭지 않음이 없다.

本義柔順正固，坤之“直”也。賦形有定，坤之“方”也。德合無疆，坤之“大”也。六二柔順而中正，又得坤道之純者，故其德內“直”外“方”，而又盛“大”，不待學習而無不利。占者有其德，則其占如是也。

주희《주역본의》는 말한다: 유순하면서 단정하고 견고한 것은 곤의 「직(直)」이요, 만물에게 형체를 부여하여 각각 정칙이 있게 한 것은 곤의 「방(方)」이요, 덕성이 끝없는 천도와 합하는 것은 곤의 「대(大)」이다. 육이는 유순하면서 또한 가운데 있어 당위하니, 곤도의 순수한 곳을 얻은 한 효이다. 그러므로 그 덕성은 속은 곧고 겉은 바르며 또한 성대하여, 익힘을 거치지 않아도 가서 이롭지 않음이 없다. 점복하는 사람이 만약 이러한 덕성을 갖추면 점단도 또한 이와 같다.

程傳二陰位，在下，故為坤之主。統言坤道，中正在下，地之道也。以“直、方、大”三者形容其德用，盡地之道矣。由“直、方，大”，故不習而無所不利。“不習”謂

정이《이천역전》은 말한다: 이(二)는 음위이고 또한 하체에 처한다. 그러므로 곤괘의 주효이다. 총체적으로 말하면 곤도는 가운데 있어 바름을 지키고 아래위에 처하는 것이니, 이것이 바로 대지의 도리이다. 「직·방·대」 이 세 글자로써 그 덕성과 공용을 형용하면 대지의 도리는 말해 다한다. 직·방·대를 갖추었기 때문에 익히지 않아도 이롭지 않은 곳이 없다. 「불습(不習)」의 함의에 이르러서는……여기서 저본에 탈문이 있다.

集說王氏通曰：圓者動，方者靜，其見天地之心乎！孔氏穎達曰：以此爻居中得位，極於地體，故盡極地之義。此因自然之性，以明人事。居在此位，亦當如地之所為。

집설에 왕통(王通)을 인용한다: 둥근 것은 움직임을 주로 하고 모난 것은 고요함을 주로 하니, 이 한 움직임 한 고요함 속에서 대개 천지의 본심을 엿볼 수 있다. 집설에 공영달을 인용한다: 이 한 효는 가운데 있고 또한 당위하여 대지의 체성을 극지에 발휘한다. 그러므로 지도의 함의를 강론해 다할 수 있다. 이것은 자연의 본성을 빌어 인사를 천명하는 것이다: 사람이 이러한 위치에 처하면 또한 대지처럼 행사해야 한다.

沈氏該曰：“坤至柔而動也剛”，直也；“至靜而德方”，方也：“含萬物而化光”，大也。坤之道，至簡也，至靜也，承天而行，順物而成，初無假於修習也，是以“不習無不利”也。

집설에 심해(沈該)를 인용한다: 《문언전》은 「곤은 지극히 부드러우나 움직이면 강하다(坤至柔而動也剛)」라 하였으니, 곤은 지극히 유약하나 한번 움직이면 강강하다——이것이 「직」이다. 「지극히 고요하고 덕이 바르다(至靜而德方)」라 하였으니, 지극히 안정하고 덕성이 단정하다——이것이 「방」이다. 《단전》은 「만물을 품어 넓게 화한다(含萬物而化光)」라 하였으니, 만물을 포용하여 화육이 광대하다——이것이 「대」이다. 곤의 도리는 간이함이 극점이요 안정함이 극점으로, 하늘을 받들어 운행하고 만물에 순응하여 성취하니, 본래 후천의 수습에 의지할 필요가 없다. 그러므로 「익히지 않아도 이롭지 않음이 없다(不習无不利)」라 한다.

《朱子語類》云：坤卦中惟這一爻最純粹。蓋五雖尊位，卻是陽爻，破了陣了。四重陰而不中，三又不正，唯此爻得中正，所以就這說個“直方大”。此是說坤卦之本體。然而本意卻是教人知道這爻有這個德，不待學習而“無不利”。人占得這個時，若能“直”能“方”能“大”，則亦“不習無不利”，卻不是要發明坤道。

《주자어류》는 말한다: 곤괘 여섯 효 속에서 오직 이 한 효만이 가장 순수하다. 오는 비록 존위이나 그가 점한 것은 양위로 진각(陣脚)이 이미 깨졌다. 사는 중음(重陰)이면서 또한 가운데 있지 않다. 삼은 가운데 있지도 않고 당위하지도 않다. 오직 이 한 효만이 가운데 있고 또한 당위한다. 그러므로 그에 대하여 「직방대」 세 글자를 말한 것이다. 이것은 본래 곤괘의 본체를 강론한 것이나, 그러나 본의는 사람으로 하여금 이 한 효가 이러한 덕성을 갖추어 익히지 않아도 「이롭지 않음이 없음」을 알게 하려는 데 있다. 사람이 이 한 효를 점득할 때 만약 자기가 직을 이루고 방을 이루고 대를 이룰 수 있으면 마찬가지로 「익히지 않아도 이롭지 않음이 없」을 수 있어, 단지 곤도를 천발하기 위한 말이 아니다.

蔡氏清曰：《乾》九五一爻，當得乾一卦。蓋乾，孔子以為得天位、行天道、而致太平之占，正是聖人作而萬物睹者，故“時乘六龍以御天”。而致萬國之咸寧者，唯九五一爻足以當之。

집설에 채청을 인용한다: 《건》괘의 구오 이 한 효는 온 건괘에 해당한다. 건괘는 공자에 의하여 천자의 위를 점득하고 천도를 추행하여 태평을 불러오는 점단으로 보았기 때문이니, 바로 《문언전》의 말하는 「성인이 일어나면 만물이 우러러본다(聖人作而萬物睹)」는 국면이다. 그러므로 《단전》은 「때에 여섯 용을 타고 하늘을 다스린다(時乘六龍以御天)」라 한다. 천하 만국으로 하여금 안녕을 얻게 할 수 있는 것은 오직 구오 이 한 효만이 감당할 수 있다.

若《坤》之六二，柔順中正，得坤道之純，是又當得一全坤也。若初則陰之微，上則陰之極，三則不中且不正，四則不中，五則不正，唯六二之柔順中止，為獨得坤道之純。

《곤》괘의 육이에 이르러서는, 유순하면서 가운데 있어 당위하여 곤도의 가장 순수한 한 면을 얻으니 저것도 또한 온 곤괘 하나에 해당한다. 초육은 음기가 아직 미약하고, 상육은 음기가 이미 끝에 이르렀으며, 육삼은 가운데 있지도 않고 당위하지도 않고, 육사는 가운데 있지 않고, 육오는 당위하지 않다. 오직 육이만이 유순하면서 가운데 있어 당위하여(「중지(中止)」는 「중정(中正)」으로 해야 함), 홀로 곤도의 순수함을 얻었다고 할 수 있다.

又曰：直不專主靜，只是存主處，故曰六二之動。直方可分內外，不可專分動靜。唐氏鶴徵曰：“直”而“大”者，乾之德也。坤無德，以乾之德為德。故乾性直，坤亦未嘗不直；乾體圓，坤則效之以方。德合無疆，則與乾並其大矣。唯以乾之德為德，故“不習”而”無不利”，所謂“坤以簡能”者如此。

채청이 또 말한다: 「직」은 단지 고요한 한 면을 가리키는 것이 아니라, 그것이 말하는 것은 심리에 주재가 있는 곳이다. 그러므로 《문언전》은 「육이의 움직임은 곧아서 바르다(六二之動直以方也)」라 하여 발동하는 곳에 대하여 말한 것이다. 직과 방은 안과 밖으로 나눌 수 있으나 굳이 움직임과 고요함으로 나눌 수는 없다. 집설에 당학징(唐鶴徵)을 인용한다: 「직」과 「대」는 본래 건의 덕성이다. 곤 자신에게는 따로 한 벌의 덕성이 없고 건의 덕성을 취하여 자기의 덕성으로 삼는다. 그러므로 건의 성질이 곧으면 곤도 곧지 않은 것이 아니요, 건의 형체가 둥그면 곤은 그것을 본받아 모를 취한다. 덕성이 끝없는 천도와 합하면 또한 건과 같이 넓고 크다. 바로 그것이 건의 덕성으로써 덕성을 삼기 때문에 「익히지 않」고 「이롭지 않음이 없다」. 《계사전》의 말하는 「곤은 간약으로써 잘한다(坤以簡能)」——곤은 간약함에 의거하여 잘 해낸다——는 이 도리이다.

案乾為圓則坤為方，方者坤之德，與圓為對者也，故曰至靜而德方。若直則乾德也，故曰“夫乾其動也直”。大亦乾德也，故曰“大哉乾元”。今六二得坤德之純，方固其質也，而始曰“直”終曰“大”者，蓋凡方之物，其始必以“直”為根，其終乃以“大”為極。

이광지가 살핀다: 건은 상을 둥금으로 취하고 곤은 상을 모남으로 취한다. 모남은 곤의 덕성으로 바로 둥금과 서로 대한다. 그러므로 《문언전》은 「지극히 고요하고 덕이 바르다」라 한다. 「직」에 이르러서는 본래 건의 덕성이다. 그러므로 《계사전》은 「그 건은 그 움직임이 곧다(夫乾其動也直)」라 한다. 「대」도 마찬가지로 건의 덕성이다. 그러므로 《단전》은 「크도다 건원이여(大哉乾元)」라 찬탄한다. 지금 육이는 곤덕의 순수함을 얻었다. 방은 본래 그 본질이나, 효사는 그러나 먼저 「직」을 말하고 끝에 「대」를 말한다. 저것은 무릇 모난 것은 시작에 반드시 「직」으로써 근저를 삼고 끝에 이르러야 비로소 「대」로써 극지를 삼기 때문이다.

故數學有所謂線而體者，非線之直，不能成面之方。因面之方而積之，則能成體之大矣。坤唯以乾之德為德，故因“直”以成“方”，圍“方”以成“大”，順天理之自然，而無所增加造設於其間，故曰“不習無不利”。

그러므로 산학에는 선에서 면에 이르고 면에서 체에 이른다는 설법이 있다: 선의 곧음이 없으면 면의 방정(方正)을 이루지 못하고, 방정의 면을 쌓아야 비로소 형체의 굉대를 이룰 수 있다. 곤은 바로 건의 덕성으로써 덕성을 삼기 때문에, 「직」에 의거하여 「방」을 이루고 「방」을 둘러 모아 「대」를 이루어, 한길로 천리의 자연을 따라가며 가운데 어떠한 인위의 조작도 첨가하지 않는다. 그러므로 「익히지 않아도 이롭지 않음이 없다」라 한다.

習者重習也，乃增加造沒之意。“不習無不利”。即所謂“坤以簡能”者是也。若以不習為無藉於學，則所謂“敬以直內，義以方外”者，豈無所用其心哉？

「습(習)」은 반복하여 익히는 뜻으로, 조작을 첨가하는 맛을 함유한다(「조몰(造沒)」은 「조설(造設)」로 해야 함). 「익히지 않아도 이롭지 않음이 없다」는 바로 《계사전》의 말하는 「곤은 간약으로써 잘한다」는 저 층의 뜻이다. 만약 「불습」을 이해하여 학문이 필요 없다고 하면, 《문언전》이 강론하는 「공경으로써 속을 곧게 하고 의로써 밖을 바르게 한다(敬以直內義以方外)」는 사람이 공부를 들이고 마음을 쓸 필요가 없겠는가.

六三，含章可貞，或從王事，無成有終。

육삼 효사: 속에 품은 문채(文彩)를 거두어 담으면 바르고 굳음을 지킬 수 있다. 혹 나와 임금이 맡긴 정사를 맡아 하되 공로를 자기의 이룸으로 삼지 않아도 좋은 끝이 있으리라.

本義六陰三陽，內含章美，可貞以守。然居下之上，不終含藏，故或時出而從上之事，則始雖“無成”，面後必“有終”。爻有此象，故戒占者有此德，則如此占也。

주희《주역본의》는 말한다: 육은 음효요 삼은 양위로, 음효가 양위에 있어 속에 문채의 아름다움을 품고 바르고 굳음을 지켜 그것을 감출 수 있다. 다만 이 한 효는 하체의 맨 윗층에 처하여 한결같이 숨어 있지는 않는다. 그러므로 때로는 나와 위에서 내려오는 정사를 승판(承辦)한다. 그러면 처음에는 「이룸이 없고(无成)」 공로를 자기의 명하에 적지 않으나, 나중에는 반드시 「끝이 있어(有終)」 좋은 끝을 얻으리라(「면후(面后)」은 「이후(而后)」로 해야 함). 이 한 효는 이러한 상을 갖추었다. 그러므로 점복하는 사람에게 고계한다: 오직 이러한 덕성을 갖추어야 이러한 점단에 감당할 수 있다.

程傳三居下之上，得位者也。為臣之道，當含晦其章美，有善則歸之於君，乃可 集說王氏弼曰：三處下卦之極，而不疑於陽，應斯義者也。不為事始，須唱乃應，待命乃發，含美而可正者也，故曰“含章可貞”也。有事則從，不敢為首，故曰“或從王事”也。不為事主，順命而終，故曰“無成有終”也。

정이《이천역전》은 말한다: 육삼은 하체의 맨 윗층에 처하여 위를 얻은 한 효이다. 신자로서의 도리는 마땅히 자기의 문채의 아름다움을 함축하여 거두고, 좋은 것이 있으면 군주에게 돌려야……여기서 저본에 탈문이 있다. 집설에 왕필을 인용한다: 육삼은 하괘의 정단에 처하나 양효와 혐의를 다투지 않으니, 바로 이 한 효의 의리에 합한다. 그것은 솔선하여 일을 일으키지 않고 남이 입을 열기를 기다려야 비로소 응화하며, 명령이 내려오기를 기다려야 비로소 행동한다. 아름다운 자질을 품고 능히 바름을 지킨다. 그러므로 「문채를 품어 바를 수 있다(含章可貞)」라 한다. 일이 있으면 따라서 하되 앞장서는 사람이 되기를 감히 하지 않는다. 그러므로 「혹 왕사를 따른다(或從王事)」라 한다. 일의 주인이 되지 않고 명령을 따라 일을 끝까지 한다. 그러므로 「이룸이 없고 끝이 있다(无成有終)」라 한다.

楊氏簡曰：無成無終，亦不可也。無成有終，臣之道也。胡氏炳文曰：陽主進，陰主退。乾九三陽居陽，故曰“乾乾”，主乎進也。坤六四陰居陰，故曰“括囊”，主乎退也。

집설에 양간을 인용한다: 공업을 이루지 못하고 또 좋은 끝도 없는 것은 안 된다. 그 이룸에 있지 않고 능히 좋은 끝이 있는 것이 비로소 신자로서의 바른 도이다. 집설에 호병문을 인용한다: 양의 지향은 나아감이요 음의 지향은 물러남이다. 건괘 구삼은 양효가 양위에 있다. 그러므로 「건건(乾乾)」이라 하여 근면하여 그치지 않고 나아감을 지향한다. 곤괘 육사는 음효가 음위에 있다. 그러므로 「괄낭(括囊)」이라 하여 자루를 동여매고 물러남을 지향한다.

乾九四陽居陰，坤六三陰居陽，故皆曰“或”，進退未定之際也。特其退也，曰“在淵”，曰“含章”，唯進則皆曰“或”，聖人不欲人之急於進也如此。三多凶，故聖人首於乾坤之三爻，其辭獨詳焉。

건괘 구사는 양효가 음위에 있고 곤괘 육삼은 음효가 양위에 있다. 그러므로 두 효가 모두 하나의 「혹(或)」 글자를 써서 진퇴가 정해지지 않은 관구에 있음을 표시한다. 다만 물러남을 강론할 때는 건은 「연못에 있다(在淵)」라 하고 곤은 「문채를 품는다(含章)」라 하여 모두 확실하게 말하였고, 오직 나아감을 강론함에 이르러서만 일률로 「혹」 글자를 더한다. 성인이 사람이 급히 앞으로 나서는 것을 바라지 않음이 여기에 나타난다. 삼효 이 위치는 흉험이 많다. 그러므로 성인이 먼저 건곤 두 괘의 삼효 위에 착력하여 저곳의 사구가 각별히 상진(詳盡)하다.

俞氏琰曰：坤道固宜靜而有守，或有王事，則動而從之弗違也。“無成”，謂持美以歸於君，不居其成功也。“有終”，謂職分居此，則當終其勞也。

집설에 유염을 인용한다: 곤도는 본래 마땅히 안정하고 지킴이 있어야 하는데, 일단 임금의 정사를 만나면 또한 움직여 따라서 하러 가고 거항을 더하지 않는다. 이른바 「무성(无成)」은 아름다운 공적을 받들어 군주에게 돌려주고 자기는 이 몫의 성공을 차지하지 않는 것을 가리킨다. 이른바 「유종(有終)」은 직분이 이미 여기 놓여 있으면 이 몫의 신로를 끝까지 해야 함을 가리킨다.

蔡氏清曰：六陰三陽，亦有順而健之意，故“無成有終”。亦“先迷後得”，“東北喪朋”，“乃終有慶”之意。陸氏振奇曰：其不敢專成者，正其代君以終事而不為始也。是即安於“後得主”之貞者與？

집설에 채청을 인용한다: 육은 음효요 삼은 양위로, 여기도 또한 유순하면서 강건을 겸하는 뜻을 함유한다. 그러므로 능히 「이룸이 없고 끝이 있」다. 이것도 또한 바로 괘사의 「먼저 가면 길을 잃고 뒤따라야 얻는다(先迷後得)」·「동북은 붕을 잃는다(東北喪朋)」 및 《문언전》의 「이에 끝내 경사가 있다(乃終有慶)」의 저 같은 길의 뜻이다. 집설에 육진기(陸振奇)를 인용한다: 그것이 성공을 혼자 차지하기를 감히 하지 않는 까닭은, 바로 그것이 군주를 대신하여 일을 마무리하고 일으키는 사람이 되려 하지 않기 때문이다. 이것이 「뒤따라야 주인을 얻는다」는 저 수장의 도에 편안히 있는 표현이 아닌가.