周易上経

程傳用九音，處乾剛之道，以陽居乾體，純乎剛者也，剛柔相濟為中，而乃以純剛，是過乎剛也。“見群龍無首”，謂觀諸陽之義，為無首則吉也。以剛為天下先，凶之道也。

程頤《伊川易伝》はいう（「用九音」の「音」は「者」とすべし）：いわゆる用九は、乾道の剛強を処理する方法を講ずる。陽爻をもって乾体に居るは、あれは純粋の剛である。剛と柔が互相調剤してはじめて中道と呼ぶ。今は一味に純剛のみ。即ち剛の過頭である。「群龍に首なきを見る」とは、衆陽爻の意義を体察して、争い先んじて頭を出さざるを得れば吉を得るという。剛強に憑って天下人の前頭に搶るは、あれは凶を招く路数である。

集說朱子答虞士朋曰：用九用六，當從歐公說，為揲蓍變卦之凡例。蓋陽爻百九十二，皆用九而不用七；陰爻百九十二，皆用六而不用八也。特以乾坤二卦純陽純陰，而居篇首，故就此發之，此歐陽公舊說也。

集説に朱熹が虞士朋に答えた信を引く：用九・用六は欧陽脩の講法に依照し、それを揲蓍して卦を求め卦爻変動する通行の条例と見るべきである。全書の陽爻は共に百九十二で、一律に九を取りて七を取らず、陰爻も共に百九十二で、一律に六を取りて八を取らない。ただ乾坤両卦は一つは純陽・一つは純陰で、また全書の開頭に排す。だからここにおいて条例を点破する。これは欧陽脩の旧説である。

而愚又嘗因其說而推之，竊以為，凡得乾而六爻純九，得坤而六爻純六者，皆當直就此例，占其所繫之辭，不必更看所變之卦。《左傳》蔡墨所謂“乾之坤曰見群龍無首”者，可以見其一隅也。

私はまたかつて彼の説法に順って下に推し、私かに思うに：凡そ乾卦を占得して六爻が全部老陽なるか、あるいは坤卦を占得して六爻が全部老陰なる者は、みな直ちにこの条の通例に按じ、「用九」「用六」の繫いだ辞に就いて断ずべきで、変じて成ったあの一卦を再び見るを要しない。《左伝》の裡の蔡墨の言う「乾卦変じて坤卦と作る、その辞は『群龍に首なきを見る』」は、この一処より一斑を窺い見うる。

又《語類》云：荊公言用九只在上九一爻，非也。六爻皆用九，故曰“見群龍無首，吉”。用九便是行健處。林氏希元曰：用九本是陽爻之通例，然於乾卦六爻之後發之，便是指乾卦六爻用九。

《朱子語類》またいう：王安石は用九を講じてただ上九一爻に落とす。これは誤りである。六爻はみな九を用いる。だから「群龍に首なきを見る、吉」と言う。一群の龍の誰も頭を争い出さぬを見るは、即ち吉である。用九は正に剛健運行の所在である。集説に林希元を引く：用九はもともと所有の陽爻の共通の条例だが、それを乾卦六爻の後に安排して点出したのは、即ち乾卦のこの六爻に就着いて用九を講ずるのである。

又曰，或疑“無首”之“吉”，剛而能柔則言也。牝馬之利，順而能健則利也。剛而能柔，與順而健者，性體自是不同。而《春秋傳》曰，乾之坤曰“見群龍無首吉”，何也？

林希元またいう：或る人が疑う——「无首」の吉なる所以は、剛強にして能く柔に転ずるがゆえであり、坤卦「牝馬」の利なる所以は、柔順にして能く剛健するがゆえである。剛にして能く柔なると順にして能く健なると、この二種の性質は本体上もともと同じでない。しかるに《左伝》は乾卦変じて坤卦と作るときその辞は「群龍に首なきを見る、吉」と言う。これはまたどう解釈するか。

曰，乾變之坤，雖為坤之所為，然本自剛來，與本是坤者不同。故乾“無首”之“吉”，終不可同於坤“牝馬之貞”。坤“永貞”之“利”，終不可同於乾之“元亨”。聖人不教人即所變之卦以考其占，而別著自此至彼之象占者，正以其有不可同耳。

彼自身が回答する：乾が変じて坤と成るは、坤の為す所の事を為すが、それはもともと剛のあの辺より来たもので、もともと坤であるものとは同じでない。だから乾卦「无首」の吉は、終に坤卦「牝馬之貞」の守正と等同できない。坤卦「永貞」の利も、終に乾卦の「元亨」と等同できない。聖人は人に教えて直ちに変じて成ったあの一卦を取って考求占断せしめず、別にこの一卦よりあの一卦への象と占を書き出した。正に両者の間に混同しえざるところあるがゆえである。

案爻辭雖所以發明乎卦之理，而實以為占筮之用，故以九六名爻者取用也。爻辭動則用，不動則不用。卦辭則不論動不動而皆用也。但不動者，以本卦之彖辭占；其動者，則合本卦變卦之彖辭占。如乾之六爻全變則坤，坤之六爻全變則乾也。

李光地按する：爻辞は固より一卦の義理を闡発するに用いられるが、実はさらに占筮に取用に供するものである。だから「九」「六」をもって爻に名づけるに、取るのは正に「用」の意である。爻辞は爻が変動するとき取用し、変動せざれば取用しない。卦辞は動とも不動ともを論ぜずみな取用する。ただ変動しないものは本卦の彖辞をもって占し、変動するものは本卦と変卦の彖辞を合わせて占する。たとえば乾卦六爻が全変すれば坤卦と成り、坤卦六爻が全変すれば乾卦と成る。

先儒之說，以為全變則棄奉卦而觀變卦，而乾坤者天地之大義，乾雖變坤，未可純用坤辭也；坤雖變乾，未可純用乾辭也。故別立用九用六，以為皆變之占辭。此其說亦善矣。以理揆之，則凡卦雖全變，亦無盡棄奉卦而不觀之理，不獨乾坤也。故須合本卦變卦而占之者近是。

前代学者の講法は：六爻が全変すれば本卦を丟き開いてただ変卦のみを見る（「奉卦」は「本卦」とすべし）。しかし乾坤両卦は天地の大義に関わる。乾はたとえ坤に変じても、純に坤の卦辞を用いるべからず。坤はたとえ乾に変じても、純に乾の卦辞を用いるべからず。だから別に「用九」「用六」を立てて、全変の時の占辞とする。この説法もまた不錯と算すべし。ただし道理に按じて推求すれば、凡そ一卦はたとえ全変しても、本卦を完全に丟き開いて見ない道理はなく、単に乾坤のみがこのようではない。だからやはり本卦と変卦を合わせて占するのが、比較的実情に近い。

如此則乾變坤者，合觀乾辭與坤辭而已。坤變乾者，合觀坤辭與乾辭而已。但自乾而坤，則陽而根陰之義也。自坤而乾，則順而體健之義也。合觀卦辭者，宜知此意，故立用九用六之辭以發之，蓋群龍雖現而不現其首，陽而根陰故也。永守其貞而以大終，順而體健故也。

このように辦すれば、乾が変じて坤と成るは、乾辞と坤辞を合わせて見ればそれでよい。坤が変じて乾と成るは、坤辞と乾辞を合わせて見ればそれでよい。ただ乾より坤に走向するは、陽を含んで陰を根とする意を含み、坤より乾に走向するは、柔順を含んで剛健を体とする意を含む。両卦の卦辞を合見する者は、この層の用意を明白にすべきである。だから聖人は別に「用九」「用六」の辞句を立ててそれを点出した：一群の龍は顕現するが、その頭を顕露しない。あれは正に陽にして陰を根とする。長久に正固を守りて広大をもって收尾する。あれは正に柔順にして剛健を体とする。

此亦因乾坤以為六十四卦之通例。如自復而垢，則長而防其消可也。自姤而復，則亂而圖其治可也。固非乾坤獨有此義，而諸卦無之也。聖人於乾坤發之，以示例爾。

これもまた乾坤両卦を借りて六十四卦通行の条例を立てたものである。たとえば《復》卦より《姤》卦に変ずれば（「垢」は「姤」とすべし）、あれは即ち生長の時においてその消退を預防する。乾《姤》卦より《復》卦に変ずれば、あれは即ち禍乱の中においてその治理を謀求する。これで見ればこの層の意は乾坤の独り有するところに非ずして其余の各卦に皆なきにあらず。聖人はただ乾坤両卦においてそれを点破し、もって人に模範を為さしめたのみである。

然乾雖不變，而用九之理自在，故“乾元”無端，即“無首”之妙也。坤雖不變，而用六之理自在，故坤“貞”能“安”，即“永貞”之道也。陰陽本自合德者，交易之機，其因動而益顯者，則變易之用，學《易》者尤不可以不知。

さらに言えば、乾はたとえ変動せずとも、用九の道理は依然として存在する。だから「乾元」は渾然として始なく端なく、正に「群龍無首」の妙処である。坤はたとえ変動せずとも、用六の道理は依然として存在する。だから坤の「貞」は能く「安」なりうる。正に「永貞」の路数である。陰と陽はもともと彼此德を合す。これは「交易」の機括である。しかるに爻の変動によって更加に顕豁し出るは、則ち「変易」の功用である。《周易》を学ぶ者は、この一層に対し特に明白ならざるべからず。

坤.坤上.坤下坤，元亨，利牝馬之貞，君子有攸往，先迷後得主利，西南得朋，東北喪朋，安貞吉。

卦画の標注：坤卦は、上体は坤、下体も坤である。卦辞：坤は、大いに亨通し、母馬のごとく柔順にして正を守るに宜しい。君子もし往く所あれば、前に搶えば方向を迷失し、後に随えばはじめて主人を見出してその宜しきに得る。西南方に往けば同類の朋友を得、東北方に往けば同類を捨棄する。正道に安処すれば吉祥を得る。

本義．者，偶也，陰之數也。坤者，順也，陰之性也。注中者，三畫卦之名也，經中者，六畫卦之名也。陰之成形，莫大於地，此卦三畫皆偶，故名坤而象地。重之又得坤焉，則是陰之純，順之至，故其名與象皆不易也。

朱熹《周易本義》はいう：中間に断開するあの一画の横画を「偶」と呼び、陰の数である。「坤」の意は柔順で、あれは陰の本性である。注文裡のあの坤の卦画符号は三画卦の名称、経文裡のあの坤の卦画符号は六画卦の名称である。陰の凝成した形体は大地より大なるなし。この一卦は三道の画がすべて偶画である。だから名を取って坤とし地をもって象とする。それを重畳すれば依然として坤である。即ち陰気の最も純粋・柔順の極点である。だからその名称と取象はいずれも改変しない。

“牝馬”，順而健行者。陽先陰後，陽主義，陰主利。“西南”，陰方。“東北”，陽方。安，順之為也，“貞”，健之守也，遇此卦者，其占為大亨，而利以順健為正。如有所住，則“先迷後得而主”於利。往西南則“得朋”，往東北則“喪朋”。大抵能安於正則吉也。

「牝馬」は即ち母馬で、柔順にしてまた遠行に倦まない。陽は前にあり陰は後にあり、陽は義理を主持し、陰は利益を主持する。「西南」は陰に属する方位、「東北」は陽に属する方位である。「安」は柔順の作為、「貞」は剛健の持守である。この卦を占得する人の占断は大いに亨通して、柔順をもって剛健を加えるを正道とするに利あり。もし往く所あれば（「所住」は「所往」とすべし）、先に方向を迷失し、随後してはじめて主人を見出してその宜しきに帰する。西南に往けば即ち「朋を得」、東北に往けば即ち「朋を喪う」。大体言えば、能く正道に安んずれば吉を得る。

程傳坤，乾之對也，四德同而貞體則異。乾以剛固為貞，坤則柔順而貞。牝馬柔順而健行，故取其象曰“牝馬之貞”。君子所行，柔順而利且貞，合坤德也。陰，從陽者也，待唱而和。陰而無陽，則為迷錯，居後乃得其常也。

程頤《伊川易伝》はいう：坤は乾の対面で、両卦の四徳は相同じい。ただ「貞」の実質のみが同じでない。乾は剛強堅固をもって貞とし、坤は柔順をもって貞とする。母馬は柔順にしてまた善く遠行する。だからそれを取って象とし、「牝馬之貞」という。君子の作為する所は、柔順にしてまた利ありまた正あり。正に坤の徳性に合する。陰は陽に跟従するもので、陽が先に声を発するを俟ってはじめて応和する。陰にもし陽を依傍とせざれば、迷乱錯謬する。後に退居してはじめてその常理に合する。

主利，利萬物則主於坤，生成皆地之功也。臣道亦然。君令臣行，勞於事者，臣之職也。“西南”，陰方。“東北”，陽方。陰必從陽，離喪其朋類，乃能成化育之功，而有“安貞”之“吉”。得其常則安，安於常則貞，是以吉也。

「主利」というに至っては、万物に利益を帯び来すこの事は坤が主持する。生養成就はみな大地の功労だからである。臣子の道もまたこのようである：君主は令を発し、臣子は執行し、具体の事務において操労する。正に臣子の本分である。「西南」は陰に属する方位、「東北」は陽に属する方位である。陰は必ず陽に跟従し、自己のあの一伙の同類を捨開して、はじめて万物を化育する功業を成就し、はじめて「安貞」の吉祥あるを得る。常理に合すれば安穏を得、常理に安んずれば即ち正を守る。ゆえに吉を得る。

集說王氏弼曰：至順而後乃亨，故唯利於“牝馬之貞”，“西南”，致養之地，與坤同道者也，故曰“得朋”。“東北”，反“西南”者也，故曰“喪朋”。陰之為物，必離其黨，之於反類，而後獲“安貞吉”。

集説に王弼を引く：柔順の極処に至りて然る後に亨通しうる。だからただ「牝馬之貞」のごとき守正に利あるのみ。「西南」は万物を養育する地帯で、坤と同じく一路に属す。だから「朋を得」という。「東北」は正に西南と相反する。だから「朋を喪う」という。陰のこの物は、必ず自己の党羽を離れ、自己と相反する一類のあの辺に走り至りて、然る後に「安貞吉」を獲得しうる。

干氏寶曰：行天者莫若龍，行地者莫若馬，故乾以龍繇，坤以馬象。孔氏穎達曰：乾坤合體之物，故乾後次坤。地之為體，亦能始生萬物，各得亨通，故云“元亨”，與乾同也。牝對牡為柔，故云“利牝馬之貞”。不云牛而云馬者，牛雖柔順，不能“行地無疆”，無以見坤之德。馬雖比龍為鈍，而亦能遠，象地之廣育也。

集説に干宝を引く：天上を行くは龍に比するなく、地上を行くは馬に比するなし。だから乾は龍をもって辞を繫ぎ、坤は馬をもって象を取る。集説に孔穎達を引く：乾と坤は合成一体の一対である。だから乾卦の後に緊接して坤卦がある。大地のこの形体もまた万物の開端を生じて、それらを各々亨通せしめうる。だから卦辞は「元亨」といい、乾卦と相同じい。母馬は公馬に相対して言えば柔に属す。だから「牝馬之貞に利し」という。牛を言わず馬を言うのは、牛は柔順なれども《彖伝》のいう「地を行りて疆なし」のごとく大地を遍く走って窮尽なく、坤の徳性を顕出しえないからである。馬は龍より遅鈍なれども、また遠く行きうる。正に大地の広博なる化育を象徴しうる。

“先迷後得主利”者，以其至陰，當待唱而後和。凡有所為，若在物之先，即迷惑。若在物之後，即得主利。以陰不可先唱，猶臣不可先君，卑不可先尊故也。

いわゆる「先には迷い、後に主を得て利あり」（先迷後得主利）とは、坤が最も純粋な陰に属し、理の上で他人の先に口を開くを俟ってはじめて応和すべきだからである。凡そ挙動あるとき、もし別の事物の前頭に搶れば迷惑に陥り、もし別の事物の後頭に落ちれば主人を見出してその宜しきを得る。これは陰が先んじて唱導すべからざるがゆえで、ちょうど臣子が君主の前に搶るべからず、卑下が尊貴の前に搶るべからざるがごとし。

崔氏憬曰：西方坤兌，南方巽離，二方皆陰，與坤同類，故曰“西南得朋”。東方艮震，北方乾坎，二方皆陽，與坤非類，故曰“東北喪朋”。安於承天之正，故言“安貞言”也。

集説に崔憬を引く：後天八卦の方位に按れば、西方は坤と兌、南方は巽と離で、この両方位はともに陰に属し、坤と同類である。だから「西南は朋を得」という。東方は艮と震、北方は乾と坎で、この両方位はともに陽に属し、坤と同類でない。だから「東北は朋を喪う」という。安らかに上天に承奉する正道を守る。だから「安貞吉」という（「安貞言」の「言」は「吉」とすべし）。

張氏浚曰：君造始，臣代終，人臣立事建業，以有為於下。失朋儕之助，有不能獨勝其任者矣，故“西南”以“得朋”為利，若夫立於本朝，左右天子，苟非絕類忘私， 《朱子語類》問：牝馬取其柔順健行，坤順而言健，何也？曰，守得這柔順堅確，故有健象。柔順而不堅確，則亦不足以配乾矣。

集説に張浚を引く：君主は端緒を開創し、臣子はそれに代わって收尾する。臣子たる者が事功を建立し基業を開創するは、下において作為あるものである。もし同僚の助けを失えば、ある事は一人で担当し得るものではない。だから「西南」において「朋を得」るをもって有利とする。身が朝廷に居り天子を輔佐するに至っては、もし私党を断絶し私心を忘掉できなければ……ここで底本に脱文あり。《朱子語類》に載す：或る人が問う——母馬の取るは柔順にして能く遠行することだが、坤は明らかに柔順を講じながらまた剛健を兼ねて講ずるのは何故か。朱熹は答える——この柔順を堅定確実に守りえればこそ剛健の意象があるのであって、柔順にして堅定確実でなければ、それはまた乾と相匹するに足らない。

項氏安世曰：牝取其順，馬取其行。順者坤之“元”，行者坤之“亨”。“利”者宜此而已，“貞”者終此而已。柔順者多不能終，唯牝馬為能終之。“君子有攸往”，此一句總起下文也。“先迷後得主利”，言利在得主，不利為主也。

集説に項安世を引く：「牝」を用いるのは柔順を取り、「馬」を用いるのは能く行くを取る。柔順は即ち坤の「元」であり、能く行くは即ち坤の「亨」である。いわゆる「利」は、不過この両様に適宜なるのみ。いわゆる「貞」は、不過この両様を持して底を堅くするのみ。柔順なるものは多く底を堅くしえないが、ただ母馬のみが底を堅くしうる。「君子攸往あらば」（君子有攸往）のこの一句は、下文を総起する領句である。「先には迷い、後に主を得て利あり」とは、利は主人を見出すに在りて、自ら主人を為すに在らずと言うのである。

楊氏簡曰：君先臣後，夫先妻後。當後而先為迷，迷為失道。君為臣之主，夫為妻之主，後而得主，利莫大焉。王氏申子曰：乾健行，故為馬。坤亦為馬者，坤乾之配，乾行而坤止，則無以承天之施，而成其化育之功，此所謂柔順之貞，坤之德也。

集説に楊簡を引く：君は前にありて臣は後にあり、丈夫は前にありて妻子は後にあり。本当に後に在るべきなのに前に搶るを「迷」と呼び、迷は即ち正道を失うことである。君主は臣子の主、丈夫は妻子の主である。肯んじて後に居りてよって主を見出す——好処はこれより大なるはない。集説に王申子を引く：乾は剛健にして能く行く。だから馬を取って象とする。坤もまた馬を取って象とするのは、坤が乾の配偶だからで、もし乾が走りて坤が停まりて動かなければ、上天の施与を承接し化育の功業を成就する由がない。これが即ちいわゆる柔順の守正であり、正に坤の徳性である。

胡氏一桂曰：“元亨，利牝馬之貞”，已盡坤之全體，“君子”以下，則申占辭也。又曰：彖辭文工所作，“西南得朋”、“東北喪朋”，後天卦位。俞氏琰曰：坤順乾之健，故其占亦為“元亨”。北地馬群，每十牝隨一牡而行，不入它群，是為“牝馬之貞”。坤道以陰從陽，其貞如牝馬之從牡則利，故曰“利牝馬之貞”。

集説に胡一桂を引く：「元亨、牝馬の貞に利し」のこの一句はすでに坤の整体を講じ尽くした。「君子」以下はさらに進んで占断の辞を申説する。彼はまたいう：卦辞は文王の作（「文工」は「文王」とすべし）で、その中の「西南は朋を得」「東北は朋を喪う」は後天八卦の方位を用いたものである。集説に兪琰を引く：坤は乾の剛健に順承する。だからその占断も同様に「元亨」である。北方の馬群は、十匹の母馬ごとに一匹の公馬に跟従して行き、別の群に混入しない。これが即ち「牝馬之貞」である。坤道は陰をもって陽に跟従するを以てし、その守正がもし母馬の公馬に跟従するがごとく能くなれば利あり。だから「牝馬の貞に利し」という。

《易》中凡稱“君子”，皆指占者而言。“有攸往”，謂有所行也。坤從乾而行先乎乾，則迷而失道；後乎乾，則得乾為主而利，故曰“君子有攸往，先迷，後得主利”。

《周易》の裡で凡そ「君子」に提到するは、みな占筮する人を指して言う。「有攸往」とは即ち行動あることである。坤は乾に跟従して行く。もし乾の前を走れば迷失して正道を失い、乾の後を走れば乾を得て自己の主となして宜しき所有る。だから「君子攸往あれば、先には迷い、後に主を得て利あり」という。

朋，坤類也。西南坤之本方，兌離巽皆坤類，是為“得朋”。出而從乾，則東北震艮坎非坤類，是為“喪朋”。君子之出處，隨寓能安，壹是皆以貞自持，蓋無往而不吉，故曰“西南得朋，東北喪朋，安貞吉”。

「朋」は坤と同類の卦を指す。西南は坤本来の方位で、兌・離・巽はみな坤と同類である。これが即ち「朋を得」である。出でて乾に跟従すれば、東北の震・艮・坎は坤と同類でない。これが即ち「朋を喪う」である。君子は出仕するも隠処するも、遇う所に随って安んじ、一概に守正をもって自持する。ゆえにどこに走り至っても吉祥である。だから「西南は朋を得、東北は朋を喪う、安貞吉」という。

蔡氏清曰：若牡馬則全是健，若牝牛則又全是順。牝馬，順而健者也，要非順外有健也。其健亦是順之健也，故曰“安貞”。坤卦，地道也，妻道、臣道也。不順則專而無成，不健則不能配乾。順而健者，坤之正也。

集説に蔡清を引く：もし公馬を言えば、あれは全く剛健である。もし母牛を言えば、あれはまた全く柔順である。母馬は柔順にして剛健を兼ねる。しかるに要緊なのは、それは柔順の外に別に一份の剛健があるのではなく、その剛健もまた正に柔順の裡頭の剛健である。だから卦辞は「安貞」という。坤卦の講ずるは地道、即ち妻たるの道・臣たるの道である。柔順ならざれば専断して一事も成せず、剛健ならざれば乾と相配しえない。柔順にしてまた剛健、これがはじめて坤の正道である。

鄭氏維嶽曰：坤配乾者也，坤之德即乾之德，乃柔順以承之而有終耳。有終為健，故曰“利牝馬之貞”。坤道從乾，乾為坤之主，故先則迷，而後則得其所主。“西南得朋”者，率類以從陽，以人事君之道也，“東北喪朋”者，絕類以從陽，渙群朋，亡之道也。此皆陰道之正而能安之，所以得吉也。

集説に鄭維岳を引く：坤は乾と相配するもので、坤の徳性は即ち乾の徳性である。ただそれは柔順をもって承受し、しかも事情を底まで做し遂げるのみである。能く底まで致すは即ち剛健である。だから「牝馬の貞に利し」という。坤道は乾道に跟従し、乾は坤の主である。だから先に搶れば迷失し、後に退けばはじめて自己の主を見出す。いわゆる「西南は朋を得」とは、同類を帯領してともに陽に帰向する——これは人才を挙薦して君主に事奉する路数である。いわゆる「東北は朋を喪う」とは、同類を断絶して単独に陽に帰向する——即ち《渙》卦の「その群を渙す」あの党羽を散去し私交を忘掉する路数である。これらはみな陰道の正軌にしてまた能くその中に安処する。だから吉祥を獲得する。

喬氏中和曰：坤唯合乾故“得主”，“得主”，故“西南”“東北”，皆利方，“得朋”“喪朋”皆吉事。妻道也，臣道也。妻從夫，臣從君而已矣。

集説に喬中和を引く：坤はただ乾と会合しうるがゆえに「主を得」、すでに「主を得」れば、「西南」もよし「東北」もよし、みな有利の方位と成り、「朋を得」るもよし「朋を喪う」もよし、みな吉利の事と成る。これが講ずるは妻たるの道であり、また臣たるの道である：妻子は丈夫に跟従し、臣子は君主に跟従する。かくのごとくのみ。

案“後得主”，當以孔子《文言》為據。蓋坤者，地道、臣道，而乾，其主也。居“先”則無主，故“迷”；居“後”則得其所主矣。“利”字應屬下兩句讀，言在西南則利於得朋，在東北則利於喪朋也，“得朋”“喪朋”正與上文“得主”相對。

李光地按する：「後に主を得」のこの言は、孔子の《文言伝》の説法をもって依据とすべきである。坤は地道・臣道を代表し、乾は即ちその主である。「先」の位置に占せば主なし。だから「迷」。「後」の位置に占せば自己の依帰する主を見出す。「利」の字は下の两句に連ねて読むべきで、意は西南方において朋類を得るに利あり、東北方において朋類を捨棄するに利ありという。「朋を得」「朋を喪う」は正に上文の「主を得」と両相対照する。

蓋事主者，惟知有主而已，朋類非所私也。然亦有時而宜於得朋者，西南是坤代乾致役之地，非合眾力不足以濟，於是而得朋，正所以終主之事，是得朋即得主也。

何となれば、主上に事奉する人は、心裡にはただ一つの主あるを知るのみで、同類の朋党は彼の私自結納しうるものでないからである。ただし時として「朋を得」るに宜しきもある：西南は坤が乾に代わって力を出し事を辦する地帯で、衆人の力量を集合せざれば辦し成せない。この種の場合に朋類を結交するは、正に主上に替わって事情を做し完るためであれば、「朋を得」もまた「主を得」に等しい。

唯東方者受命之先，北方者告成之候，稟令歸功，己無私焉，而又何朋類之足云？故必“喪朋”而後“得主”也。為人臣者而知此義，則引類相先，不為阿黨睽孤特立，不為崖異。故易卦之爻有曰

ただ東方のみは命令を承受する開頭であり、北方は成功を禀報する時節である。指令を領受し功労を君上に帰還して、自己に毫も私心なし——それでなおなんの朋類かあらん。だから必ず「朋を喪」い、然る後に「主を得」と算す。臣子たる者はもしこの層の道理を懂れば、彼が同類を挙薦し賢を人に譲るは、結党営私と見做されず、彼が孤身特立して己見を独持するも、故意に立異すると見做されない。以下、底本に脱文あり。

初六，履霜，堅冰至。

初六爻辞：脚下に初結の薄霜を踏めば、堅厚の氷層がまもなく到来せんことを知るべし。

本義六，陰爻之名。陰數六老而八少，故謂陰爻為六也。“霜”，陰氣所結，盛則水凍而為冰。此爻陰始生於下，其端甚微，而其勢必盛，故其象如“履霜”則知“堅冰”之將“至”也。

朱熹《周易本義》はいう：「六」は陰爻の名称である。陰の数目の裡、六は老陰、八は少陰である。占筮は変動する老陰を取る。だから陰爻を「六」と呼ぶ。「霜」は陰気が凝結して成ったもので、陰気がいったん盛んになれば水は凍って氷と成る。この一爻は陰気が剛に底下より生じ出たもので、苗头は極めて細微である。しかしその趨勢は必ずますます盛んとなる。だからその象は：薄霜を一踏みすれば、堅氷のまもなく来るを知るべしという。

天陰陽者，造化之本，不能相無；而消長有常，亦非人所能損益也。然陽主生，陰主殺，則其類有淑慝之分焉。故聖人作《易》，於其不能相無者，既以健順仁義之屬明之，而無所偏主，至其消長之際，淑慝之分，則未嘗不致其扶陽抑陰之意焉。蓋所以贊化育而參天地者，其旨深矣。不言其占者，謹微之意，已可見於象中矣。

陰と陽は造化の根本で、誰も誰を離れられない（「天陰陽者」の「天」は「夫」とすべし）。しかしてそれらの消退と生長には自ら常規あり、また人力の増減しうる所に非ず。ただし陽は生養を主管し、陰は肅殺を主管する。両者は品類の上で善と悪の分別ある。だから聖人が《周易》を作るに、凡そ陰陽が彼此欠くべからざるところに属すれば、剛健と柔順・仁と義の類の範疇をもって闡明し、いずれの一辺にも偏向しない。いったん消長の交界・善悪の分野を講ずるに至れば、つねに陽を扶助し陰を抑制する用意を表達することを忘れない。これは天地の化育を賛助し、人をして天地と並び立って三とならしめんがためで、用意は十分に深遠である。この一爻に占辞を写さないのは、細微の処に謹愼する意が、すでに象辞の裡に顕示出ているからである。

程傳陰爻稱六，陰之盛也。八則陽生矣，非純盛也。陰始生於下，至微也。聖人於陰之始生，以其將長則為之戒。陰之始凝而為霜，“履霜”則當知陰漸盛而至“堅冰”矣。猶小人始雖甚散，不可使長，長則至於盛也。集說王氏應轔曰：乾初九，《復》也。“潛龍勿用”，即閉關之義。坤初六，《姤》也。“履霜堅冰至”，即女壯之戒。

程頤《伊川易伝》はいう：陰爻を「六」と称するのは、六が陰気の最も盛んな数だからである。八に至れば陽気が滋生を始め、もはや純粋の盛陰ではない。陰気が剛に底下より生じ出るは極めて細微である。聖人は陰気の初生の時に、それがまさに滋長せんとするを見出したがゆえに、人に替わって告戒を立てた。陰気は最初に凝結して霜と成る。いったん霜を踏めば、陰気が漸々加盛して堅氷と変作するを知るべし。これは小人が起初はなお微弱なれども、その滋長に任せられず、いったん滋長すれば坐大するに比す。集説に王応麟を引く：乾卦の初九は《復》卦に相当し、「潜龍勿用」は正に《復》卦《大象伝》の「関を閉じ」て休養する意に合する。坤卦の初六は《姤》卦に相当し、「霜を履みて堅氷至る」は正に《姤》卦の「女壮」娶るべからずのあの層の告戒に合する。

案陰陽之義，以在人身者言之，則心之神明，陽也；五官百體，陰也。以人之倫類言之，則君也父也夫也，陽也；臣也子也妻也，陰也。心之神明，以身而運；君父之事，以臣子而行；夫之家，以婦而成。是皆天地之大義，豈可以相無也哉？

李光地按する：陰陽の含義は、人身に就いて言えば、心の霊明知覚は陽に属し、五官と全身肢体は陰に属す。人倫に就いて言えば、君主・父親・丈夫は陽に属し、臣子・児女・妻子は陰に属す。心の霊明は身体に靠って施行し、君父の事情は臣子に靠って執行し、丈夫の家は妻子に靠って操持する。これらはみな天地間の大道理で、いずれの一方が他方を缺少しえようか。

然心曰大體，五官百骸，則曰小體。君父與夫，謂之三綱而尊；臣子與妻，主於順從而卑。自其大小尊卑之辨，而順逆於此分，善惡於此生，吉凶於此判矣。誠使在人身者，心官為主，而百體從令。在人倫者，君父與夫之道行，而臣子妻妾聽命焉。則陰乃與陽合德者，而何惡於陰哉？

ただし《孟子》は心を「大体」と呼び、五官百骸を「小体」と呼ぶ。君・父・夫は合わせて「三綱」と称して尊に居り、臣・子・妻は順従を主として卑に居る。この大小尊卑の分辨の裡より、順と逆はここに分かれ、善と悪はここに產生し、吉と凶はここに判定する。果たして能く致さば：人身においては心のこの器官が主を為し全身肢体が号令に聴従し、人倫においては君父と丈夫の道理が推行を得て臣子妻妾が各々命を聴く——ならば陰は正に陽と德を合する一方であって、またなんの理由あって陰を厭悪せんや。

唯其耳目四肢，各逞其欲，而不奉夫天官；臣子妾婦，各行其私，而不稟於君父，則陰或至於乾陽，而邪始足以害正。在一身則為理欲之交戰，而善惡所自起也。

恐るるは耳目四肢が各々自己の欲望を放縦し、心のこの天賦の主宰の差遣に聴従せざること。臣子妻妾が各々自己の私利を謀求し、君主と父親に請命せざること。かくのごとくなれば陰は上に行きて陽を侵犯し、邪悪はここに至ってはじめて正道を妨害するに足る。一人の身に落ちれば、天理と人欲の交戦と成り、善と悪は正にここより発端する。

在國家則為公私之迭乘，而治亂所由階也。故孔子《文言》，以善惡之積，君父臣子之漸言之，意深切矣。然則所謂陽淑陰慝者，豈陰誠慝哉？順於陽則無慝矣。所謂扶陽抑陰者，豈陰必抑哉？有以化之，斯不必抑之矣。此爻所謂“履霜堅冰至”，其大旨如此。

一国に落ちれば、公と私の此起彼伏と成り、治と乱は正にここより逐級に演成する。だから孔子は《文言伝》の裡において、善悪の積累・臣が君を弑し子が父を弑するの漸進の過程をもってこの一爻を講じ、用意は十分に深切である。このように見れば、いわゆる陽善陰悪——陰は当に真に悪なのか。ただ陽に順従すれば、また悪もない。いわゆる陽を扶助し陰を抑制する——陰は抑止せざるべからざるなのか。ただそれを感化する弁法あれば、また抑止を要しない。この一爻の言う「霜を履みて堅氷至る」の大意は、かくのごとし。

推其源流，則堯舜禹危微之儆，《大學》、《中庸》謹獨之戒，與夫《春秋》名分之防，莫不相為表裡。六十四卦言陰陽之際，皆當以是觀之也。

上に遡ってその源流を追えば、堯・舜・禹が心法を伝授した「人心はただ危く、道心はただ微し」（人心惟危道心惟微）の警語、《大学》《中庸》の講ずる愼獨の告戒、および《春秋》一書の名分に対する防範は、みなこの一爻と互いに表裏を為す。六十四卦で凡そ陰陽交接の処を講ずるは、みなこの道理に按じて見るべきである。

六二，直方大，不習無不利。

六二爻辞：正直・端方・宏大にして、刻意に演練学習せずとも、不利なることなし。

本義柔順正固，坤之“直”也。賦形有定，坤之“方”也。德合無疆，坤之“大”也。六二柔順而中正，又得坤道之純者，故其德內“直”外“方”，而又盛“大”，不待學習而無不利。占者有其德，則其占如是也。

朱熹《周易本義》はいう：柔順にして端正堅固、これは坤の「直」である。万物に形体を賦与して各々定則あらしむ、これは坤の「方」である。徳性が無辺無際の天道と相合す、これは坤の「大」である。六二は柔順にしてまた中に居り当位し、坤道の純粋の処を取得した一爻である。だからその徳性は内裏は正直・外表は端方にしてしかも盛大で、学習演練を経ずとも往きて利ならざるなし。占筮する人がもしこういう徳性を具備すれば、占断もまたこのようである。

程傳二陰位，在下，故為坤之主。統言坤道，中正在下，地之道也。以“直、方、大”三者形容其德用，盡地之道矣。由“直、方，大”，故不習而無所不利。“不習”謂

程頤《伊川易伝》はいう：二は陰位で、また下体に処る。だから坤卦の主爻である。総じて言えば坤道は中に居り正を守りて下位に処すことで、これ正に大地の道理である。「直・方・大」のこの三字をもってその徳性と功用を形容すれば、大地の道理は言い尽くされる。直・方・大を具備するがゆえに、演練せずとも利ならざる所なし。「不習」の含義に至っては……ここで底本に脱文あり。

集說王氏通曰：圓者動，方者靜，其見天地之心乎！孔氏穎達曰：以此爻居中得位，極於地體，故盡極地之義。此因自然之性，以明人事。居在此位，亦當如地之所為。

集説に王通を引く：円なるものは動を主とし、方なるものは静を主とする。この一動一静の裡より、大概天地の本心を窺見しうる。集説に孔穎達を引く：この一爻は中に居りてまた当位し、大地の体性を極致に発揮する。だから地道の含義を講じ尽くしうる。これは自然の本性を借りて人事を闡明する：人がこういう位置に処れば、また大地のごとく行事すべきである。

沈氏該曰：“坤至柔而動也剛”，直也；“至靜而德方”，方也：“含萬物而化光”，大也。坤之道，至簡也，至靜也，承天而行，順物而成，初無假於修習也，是以“不習無不利”也。

集説に沈該を引く：《文言伝》は「坤は至柔にして動きて剛なり」と講じ、坤は極めて柔弱にして一たび動き起これば剛強——これが「直」である。「至静にして徳方なり」と講じ、極めて安静にして徳性端方——これが「方」である。《彖伝》は「万物を含みて化光なり」と講じ、万物を包容して化育広大——これが「大」である。坤の道理は、簡易の極点・安静の極点で、上天を承奉して運行し、万物に順応して成就する。もともと後天の修習に借助を要しない。だから「習わずとも利ならざるなし」という。

《朱子語類》云：坤卦中惟這一爻最純粹。蓋五雖尊位，卻是陽爻，破了陣了。四重陰而不中，三又不正，唯此爻得中正，所以就這說個“直方大”。此是說坤卦之本體。然而本意卻是教人知道這爻有這個德，不待學習而“無不利”。人占得這個時，若能“直”能“方”能“大”，則亦“不習無不利”，卻不是要發明坤道。

《朱子語類》はいう：坤卦六爻の裡でただこの一爻が最も純粋である。五は尊位なれども、それの占するは陽位で、陣脚はすでに破られた。四は重陰にしてまた中に居らず。三は中に居らず当位せず。ただこの一爻のみがすでに中に居りてまた当位する。だからそれに就着いて「直方大」の三字を説き出す。これは固より坤卦の本体を講ずるなれども、しかし本意は人をしてこの一爻がこういう徳性を具備し、学習演練せずとも「利ならざるなし」なるを知らしめんと欲するに在る。人がこの一爻を占得するとき、もし自己が直を做し得・方を做し得・大を做し得れば、同様に「習わずとも利ならざるなし」なりえて、単に坤道を闡発するがための説に非ず。

蔡氏清曰：《乾》九五一爻，當得乾一卦。蓋乾，孔子以為得天位、行天道、而致太平之占，正是聖人作而萬物睹者，故“時乘六龍以御天”。而致萬國之咸寧者，唯九五一爻足以當之。

集説に蔡清を引く：《乾》卦の九五この一爻は、整個の乾卦に抵う。乾卦は孔子により天子の位を占得し天道を推行して太平を招来する占断と看倣されたがゆえで、正に《文言伝》のいう「聖人作りて万物睹る」——聖人が興起して万物がみな瞻仰に来る局面である。だから《彖伝》は「時に六龍に乗りて以て天を御す」という。天下万国をして安宁を得せしめうるは、ただ九五この一爻のみが担当しうる。

若《坤》之六二，柔順中正，得坤道之純，是又當得一全坤也。若初則陰之微，上則陰之極，三則不中且不正，四則不中，五則不正，唯六二之柔順中止，為獨得坤道之純。

《坤》卦の六二に至っては、柔順にして中に居り当位し、坤道の最も純粋なる一面を取得する。あれもまた一整个の坤卦に抵う。初六は陰気がなお微弱、上六は陰気がすでに尽頭に至り、六三は中に居らず当位せず、六四は中に居らず、六五は当位せず。ただ六二のみが柔順にして中に居り当位し（「中止」は「中正」とすべし）、独り坤道の純粋を得たと算すべし。

又曰：直不專主靜，只是存主處，故曰六二之動。直方可分內外，不可專分動靜。唐氏鶴徵曰：“直”而“大”者，乾之德也。坤無德，以乾之德為德。故乾性直，坤亦未嘗不直；乾體圓，坤則效之以方。德合無疆，則與乾並其大矣。唯以乾之德為德，故“不習”而”無不利”，所謂“坤以簡能”者如此。

蔡清またいう：「直」は単に静の一面を指すのではなく、それの言うは心裡に主宰ある所である。だから《文言伝》は「六二の動き、直にして方なり」と講じ、発動の処に就いて言う。直と方は内と外に分けうるが、硬く動と静に分つべからず。集説に唐鶴徴を引く：「直」と「大」はもと乾の徳性である。坤自身には別の一套の徳性なく、乾の徳性を取って自己の徳性とする。だから乾の性質は直なれば、坤もまた直ならざらず。乾の形体は円なれば、坤はそれを倣効して方を取る。徳性が無辺無際の天道と相合すれば、また乾と同じく広大である。正にそれが乾の徳性をもって徳性とするがゆえに、「習わず」にして「利ならざるなし」。《繫辞伝》のいう「坤は簡をもって能くす」——坤は簡約に憑って能事を成就する——は、この道理である。

案乾為圓則坤為方，方者坤之德，與圓為對者也，故曰至靜而德方。若直則乾德也，故曰“夫乾其動也直”。大亦乾德也，故曰“大哉乾元”。今六二得坤德之純，方固其質也，而始曰“直”終曰“大”者，蓋凡方之物，其始必以“直”為根，其終乃以“大”為極。

李光地按する：乾は象を円に取り、坤は象を方に取る。方は坤の徳性で、正に円と相対する。だから《文言伝》は「至静にして徳方なり」という。「直」に至っては、もと乾の徳性である。だから《繫辞伝》は「それ乾はその動きや直なり」という。「大」も同様に乾の徳性である。だから《彖伝》は「大なるかな乾元」と讃嘆する。今、六二は坤徳の純粋を取得した。方は固よりその本質だが、爻辞はしかし先に「直」を言い、末に「大」を言う。あれは凡そ方なるものは、起頭において必ず「直」をもって根柢とし、末了に至ってはじめて「大」をもって極致とするがゆえである。

故數學有所謂線而體者，非線之直，不能成面之方。因面之方而積之，則能成體之大矣。坤唯以乾之德為德，故因“直”以成“方”，圍“方”以成“大”，順天理之自然，而無所增加造設於其間，故曰“不習無不利”。

だから算学に線より面に至り、面より体に至るという説法がある：線の笔直なければ面の方正を構成せず、方正の面を累積してはじめて形体の宏大を構成しうる。坤は正に乾の徳性をもって徳性とするがゆえに、「直」に憑って「方」を成就し、「方」を囲攏して「大」を成就し、一路天理の自然に順い、中間にいかなる人為の造作をも添加しない。だから「習わずとも利ならざるなし」という。

習者重習也，乃增加造沒之意。“不習無不利”。即所謂“坤以簡能”者是也。若以不習為無藉於學，則所謂“敬以直內，義以方外”者，豈無所用其心哉？

「習」は反復演練の意で、造作を添加する味道を含む（「造没」は「造設」とすべし）。「習わずとも利ならざるなし」は、正に《繫辞伝》のいう「坤は簡をもって能くす」のあの一層の意である。もし「不習」を理解して学問を要せざるとなさば、《文言伝》の講ずる「敬をもって内を直くし、義をもって外を方くす」——恭敬をもって内心を正直ならしめ、道義をもって行為を端方ならしむ——は、人の工夫し用心するを要せざるならんや。

六三，含章可貞，或從王事，無成有終。

六三爻辞：内に含む文采を収斂すれば、正固を守持すべし。時に出でて君王の交付する政事を辦理し、功労を自己の成就に算せずとも、好い結局あるべし。

本義六陰三陽，內含章美，可貞以守。然居下之上，不終含藏，故或時出而從上之事，則始雖“無成”，面後必“有終”。爻有此象，故戒占者有此德，則如此占也。

朱熹《周易本義》はいう：六は陰爻、三は陽位で、陰爻が陽位に居り、内裏に文采の美を含み、正固を守持してそれを蔵住しうる。ただしこの一爻は下体の最上層に処り、一直に隠蔵し下がるはずはない。だから時にも出でて上頭の交下する政事を承辦する。ならば起初は「成なく」（無成）、功労を自己の名下に記さないが、往後は必ず「終あり」（有終）、好い結局を得べし（「面后」は「而后」とすべし）。この一爻はこういう象を具備する。だから占筮する人に告戒する：ただこういう徳性を具備してこそ、こういう占断に配得上る。

程傳三居下之上，得位者也。為臣之道，當含晦其章美，有善則歸之於君，乃可 集說王氏弼曰：三處下卦之極，而不疑於陽，應斯義者也。不為事始，須唱乃應，待命乃發，含美而可正者也，故曰“含章可貞”也。有事則從，不敢為首，故曰“或從王事”也。不為事主，順命而終，故曰“無成有終”也。

程頤《伊川易伝》はいう：六三は下体の最上層に処り、位を得た一爻である。臣子たるの道理は、自己の文采の美を含蓄収斂すべく、好処あれば君主に帰す——これでこそ……ここで底本に脱文あり。集説に王弼を引く：六三は下卦の頂端に処するが、陽爻と嫌疑を争わない。正にこの一爻の義理に合する。それは率先して事情を発起せず、他人が口を開くを俟ってはじめて応和し、命令が下るを俟ってはじめて行動する。美質を含んで能く正を守る。だから「章を含みて貞なるべし」という。事情あれば随いて辦し、帯頭の人を為すを敢えてしない。だから「或いは王事に從う」という。事情の主人に充当せず、命令に順って事を做し完る。だから「成なく終あり」という。

楊氏簡曰：無成無終，亦不可也。無成有終，臣之道也。胡氏炳文曰：陽主進，陰主退。乾九三陽居陽，故曰“乾乾”，主乎進也。坤六四陰居陰，故曰“括囊”，主乎退也。

集説に楊簡を引く：功業を成就せずまた好い結局なきは、あれは不可である。その成に居らずして能く好い結局あるが、はじめて臣子たるの正道である。集説に胡炳文を引く：陽の趨向は進、陰の趨向は退である。乾卦九三は陽爻が陽位に居る。だから「乾乾」といい、勤勉して已まず、進に趨向する。坤卦六四は陰爻が陰位に居る。だから「嚢を括る」といい、口袋を緊く扎し、退に趨向する。

乾九四陽居陰，坤六三陰居陽，故皆曰“或”，進退未定之際也。特其退也，曰“在淵”，曰“含章”，唯進則皆曰“或”，聖人不欲人之急於進也如此。三多凶，故聖人首於乾坤之三爻，其辭獨詳焉。

乾卦九四は陽爻が陰位に居り、坤卦六三は陰爻が陽位に居る。だから両爻とも一つの「或」の字を用い、進退未定の関口に正在することを表示する。ただ退を講ずるときは、乾は「淵に在り」といい、坤は「章を含む」といい、みな肯定に言い得ている。ただ進を講ずるに至ってのみ、一律に「或」の字を加える。聖人が人の急いで前に向かい搶るを願わないは、ここに体現する。三爻この位置は凶険多し。だから聖人はまず乾坤両卦の三爻の上に着力し、あそこの辞句は格外に詳尽である。

俞氏琰曰：坤道固宜靜而有守，或有王事，則動而從之弗違也。“無成”，謂持美以歸於君，不居其成功也。“有終”，謂職分居此，則當終其勞也。

集説に兪琰を引く：坤道はもともと安静にして持守あるべきで、いったん君王の政事に遇えば、また動きて随いて辦しに行き、違抗を加えない。いわゆる「无成」とは、美好の功績を捧げて君主に帰還し、自己はこの份の成功を占居しないを指す。いわゆる「有終」とは、職分がすでにここに擺在すれば、この份の辛労を底まで做し遂げるべきを指す。

蔡氏清曰：六陰三陽，亦有順而健之意，故“無成有終”。亦“先迷後得”，“東北喪朋”，“乃終有慶”之意。陸氏振奇曰：其不敢專成者，正其代君以終事而不為始也。是即安於“後得主”之貞者與？

集説に蔡清を引く：六は陰爻、三は陽位で、ここもまた柔順にして剛健を兼ねる意を含む。だから能く「成なく終あり」なり。これもまた正に卦辞の「先には迷い後に得」「東北は朋を喪う」および《文言伝》の「乃ち終に慶あり」のあの一路の意である。集説に陸振奇を引く：それが成功を独占するを敢えてしない所以は、正にそれが君主に代わって事情を收尾し、発起の人を為しに行かないがゆえである。これは「後に主を得」のあの守正の道に安処する表現ではないか。