解卦・大象与爻象

雷雨作，解。君子以赦過宥罪。程傳 天地解散而成雷雨，故“雷雨作”而為解也，與“明兩”而作離語不同。“赦”，釋之；“宥”，寬之。過失則赦之可也，罪惡而赦之，則非義也，故寬之而已。君子觀雷雨作解之象，體其發育，則施恩仁，體其解散，則行寬釋也。集說 孔氏穎達曰：“赦”謂放免；“過”謂誤失；“宥”謂寬宥；“罪”謂故犯。過輕則赦，罪重則宥，皆解緩之義也。趙氏汝楳曰：雷者天之威，雨者天之澤，威中有澤，猶刑獄之有赦宥。

《大象伝》にいう：雷雨は興作す、これ則ち《解》なり。君子はこれに由りて領悟す、過失に於ては赦免を予以し、罪悪に於ては寛減を予以すべし。程頤《伊川易伝》にいう：天地の鬱結の氣は解散し開きて化して雷雨と成る、ゆえに「雷雨作」は便ち《解》なり。これは《離》卦《大象》の講ずる「明両作、離」の句法と相同じからず。「赦」は人を放掉すること、「宥」は寛より發落するなり。過失に属するは、赦免するも亦た可なり。罪悪に属するは、一概に赦免すれば則ち義に合せず、ゆえにただ寛より処理するのみ。君子は雷雨・興作して鬱結を解散せしむるの物象を観て、それが生發・化育するの一面を體會して、則ち恩惠・仁愛を広施す。それが鬱結・解散するの一面を體會して、則ち寛釋の政を推行す。集説に引く孔穎達の説：「赦」は放免、「過」は無心の失なり。「宥」は寛減、「罪」は有意の触犯なり。過失は軽ければ則ち赦免し、罪悪は重ければ則ち寛減す、皆な解き放き緩め放すの意なり。趙汝楳に言う、雷は上天の威厳、雨は上天の恩沢、威厳の中に恩沢を含むは、刑獄の中に赦あり宥あるがごとし。

剛柔之際，義無咎也。程傳 初四相應，是剛柔相際接也。剛柔相際，為得其宜，艱既解而處之，剛柔得宜，其“義無咎”也。集說 蘇氏淵曰：柔居解初，而承剛應剛，得剛柔交際之宜，難必解矣，故曰“義無咎也”。案 初本以居最內最後得來復之義，故無咎，孔子恐人謂其一無所為也，故以從陽補其義，在後之例，與《遯》初同。

《象伝》にいう：剛と柔と交接するは、義理の上に於て過錯なし。程頤《伊川易伝》にいう：初六と九四とは互相に「応与」す、これ則ち剛柔の彼此・交接するなり。剛柔は能く交接すれば、まさにその宜しきを得るなり。艱難はすでに解けて、また剛柔・得宜の方式を以て自処す、ゆえに義理の上に於て「无咎」。集説に引く蘇淵の説：柔爻は《解》卦の初に処りて、上に向かいて陽剛を承奉しまた陽剛と相「応与」して、剛柔・交接の分寸を得たり、患難は必ず能く解けん。ゆえに「義无咎也」と言う。李光地按す：初六はもとより最内・最後に居るに因りてこそ回復・歸來のこの層の義あれば、ゆえに「无咎」。孔子は人がそれを以て何をも為さざると為さんことを怕れて、ゆえに「従陽」を以てこの層の義理を補足す。この種の後に居るを以て義と為すの體例は、《遯》卦の初六と是れ一様なり。

九二貞吉，得中道也。程傳 所謂“貞吉”者，得其中道也。除去邪惡，使其中直之道得行，乃正而吉也。

《象伝》にいう：「九二貞吉」は、彼が中道を得たるに因る。程頤《伊川易伝》にいう：いわゆる「貞吉」は、則ちその中道を得るなり。邪悪の人を清除し出去して、己の中正・正直の主張をして推行するを得しむ、これこそすでに正にしてまた吉なり。

負且乘，亦可醜也。自我致戎，又誰咎也。程傳 負荷之人，而且乘載，為可醜惡也，處非其據，德不稱其器，則寇戎之致，乃己招取，將誰咎乎？聖人又於《繫辭》明其致寇之道，謂作《易》者其知盜乎！盜者乘釁而至，苟無釁隙，則盜安能犯？“負者小人之事，乘者君子之器”，以小人而乘君子之器，非其所能安也，故盜乘釁而奪之，小人而居君子之位，非其所能堪也，故滿假而陵慢其上，侵暴其下，盜則乘其過惡而伐之矣。

《象伝》にいう：「負且乗」は、亦た真に丢人に足る。兵戎は己が招來するにして、また誰を怪まんや。程頤《伊川易伝》にいう：もとより東西を背負すべきの下等の人、偏に車子の上に坐し乗るは、これは可羞・可悪なり。占むべからざる位置を占めて、徳行は居する所の器位に配得上せざれば、則ち兵寇を招來するは、まさに己が招來するにして、還誰を怪まんや。聖人はまた《系辞伝》の裏に於て寇を招くの縁由を講明して言う、《易》を作る人は大概盗賊を懂得するならんと。盗賊は縫隙に乗じて來る、もし縫隙なければ、盗賊は何処にか侵犯すること得んや。「負は小人の干す所の事、乗は君子の用うる所の器」。小人の身份を以て君子の車に坐上すれば、あれは彼の安処すること能わざる所にして、ゆえに盗賊は隙に乗じて來りて搶奪す。小人の身份を以て君子の位置を占拠すれば、あれは彼の承受すること能わざる所にして、於是驕満・自大して、上に對しては凌慢し、下に對しては侵暴す、盗賊は則ち彼の過悪を抓住して以て彼を声討す。

“伐”者，聲其罪也，“盜”，橫暴而至者也，貨財而輕慢其藏，是教誨乎盜使取之也！女子而夭冶其容，是教海淫者使暴之也，小人而乘君子之器，是招盜使奪之也，皆自取之之謂也。

程頤は接いで言う：いわゆる「伐」は、彼の罪状を宣布するなり。いわゆる「盗」は、横行・暴虐して門上に闖入し來るの人なり。銭財あるに却って軽慢にして肯んじて妥かに収蔵せざるは、これは盗賊に拿りに來るを教唆するに等し。女子が容貌を妖冶・招揺に打扮するは、これは淫邪の徒に侵害し來るを教唆するに等し。小人にして却って君子の車に坐上するは、これは盗賊に搶奪し來るを招引するに等し。凡そこの種種は、講ずる所は皆な禍事は全て己が招來するなり。

集說 雷氏思曰：“負且乘”，小人自以為榮，而君子所恥，故“可丑”，寇小則為盜，大則為戎，任使非人，則變解而蹇，天下起戎矣。案 雷氏說，極得此《傳》及《繫傳》之意，此《傳》所謂致戎，《繫傳》所謂“盜斯伐之”，皆謂有國家者也。

集説に引く雷思の説：「負且乗」は、小人は自ら以て栄耀と為し、君子は却って以て恥と引す、ゆえに「可醜」と言う。寇害の小なるを「盗」と謂い、大なるを「戎」と謂う。人を用うるに對象を用い錯えば、局面は則ち「解」より変じて「蹇」とならん、天下は皆な兵戎の禍を起こさん。李光地按す：雷思のこの段の話は、最も能くこの条の《象伝》および《系辞伝》の本意を抓住す。この条の《象伝》の言う所の「致戎」と《系辞伝》の言う所の「盗斯伐之」は、講ずる所は皆な國家を執掌する人なり。

解而拇，未當位也。程傳 四雖陽剛，然居陰，於正疑不足，若復親比小人，則其失正必矣，故戒必“解其拇”，然後能來君子，以其處未當位也。“解”者，本合而離之也，必解拇而後朋孚，蓋君子之交，而小人容於其間，是與君子之誠未至也。集說 鄭氏汝諧曰：四之所自處者不當，宜小人之所附麗也。必解去之，然後孚於其朋。“朋”，剛陽之類。“拇”，在下之陰。案 德非中正，而應初比三，故曰“未當位”。

《象伝》にいう：「解而拇」は、彼の処する所の位置のいまだ恰當ならざるに因る。程頤《伊川易伝》にいう：九四は雖も陽剛なれど、却って陰位に居りて、正を守るのこの一点に於ては恐るらくなお足らず。もし更に往きて小人を親近せば、則ち必ず正を失わん。ゆえに彼を告誡して必ず「解其拇」せんと要す――脚指のごとく黏附する小人を解脱し開いて、然る後にこそ能く君子を招來す、これは皆な彼の処する所の位置のいまだ恰當ならざるに因る。いわゆる「解」は、もとより黏りて一起に在るをそれを分開するなり。必ず先に「拇」を解開して、然る後にこそ同類の朋は肯んじて彼を信ず。因るに君子の間の交往は、もし一個の小人を中間に夾ませ容れれば、則ちあれは彼の君子に對するの誠意の家に到らざるなり。集説に引く鄭汝諧の説：九四は自処する所の位置當らず、小人の來りて彼に依附するを怪むるなし。必ず小人を解脱し掉して、然る後にこそ能く彼の同類に取信す。「朋」は、陽剛の一類の爻を指す。「拇」は、下面の陰爻を指す。李光地按す：九四の徳は中正と算上すべからず、却ってまた初六と相「応与」し六三と相親比す、ゆえに「未當位」と言う。

君子有解，小人退也。程傳 君子之所解者，謂退去小人也，小人去，則君子之道行，是以吉也。集說 吳氏曰慎曰：君子能有解，則小人退矣。小人若未退，則是君子未能解也，以小人之退，驗君子之解，雖不言有孚，而有孚之義明矣。案 如鄭氏說，則須云君子果能有解，則雖小人亦信之，而回心易行，不待黜抑而自退矣。

《象伝》にいう：「君子有解」は、小人は自ずから退去せんを言う。程頤《伊川易伝》にいう：君子のまさに解き開くべき所は、則ち小人を退斥し出去するなり。小人は一たび走れば、君子の道は則ち行い通ずること能し、ゆえに吉なり。集説に引く呉曰慎の説：君子はもし真に能く解せば、小人は自ずから退去す。小人はもしいまだ退かざれば、則ち君子のいまだ真正に解き開かざるを説明す。小人の退くや退かざるやを以て君子の解せしや否やを検験すれば、《象伝》は雖も「有孚」を講ぜずと雖も、「有孚」の意思はすでに清楚なり。李光地按す：鄭氏の講法に照らせば、則ちまさに成して言うべし。君子は果して能く解せば、則ち小人をも彼を信ぜしめて、従りて心を回りて意を轉じ弦を改め轍を易え、貶黜・壓制するを用いずして自ら退去したるなりと。

公用射隼，以解悖也。程傳 至解終而未解者，悖亂之大者也，射之所以解之也，解則天下平矣。集說 吳氏曰慎曰：天下之難，由小人作，群比如拇，邪媚如狐，鷙害如隼。解拇獲狐射隼而難解矣，故《解》卦以去小人為要義。案 五以前所解者，但總名之為小人耳，此則曰“悖”，內亂外亂之別也，在有虞則共驩者內亂也，三苗者外亂也。

《象伝》にいう：「公用射隼」は、以て悖乱を解除する為なり。程頤《伊川易伝》にいう：《解》卦の終末に到りてなお解き開かざるは、あれは悖乱の当中の最も厳重なり。それを射下るは、まさに以てそれを解き開かんが為なり。解き開けば、天下は就ち太平なり。集説に引く呉曰慎の説：天下の禍難は皆な小人に由りて興起す。成群・結党のは脚指のごとく黏附し、邪佞・諂媚のは狐狸のごとくし、凶猛・為害のは鷹隼のごとし。脚指のごときの黏附を解き開き、狐狸を猟獲し、鷹隼を射下れば、禍難は就ち解き開かる。ゆえに《解》卦は小人を除却するを以て緊要の義と為す。李光地按す：九五以前の解する所は、ただ笼统に小人と称するのみ。ここに到りては却って「悖」と称す、これは内乱と外乱との分别なり。虞舜の世に於ては、共工・驩兜は内乱に属し、三苗は則ち外乱に属す。

本義 君子修身所當損者，莫切於此。程傳 山下有澤，氣通上潤與深下以增高，皆損下之象。君子觀《損》之象，以損於己，在修己之道所當損者，唯“忿”與“欲”，故以懲戒其忿怒，窒塞其意欲也。

以下は《損》卦《大象》の「山下有沢、損。君子以懲忿窒欲」を解す、この句の伝文は底本未だ収めず。朱熹《本義》にいう：君子の身を修めるにまさに減損すべきは、忿怒と私欲より更に切要なるなし。程頤《伊川易伝》にいう：山下に沢あり、沢氣は上に通じて山に滋潤す。下面を挖ること愈々深ければ、上面は便ち顕れて愈々高し、皆な下面を減損するの物象なり。君子は《損》卦の象を観て、以て己を減損す。自身を修養するのこの件の事の上に於てまさに減損すべきは、ただ一個の「忿」と一個の「欲」と有るのみ。ゆえに己の忿怒を懲戒して、己の私欲を堵塞せんと要す。

集說 虞氏翻曰：兌說故“懲忿”，艮止故“窒慾”。孔氏穎達曰：“懲”者，息其既往。“窒”者，閉其將來，“懲”“窒”互文而相足也。楊氏時曰：“損”，德之修也。所當損者，唯“忿”“欲”而已。故九思始於視聽貌言，終於忿思難，見得思義者，以此。

集説に引く虞翻の説：下卦の兌は悦と為して、悦なれば則ち怒らず、ゆえに「懲忿」を取る。上卦の艮は止と為して、止まれば則ち物を逐わず、ゆえに「窒欲」を取る。孔穎達に言う、「懲」はすでに発し過ぎたるを止住すること、「窒」はまさに生起せんとするを堵住するなり。「懲」「窒」の両字は互文にして義を見る、彼此補足し合う。楊時に言う、《損》は徳を修むるの卦にして、まさに減損すべきはただ忿と欲の両様あるのみ。ゆえに《論語》の講ずる君子に九思あるは、視・聴・色・貌・言のこれらより開頭して、末に「忿思難」「見得思義」に歸る、道理は則ちここに在り。

《朱子語類》：問：何以“窒慾”，伊川雲思，此莫是欲心一萌，當思禮義以勝之否。曰：然。王氏申子曰：和說則無忿，知止則無慾，故曰修德之要也。案 凡大象配兩體之德者，皆先內後外，故當以虞氏之說為是，《益》象亦然。

《朱子語類》に記載す：ある人が問う、怎んのごとくしてこそ「窒欲」と算せんや。程伊川はただ一個の「思」の字を答う、これは私欲の心の剛に萌動すれば則ちまさに礼義を想い起こして以てそれを克制すべしを言うに非ずや。朱熹に言う、まさに然り。集説に引く王申子の説：心氣は和悦なれば則ち忿あること能わず、止を知るを懂得せば則ち欲あること能わず。ゆえにこれを徳を修むるの要領と言う。李光地按す：凡そ《大象》が上下の両體の徳を分别・配属するは、皆な先に内卦を講じ後に外卦を講ず、ゆえにまさに虞翻の説法を以て是と為すべし。《益》卦の《大象》も亦た同様の例子なり。

已事遄往，尚合志也。本義“尚”“上”通。程傳 “尚”，上也。時之所崇用為尚，初之所尚者，與上合志也。四賴於初，初益於四，與上合志也。案 《易》例，初九與六四雖正應，卻無往從之之義，在下位不援上也。唯《損》初爻言“遄往”，而《傳》謂“上合志”，蓋當損下益上之時故也。

《象伝》にいう：「已事遄往」は、上面の人と心志の相合するなり。朱熹《本義》にいう：「尚」と「上」とは通用す。程頤《伊川易伝》にいう：「尚」は則ち「上」なり。時勢の推崇・取用する所を「尚」と謂う。初九の推崇する所は、則ち上面の六四と心志の相合するなり。六四は初九に頼る所有り、初九は往きて六四を增益す、これまさに上と相合・志するなり。李光地按す：《周易》の通例に按れば、初九と六四とは雖も正相「応与」すと雖も、却って前往・追随するの義理なし、因るに身に下位に在る人は上位に攀附せざるが故なり。独り《損》卦の初爻は「遄往」を講じて、而して《象伝》は「上合志」と言う、あれは因るにまさに下を損して上を益すの時に當たるが故なり。

九二利貞，中以為志也。程傳 九居二，非正也，處說，非剛也，而得中為善。若守其中德，何有不善，豈有中而不正者，豈有中而有過者。二所謂“利貞”。謂以中為志也，志存乎中，則自正矣，大率中重於正，中則正矣，正不必中也，能守中則有益於上矣。

《象伝》にいう：「九二利貞」は、中を把守するを以て心志と爲す。程頤《伊川易伝》にいう：九のこの陽爻は二のこの陰位に居りて、「當位」と算せず。身に兌悦の體に処りて、亦た剛勁と算上せず。然而彼は「中」を得る、これ則ち好処なり。ただこの分の中徳を守住せば、また何の不好あらんや。何処にか中に居りて正ならざるあらんや、何処にか中に居りて過失あるあらんや。九二のいわゆる「利貞」は、則ち「中」を以て心志と當てるなり。心志は中に存すれば、自ずから正し。大体に言えば、中は正より更に重し。能く中なれば則ち必ず正なり、正は却って必ずしも能く中ならず。能く中を守れば、上面に對して自ずから增益する所有り。

集說 孔氏穎達曰：言九二所以能居而氣守貞，不損益之，良由居中，以中為志，故損益得其節適也。王氏宗傳曰：順從為事，則在己者所損多矣！以道自守，乃所以益之，故曰九二“利貞，中以為志也”，“中以為志”，則在己者無失，而益上之實，亦無出諸此。

集説に引く孔穎達の説：これは九二の能くその位に安処して貞正を守住し、一味に己を損して人を益せざる所以を講ず、其実彼が中に居りて「中」を以て心志と為すに由る。ゆえに減損と增益との間に於て拿捏すること恰好・到処なり。王宗伝に言う、一味に順従を以て本分と當てれば、則ち己の身上に損掉したるは則ち太も多し。正道を以て自守するは、こそ真正に上に對して增益する所有るなり。ゆえに《象伝》は九二を「利貞、中以為志也」と言う。すでに「中以為志」なれば、則ち己のこの辺に虧失なくして、而して上面を增益するの実効は、亦たこの範囲を出でず。

一人行，三則疑也。程傳 一人行而得一人，乃得友也；若三人行，則疑所與矣，理當損去其一人，損其餘也。案 自二以上，皆可以三概之，不必正三人也，季文子三思，南容三復之類。

《象伝》にいう：「一人行」はこそ成る、三個人一起走れば則ち疑を生ぜんと要す。程頤《伊川易伝》にいう：一個人走りて另一個人に遇うは、これこそ朋友を得着するなり。もし三個人一起走れば、則ち誰と结伴すべきを知らず、理に按りてまさにその中の一人を减去して、多余なるを損掉すべし。李光地按す：凡そ両個以上は、皆な以て「三」を以て概括すべく、必ずしも実に三個人を指すに非ず、《論語》の講ずる季文子の「三思而后行」と南容の「三復白圭」のあのごときの用法のごとし。

損其疾，亦可喜也。程傳 損其所疾，固可喜也。云“亦”，發語辭。集說 項氏安世曰：能不吝其疾，自損以受之，使合志者得效其忠，豈非可喜之事 案 《易》多言“有喜”，而此《傳》云“亦可喜也”，則此喜不主己身，乃主於使遄來而益我者有喜，故變文曰“可喜”者，他人之辭也。

《象伝》にいう：「損其疾」は、亦た真に一件の可喜の事なり。程頤《伊川易伝》にいう：己の毛病を減損し掉するは、もとより則ち可喜なり。ここに「亦」と言うは、ただ句首の発語詞なり。集説に引く項安世の説：能く己の毛病を護せず、肯んじて自我減損して以て别人の幇助を接受して、志同く道合わすの人をして忠誠を效盡するを得しむるは、豈に是れ可喜の事に非ずや――ここに底本脱文あり。李光地按す：《周易》は多く「有喜」を講ず、而してこの条の《象伝》は却って「亦可喜也」と言う、これによりこの分の喜は六四の自己に就きて言うに非ずして、而してあの赶紧前來して我を增益する人に就きて言うなるを見るべし。ゆえに措辞を変換して「可喜」と言う、あれは他人の角度に立つるの説法なり。

六五元吉，自上祐也。程傳 所以得“元吉”者，以其能盡眾人之見，合天地之理，故自上天降之福祐也。案 “自上祐”，以為正釋龜筮弗違亦可，然觀《益》二言朋龜不違，下又云“享于帝，吉”，則帝者，又百神之主也，故此“上祜”，亦是言天心克享，人神不能違也。弗損益之，大得志也。程傳 居上不損下而反益之，是君子大得行其志也，君子之志，唯在益於人而已。

《象伝》にいう：「六五元吉」は、上天が彼を保佑するなり。程頤《伊川易伝》にいう：能く「元吉」を得る所以は、彼が能く衆人の見解を吸納して、天地の道理に合するに因る。ゆえに上天は福祐を降下す。李光地按す：「自上祐」を以て正面に爻辞の「十朋之亀弗克違」を解釈するに當てても、亦た説き通ずべし。不過《益》卦六二の講ずる「十朋之亀弗克違」を看るに、下面にまた「王用享于帝、吉」と言う、これにより「帝」は百神の主なるを見るべし。ゆえにここの「上祐」も、亦た天心に受享せられて人も神も皆な違背するの由なきを言うなり。《象伝》にまたいう：「弗損益之」は、志向を大いに実現せり。程頤《伊川易伝》にいう：上九は身に上位を居して却って下を損せずして、反って下に增益す、これは君子が己の志向を大いに推行せるなり。君子の志向は、ただ別人に於て增益あるに在るのみ。

風雷益，君子以見善則遷，有過則敗。本義 風雷之勢，交相助益，遷善改過，益之大者，而其相益亦猶是也。程傳 風烈則雷迅，雷激則風怒，二物相益者也。君子觀風雷相益之象，而求益於己。為益之道，無若“見善則遷，有過則改”也，見善能遷，則可以盡天下之善，有過能改，則無過矣，益於人者，無大於是。

《大象伝》にいう：風と雷と相合して《益》と成る。君子はこれに由りて領悟す、善行を見れば就ち赶紧してそれに向かい靠拢し、過錯あれば就ち赶紧してそれを改掉す（底本「改」は「敗」と訛作す）。朱熹《本義》にいう：風と雷との声勢は互相に助長し合う。善に遷り過を改むるは、增益の当中の最大の両件事なり、それらの彼此・助益するの情形も亦たまさに風雷のごとし。程頤《伊川易伝》にいう：風は一たび猛烈なれば、雷は則ち更に迅疾し。雷は一たび激蕩すれば、風は則ち更に狂怒す、この両様の東西は互相に增益するなり。君子は風雷の相益する物象を観て、因りて自身の上に於て增益を求む。益を為すの道は、「見善則遷、有過則改」より更に好きなし。善を見て能く遷れば、則ち以て天下の善を皆な己の身上に収るべし。過あって能く改むれば、則ち過錯なし。人に對するの增益は、これより更に大なるなし。

集說 王氏弼曰：遷善改過，益莫大焉。胡氏炳文曰：雷與風自有相益之勢，速於遷，善則過當益寡，決於改過，則善當益純，是遷善改過，又自有相益之功也。蔣氏悌生曰：風雷相益，迅速不遲，君子法之，見善則即遷，知過必速改，不可猶豫。

集説に引く王弼の説：善に遷ると過を改むとは、增益の大なるはこの両件に過ぐるなし。胡炳文に言う、雷と風とはもとより則ち互相に助益するの勢頭あり。善に遷ること速やかなれば、過錯は自ずから愈々少なし。過を改むこと決断なれば、善行は自ずから愈々純粹す。これにより善に遷ると過を改むとのこの両件の事の間に於て、亦た自ずから互相に助益するの功效あるを見るべし。蔣悌生に言う、風雷は互相に增益して、迅速にして拖延せず。君子はそれに效法して、善を見れば則ち立刻に靠り上去して、過あるを知れば則ち必ず馬上に改む、猶豫すべからず。

何氏楷曰：咸言速，心之德通於虛也。不損不虛。“懲忿窒欲”，損之又損，致虛以復其為咸；恆言久，心之德凝於實也，不益不實，遷善改過，益之又益，充實而成其為恆。案 雷者動陽氣者也，故人心奮發而勇於善者如之；風者散陰氣者也，故人心蕩滌以泊其惡者如之。

集説に引く何楷の説：《咸》卦の講ずる所は感応の速なり、心の徳性は虚に通達して、減損せざれば則ち能く虚ならず。「懲忿窒欲」は損してまた損して、心を虚に致して、従りてそれが感通するの本能を回復す。《恒》卦の講ずる所は持守の久なり、心の徳性は實に凝聚して、增益せざれば則ち能く實ならず。善に遷り過を改むるは益してまた益して、内心を充実せしめて、従りてそれが恒久の力量を成就す。李光地按す：雷は陽氣を鼓動するにして、ゆえに人心は奮發して勇んで善を為す、まさに雷のごとし。風は陰氣を吹散するにして、ゆえに人心は滌蕩して悪念を洗去す、まさに風のごとし。

元吉無咎，下不厚事也。本義 下本不當任厚事，故不如是，不足以塞咎也。程傳 在下者本不當處厚事。“厚事”，重大之事也，以為在上所住，所以當大事，必能濟大事，而致“元占”，乃為無咎，能致“元吉”，則在上者任之為知人，己當之為勝任，不然，則上下皆有咎也。

《象伝》にいう：「元吉无咎」は、身に下位を居る人はもとより厚重の事を承擔すべからざるに因る。朱熹《本義》にいう：下位に在る人はもとより則ち厚重の事を擔當すべからず、ゆえに「元吉」のこの歩を致さざれば、則ち招來する可ならんの咎責を堵住すること能わず。程頤《伊川易伝》にいう：身に下位に在る人はもとより厚重の事を処理すべからず。「厚事」は則ち重大の事なり。因るに彼が上に在る者に倚重せらるるに、こそ重大の事を承擔し起こす。必ず能く重大の事を辦成して、而且「元吉」を致して、これこそ「无咎」と算す。能く「元吉」を致し得れば、則ち上に在る人は彼を任用して便ち人を知り善く任すと顕れ、彼自己は承擔し起きて便ち勝任と顕れる。然らざれば、上上下下に過咎あり。

集說 鄭氏汝諧曰：得益者非以是而自私也，故《損》之上，“利有攸往，得臣無家”，《益》之初，“利用為大作”。“為大作”者，當為大益之事也。然在下而為大益之事，位未崇也，誠未孚也，必“元吉”然後“無咎”，以其位非厚事之地也。

集説に引く鄭汝諧の説：增益を得る人は、并びにそれを拿りて以て己の私利を図るに非ず。ゆえに《損》卦上九に「利有攸往、得臣无家」を講じ、《益》卦初九に「利用為大作」を講ず。いわゆる「為大作」は、則ちまさに往きてあれらの大いに人に於て增益あるの事を做すべきなり。可是身に下位に在りて而して往きて大いに增益あるの事を做すは、位置はなお足らず高からず、誠意はいまだ人に取信せられず。ゆえに必ず「元吉」を致して、然る後にこそ「无咎」なり、因るに彼の処する所の位置はもとより則ち厚重の事を承擔するの地方に非ざるが故なり。

《朱子語類》云：“利用大作”，《象》曰：“下不厚事也”。自此推之，則凡居下者 或益之，自外來也。本義 “或”者，眾無定主之辭。程傳 既中正虛中，能受天下之善而固守，則有有益之事，眾人自外來益之矣。或曰“自外來”豈非謂五乎？曰如二之中正虛中，天下孰不願益之，五為正應，固在其中矣。

《朱子語類》にいう：爻辞は「利用為大作」を講ず、《象伝》は却って「下不厚事也」と言う。ここより推き開けば、凡そ身に下位を居る人は――ここに底本脱文あり、接ぐるの一句はすでに六二の《象伝》「或益之、自外來也」なり。朱熹《本義》にいう：「或」は、衆多にして確定の主名なきの説法なり。程頤《伊川易伝》にいう：六二はすでに中正にしてまた能く心を虚うし、以て天下の善を接受して而且堅守・不失すれば、則ち一たび增益すべきの事あれば、衆人は自ずから外面より來りて彼を增益せん。ある人が問う、いわゆる「自外來」は、豈に則ち九五を指すに非ずや。回答は、六二のごとく中正・虚中なれば、天下に誰か彼を增益することを願わざるあらんや。九五は彼と正相「応与」す、當然も亦たこの「衆人」の裏面に包含せらる。

集說 孔氏穎達曰：“自外來”者，明“益之”者從外而來，不召而至也。楊氏簡曰：“或益之，自外來也”，亦猶《損》六五之“或益之”，“自上祐也”，皆言本無求益之意，而益自至也，曰“自外來”，言非中心之所期，自外而至也。

集説に引く孔穎達の説：いわゆる「自外來」は、來りて彼を增益する人は外面より來るを点明するにして、招呼を用いずして自ら到る。楊簡に言う、「或益之、自外來也」は、亦た則ち《損》卦六五の講ずる「或益之」にして《象伝》の言う「自上祐也」のごときなり、皆な本人はもとより人に增益を求むの念頭なくして、而して增益は自ら門上に找來するを言う。「自外來」と言うは、これは并びに彼の心裏の指望する所に非ずして、而して外面より自ら到來するを講ず。

益用凶事，固有之也。本義 “益用凶事”，欲其困心衡慮而“固有之也”。程傳 六三益之獨可用於凶事者，以其“固有之也”，謂專固自任其事也，居下當稟承於上，乃專任其事，唯救民之凶災，拯時之艱急，則可也，乃處急難變故之權宜，故得“無咎”，若平時則不可也。集說 龔氏煥曰：益之以凶事，雖曰災“自外來”，而己乃受益，乃其己分之所固有者，非“自外來”也。

《象伝》にいう：「益用凶事」は、この分の增益を牢牢に己に據為有と爲す。朱熹《本義》にいう：「益用凶事」は、彼をして困苦・憂患の中に於て心志を磨鍊し反覆・思量して、従りてこの分の増益を真正に己のものと変成せしめんと要す。程頤《伊川易伝》にいう：六三の得る所の增益は、唯だ以て凶險の事の上に用いるべし、就ち「固有之也」に因る、意思は彼が専断にこの件の事を己の肩上に擔うなり。身に下位を居ればもとより事事に上級に稟報すべく、如今却って専断に行事す。ただ百姓の凶災を拯救し時局の危急を解救するの上に於てのみこそ行い通ること能し。これは急難・変故に應付するの権宜の計なり、ゆえに「无咎」を得。もし平常の時候に在りては則ち不可なり。集説に引く龔煥の説：凶險の事を以て彼を增益すは、雖も言うに災禍は「自外來」するなりと雖も、可彼がその中より得る所の益処は、却って彼が本分の内に於てもとより固有する所にして、并びに外面より來るに非ず。

告公從，以益志也。程傳 爻辭但云，得“中行”，則“告公”而獲從。《象》復明之曰：“告公”而獲“從”者，告之以益天下之志也，志苟在於益天下，上必信而從之，事君者不患上之不從，患其志之不誠也。集說 龔氏煥曰：六四之“告公”，以益民為志，故得見“從”也。

《象伝》にいう：「告公従」は、彼が天下を增益するの志向を抱くるに因る。程頤《伊川易伝》にいう：爻辞はただ行事は「中行」の道に合乎を講ずるに、王公に稟告すれば則ち採納せられん。《象伝》はまた話を説き透して言う、王公に稟告して採納せらるるは、彼の稟告する所がまさに天下を增益するの志向なるに因る。志向はもし真に天下を增益するに在らば、上面は必ず彼を相信して彼に聽從せん。君主に侍奉する人は、必ずしも上面の聽從せざるを發愁せず、ただ己の志向の誠実に足らざるを發愁するを須いるのみ。集説に引く龔煥の説：六四の「告公」する所以は、百姓を增益するを以て志と爲すに因る。ゆえに能く採納せらる。

有孚惠心，勿問之矣。惠我德，大得志也。程傳 人君有至誠惠益天下之心，其元吉不假言也。故云“勿問之矣”，天下至誠懷吾德以為惠，是其道大行，人君之志得矣。集說 崔氏憬曰：損上之時，一以損己為念，雖“有孚惠心”及下，終不言以彰已功，故曰“有孚惠心，勿問”。“問”，猶言也。如是獲“元吉”，且為下所信而懷己德，故曰“有孚惠我德”。君雖不言，人惠其德，則我“大得志也”。張氏振淵曰：惠出於心，又何問焉！“大得志”，非以民之惠我為“得志”，以我足以致民惠我為得志也。

《象伝》にいう：「有孚恵心」は、再び問うを用いず。「恵我徳」は、志向を大いに実現せり。程頤《伊川易伝》にいう：君主を為すは至誠・恵愛して天下を增益するの心を懷けば、彼の「元吉」は言わずとも知るべし、ゆえに「勿問之矣」と講ず。天下人は至誠の心を以て我が徳行を感念してそれを恩惠と當てる、これ則ち彼の道の大いに推行し開けたるにして、人君の志向は実現せり。集説に引く崔憬の説：まさに上を損して下を益すの時に當たりて、君主は一心にただ己を減損するを想う。雖も「有孚恵心」にして恵は下に及ぶと雖も、却って終始説き出だして己の功労を炫耀せず。ゆえに「有孚恵心、勿問」と言う。「問」は則ち「説」に等し。このごとくにして便ち「元吉」を獲得し、而且下に信服せられて己の徳を感念せらる。ゆえに「有孚恵我徳」と言う。君主は雖も言わずと雖も、人々は却って彼の徳を感念す、則ち我便ち「大得志也」なり。張振淵に言う、恩惠は本心より出づれば、還何をか問わんや。いわゆる「大得志」は、百姓の我を感念するを以て得志と當てるに非ずして、而して我が自身の以て百姓をして我を感念せしむるに足るを以て得志と當てるなり。

莫益之，偏辭也。或擊之，自外來也。本義 “莫益之”者，猶從其求益之偏辭而言也，若究而言之，則又有擊之者矣。 集說 胡氏炳文曰：二不求益而“或益之”，“自外來也”，上求益而“或擊之”，亦“自外來也”，孰有以來之，五之吉，由中心之“有孚”，上之凶，由立心之“勿恆”，吉凶之道，未有不自心生者。

《象伝》にいう：「莫益之」は、あれは不過一面の辞なり。「或撃之」は、外面より來るなり。朱熹《本義》にいう：いわゆる「莫益之」は、なおただ彼に順いて一味に人に增益を求むのあの分の偏私に就きて言うなり。もし話を到底に説けば、則ちただ人の彼を增益するなきのみならず、還人ありて彼を打撃するに來る。集説に引く胡炳文の説：六二は增益を求めずして却って「或益之」は、「自外來也」なり。上九は一味に増益を求めて却って「或撃之」は、同様に「自外來也」なり。到底是何ぞそれを招來せしか。九五の吉は、内心の「有孚」に源す。上九の凶は、心を立つるの「勿恒」に源す。吉凶の道理は、己の心裏より生出するに非ざるなし。

澤上於天，夬。君子以施祿及下，居德則忌。本義 “澤上於天”，潰決之勢也，“施祿及下”，潰決之意也，“居德則忌”未詳。程傳 澤，水之聚也，而上於天至高之處，故為《夬》象。君子觀澤決於上而注溉於下之象，則以“施祿及下”，謂施其祿澤以及於下也，觀其決潰之象，則以“居德則忌”。“居德”，謂安處其德。“則”，約也。“忌”，防也，謂約立防禁，有防禁則無潰散也，王弼作“明忌”，亦通。不云澤在天上，而云澤上於天，上於天，則意不安而有決潰之勢，雲在天上，乃安辭也。

《大象伝》にいう：沢水は天上に涌到す、これ則ち《夬》なり。君子はこれに由りて領悟す、禄惠を下に施及して、己の徳に安処して心に戒忌を存すべし。朱熹《本義》にいう：「沢上于天」は、潰決の形勢なり。「施禄及下」は、潰決の意思なり。至って「居徳則忌」は、含義は不詳なり。程頤《伊川易伝》にいう：沢は水の聚集する地方にして、如今却って天のごとき至高の処に涌到す、ゆえに《夬》の物象と成る。君子は沢水の上に在りて潰決して下面に灌注するの象を観て、因りて「施禄及下」す、則ち己の禄惠を下面の人に傾注するなり。再びそれが潰決するの象を観て、因りて「居徳則忌」す。「居徳」は己の徳に安処するなり。「則」は約束、「忌」は防禁、意思是則ち約立・防禁して、防禁あれば則ち潰散せざるなり。王弼の本は「明忌」と作る、亦た講じ通ずべし。「沢在天上」と言わずして「沢上于天」と言うは、「上于天」に一種の安穩ならずしてまさに决口せんとするの勢頭あるに因る。「在天上」と言えば、あれは便ち安穏の口氣なり。

案 澤上於天，所謂稽天之浸也，必潰決無疑矣。財聚而不散則悖出，故“君子以施祿及下”。居身無所畏忌，則滿而溢，故君子之聚德也，則常存畏忌而已。《禮》曰：積而能散。《書》曰：敬忌而罔有擇言在躬。夫如是，則何潰決之患之有。

李光地按す：沢は天上に涌到すは、則ち《荘子》の言う所のあの滔天の大水にして、必ず潰決して疑いなし。財貨はただ聚めて散ぜざれば、則ち以て悖乱の方式を以て流れ出去せん。ゆえに「君子以施禄及下」。立身・處世はもし畏忌する所なければ、則ち盈満・外溢せん。ゆえに君子は徳行を積聚するの時、ただ常に一分の畏忌を存するのみ。《礼記》の講ずる「積而能散」、《尚書》の講ずる「敬忌而罔有擇言在躬」――心に敬畏・戒忌を存すれば、自身に挑剔すべきの言語なし。能くこのごとくを致せば、何処にか還潰決の患あらんや。

不勝而往，咎也。程傳 人之行，必度其事可為，然後決之，則無過矣。理不能勝而且往，其咎可知，凡行而有咎者，皆決之過也。集說 王氏申子曰：謂非往之為咎，不能度其可勝而後往之為咎也。谷氏家傑曰：夬之道，其危乃光，勝心不可有也，況不勝而往乎。

《象伝》にいう：勝ち能わざるに却って硬に前往せんと要するは、則ちあれは過咎なり。程頤《伊川易伝》にいう：人は行動するに、必ず先にこの件の事の做し成るべきを估量して、然る後にこそ决然として做す、このごとくにして則ち過失あらざらん。道理の上に於て明明勝ち能わざるに却って還前に向かいて衝すれば、彼の過咎は想知すべし。凡そ行動して過咎を招來するは、皆な決断すること頭に過ぐるなり。集説に引く王申子の説：これは過咎は「往」その身に在らずして、而して先に己の能く勝つや否やを估量せずして冒然として前往するに在るを言う。谷家傑に言う、《夬》の道は、常に危懼を存してこそ能く光大す。勝を好むの心は尚且あっては不可なり、何況や明知して勝ち能わざるに還前往せんと要するや。

有戎勿恤，得中道也。程傳 暮夜有兵戎，可懼之甚也，然可勿恤者，以自處之善也，既得中道，又知惕懼，且有戒備，何事之足恤也。九居二雖得中，然非正，其為至善何也？曰：陽決陰，君子決小人而得中，豈有不正也，知時識勢，學《易》之大方也。集說 張子曰：能得中道，故剛而不暴。蘇氏軾曰：能靜而不忘警，能警而不用，“得中道”矣。與《大壯》九二“貞占”同，故皆稱其“得中”。

《象伝》にいう：「有戎勿恤」は、九二が中道を得たるに因る。程頤《伊川易伝》にいう：傍晚の時分に兵戎の來襲するは、もとより極めて可怕の事に、然而以て必ずしも憂慮せずとも可なり、彼の自処することの好きに因る。すでに中道を得、また警惕・戒懼を懂得し、而且早くより防備あり、また何の事か憂慮に値せん。ある人が問う、九は陽爻を以て二位に居る、雖も中を得ると雖も、却って「當位」せず、為にかなお彼を至善と称する。回答は、陽は來りて陰を決去して、君子は小人を決去して能く中を得れば、何の正ならざるの道理あらんや。時機を懂得し形勢を認清するは、《易》を學ぶの大方向なり。集説に引く張載の説：能く中道を得れば、ゆえに剛強にして粗暴ならず。蘇軾に言う、能く安静にして警戒を忘れず、能く警戒して軽易に動用せず、これ則ち「得中道」なり。これは《大壮》九二の「貞吉」と是れ同一路数なり、ゆえに両処皆な彼を「得中」と称す。

程傳 牽梏於私，好，由無決也。君子義之與比，決於當決，故終不至於有咎也。集說 黃氏淳耀曰：“終”對“始”言之，始雖“若濡有慍”，終必決去而“無咎”也。其行次且，位不當也。聞言不信，聰不明也。程傳 九處陰，位不當也，以陽居柔，失其剛決，故不能強進，“其行次且”，剛然後能明，處柔則遷，失其正性，豈復有明也。故“聞言”而不能“信”者，蓋其“聰”聽之“不明”也。案 四與陰尚隔，“位不當”者，借爻位以明四之未當事任，而欲“次且”前進之非宜也。

以下は九三の《象伝》「君子夬夬、終无咎也」を解す、この句の伝文は底本未だ収めず。程頤《伊川易伝》にいう：私情・私好に牽絆せられて手脚を住められたるは、決断の缺少するに由る。君子はただ義と為伍して、まさに決断すべき処に於て決断す、ゆえに終に過咎あるに至らず。集説に引く黃淳耀の説：「終」は「始」に對して言う。起初は雖も「若濡有愠」にして、沾湿せられて人の恼怒を招くと雖も、最終に必ず决然として離去して「无咎」。《象伝》にまたいう：「其行次且」は、「位不當」に因る。「聞言不信」は、耳力の明ならざるに因る。程頤《伊川易伝》にいう：九四は陽爻を以て陰位に居るは、是れ「位不當」なり。陽剛を以て柔位に処りて、剛断を失掉し、ゆえに能く強力に前進せずして、こそ「其行次且」のあの走り停まり走り停まりするの様子あるなり。剛強して然る後にこそ能く明察し、柔位に処れば則ち境に隨いて遷移し易く、己の剛正の本性を失掉して、何処にかなお明の言うべきあらんや。ゆえに「聞言」して「信」すること能わざるは、彼が聴くこと「不明」なるに因る。李光地按す：九四と陰爻との間は還一層を隔着す、いわゆる「位不當」は、「爻位」を借りて以て九四がなおこの分の事任を擔い起こすべからざるを説明して、而して走り停まり走り停まりに前に向かいて挪ぐるを欲するは并びに合宜ならざるを言う。

中行無咎，中未光也。本義 《程傳》備矣。程傳 卦辭言“夬夬”，則於中行為無咎矣。《象》復盡其義云“中未光也”。夫人心正意誠，乃能極中正之道，而充實光輝，五心有所比，以義之不可而決之，雖行於外，不失中正之義，可以“無咎”。然於中道未得為光大也，蓋人心一有所欲，則離道矣，夫子於此，示人之意深矣！

《象伝》にいう：「中行无咎」は、彼の心中のなお光大すること足らざるに因る。朱熹《本義》にいう：《程伝》はすでに講ずること甚だ完備せり。程頤《伊川易伝》にいう：爻辞は「夬夬」を講ずれば、則ち「中行」の上に於て則ち「无咎」と算す。《象伝》はまたこの層の義理を説き盡くして、一句の「中未光也」を講ず。人はまさに心正しく意誠にして、こそ能く中正の道を極処に推到して、従りて充実して光輝あらん。九五は心の裏に上六に對して親比する所有りて、ただ道義の上に於て許可せざるに因りてこそ决然としてそれを除去す。このごとくは雖も外面の行事の上に於て中正の義を失わずして以て「无咎」すべくと雖も、然而中道に就きて言えば、なお光明・盛大と称上せず。因るに人心は一たび貪恋する所有れば、則ちすでに道を離れ去れり。孔子はここに於て世人に点撥するの用意は、甚だ深し。

集說 張子曰：陽近於陰，不能無累，故必正其行，然後免咎。趙氏汝揲曰：它卦貴於中行，此爻乃止於“無咎”，其亦體兌之說，溺於上而致然乎，故於中為“未光”也。案 張子之說極是，蓋因“中末光”，故貴於“中行”，非謂雖“中行”而猶“末光”也。

集説に引く張載の説：陽爻は陰爻に緊挨すれば、毫も牽累なからんこと能わず。ゆえに必ず己の行事を端正して、然る後にこそ過咎を免る。趙汝楳に言う、別の卦は皆な「中行」を以て可貴と為すに、この一爻は却ってただ「无咎」に落着するに止まる、大概は九五が身に兌悦の體に処りて上六に對して沉溺する所有るに因りてこそこのごとく、ゆえに「中」の上に於て則ち「未光」と算す。李光地按す：張載の説法は極めて是なり。まさに「中未光」なるに因りて、こそ「中行」を以て可貴と爲す。并びに雖も「中行」を致し到ると雖も却って仍旧「未光」なりと言うに非ず。

無號之凶，終不可長也。程傳 陽剛君子之道，進而益盛，小人之道，既已窮極，自然消亡，豈復能長久乎。雖號咷無以為也，故云“終不可長也”。先儒以卦中有“孚號”“惕號”，欲以“無號”為“無號”作去聲，謂無用更加號令，非也。一卦中適有兩去聲字一平聲字何害，而讀《易》者，率皆疑之，或曰：聖人之於天下，雖大惡未嘗必絕之也，今直使之“無號”，謂必有凶可乎。曰：夬者，小人之道，消亡之時也，決去小人之道，豈必盡誅之乎！使之變革，乃小人之道亡也，道亡乃其凶也。

《象伝》にいう：「无号之凶」は、小人の道は終に長久すること能わざるを言う。程頤《伊川易伝》にいう：陽剛・君子の道は愈々前に向かいて愈々盛んにして、小人の道はすでに盡頭に窮まれば、自ずから消亡す、何処にかなお能く長久せんや。この時に縱使号啕・大哭すと雖も亦た事を済すに無济于事なり、ゆえに「終不可長也」と言う。前代の學者は因るにこの一卦の裏に「孚号」「惕号」あるに、則ち「无号」の「号」を去声に読むべしと想いて、説くに用いて再び号令を発するを要せずと、これは不對なり。一卦の中に恰好に両個の去声字と一個の平声字あれば、また何の妨げあらんや。可《易》を読む人は大抵皆なこの上頭に於て疑を起こす。ある人が問う、聖人は天下を對待するに、縱使大悪の人と雖も亦た未だ必ずしも定めて彼を斷絶せず。如今直截に彼をして「无号」せしめて、彼は必ず凶あるを言う、このごとくは可なりや。回答は、《夬》は小人の道の消亡するの時なり。小人の道を決去するに、豈に非ずば小人を統統に殺掉して不可ならんや。彼らをして己を改変せしめれば、小人の道も亦た亡ぶ。あの「道」の亡掉するは、則ち彼らの凶なり。

天下有風，垢。后以施命誥四方。程傳 風行天下，無所不周，為君后者觀其周遍之象，以施其命令，用誥四方也。“風行地上”，與“天下有風”，皆為周遍庶物之象，而行於地上，遍觸萬物則為《觀》， 集說 龔氏煥曰：“天下有風，姤”，與“風行地上，觀”相似，故在《姤》則曰“施命誥四方”，在《觀》則曰“省方觀民設教”，曰“施”曰“誥”，自上而下，“天下有風”之象也，曰“省”曰“觀”，周曆遍覽，“風行地上”之象也。

《大象伝》にいう：天下に風あり、これ則ち《姤》なり（底本「姤」は「垢」と作る）。君王はこれに由りて領悟す、命令を颁布して以て四方に曉諭す。程頤《伊川易伝》にいう：風は天下に吹遍して到らざる処なし。君王を為すはこの周遍・無遺の物象を観て、因りて己の命令を颁下して、以て四方に曉諭す。「風行地上」と「天下有風」とは、皆な万物に周遍するの物象なり。而して風の地面上に行き走るは、処処に万物に触れ及ぶ、あれは便ち《觀》卦なり――ここに底本脱文あり。集説に引く龔煥の説：「天下有風、姤」と「風行地上、觀」との両個の象は相似たり、ゆえに《姤》に於ては則ち「施命誥四方」を講じ、《觀》に於ては則ち「省方觀民設教」を講ず。「施」を言い「誥」を言うは、上より下に自して、これは「天下有風」の象なり。「省」を言い「觀」を言うは、周游・歴覧して、これは「風行地上」の象なり。

案 《巽》之“申命”，因有積弊而振飭之也，《姤》之“施命”，與《巽》正同，蓋在三畫之卦為巽者，在六畫之卦即為《姤》也，“施命”“申命”，所以消隱慝，除積弊，法風之吹散伏陰也。

李光地按す：《巽》卦《大象》の講ずる「申命」は、因るに積久の弊病ありて之に整飭を加うるが故なり。《姤》卦の講ずる「施命」は、《巽》とまさに相同じ。因るに三画の経卦の裏に巽に属するは、六画の別卦の裏に到りて則ち《姤》と成れるが故なり。「施命」なりと「申命」なりと、皆な以て潜伏の邪悪を消除し積久の弊病を革除するに用いられ、風が潜伏の陰氣を吹散するに效法す。

繫于金柅，柔道牽也。本義 “牽”，進也，以其進，故止之。程傳 “牽”者，引而進也，陰始生而漸進，柔道方牽也，繫之於“金柅”，所以止其進也，不使進，則不能消正道，乃“貞吉”也。集說 孔氏穎達曰：“柔道牽”者，陰柔之道，必須有所牽繫也。

《象伝》にいう：「繋于金柅」は、柔道がまさに前に向かいて牽引するに因る。朱熹《本義》にいう：「牽」は則ち進なり。まさにそれが前に往きて進むに因りて、ゆえにそれを止住せんと要す。程頤《伊川易伝》にいう：「牽」は、牽引して前に往くなり。陰氣は剛に萌生して逐漸に前進し、柔道はまさに牽引す。それを「金柅」に繋ぐるは、以てそれの前進を止住する為なり。それをして前進せしめざれば、それは則ち正道を消蝕すること能わず、於是「貞吉」。集説に引く孔穎達の説：いわゆる「柔道牽」は、陰柔の道は必ず一個の東西ありてそれを牽繋し住めるを要するを言う。

鄭氏汝諧曰：此“羸豕”也，力雖微而其志則“蹢躅”，唯信其“蹢躅”，則不可不有所牽制，故曰“柔道牽也”。趙氏汝棋曰：《姤》之初言“繫”言“牽”，惡陰之長而止之也。

集説に引く鄭汝諧の説：これ則ち爻辞の言う所の「羸豕」――瘦弱の小猪、氣力は雖も微弱なれど、可その心志は却って「蹢躅」に在りて、停まらずに蹦跳・掙扎す。まさにそれが必ず蹦跳・掙扎するを知るに因りて、能く之に牽制を加えざること能わず、ゆえに「柔道牽也」と言う。趙汝楳に言う、《姤》卦の初爻は「繋」を講じ「牽」を講ず、是れ陰氣の生長するを厭惡して而してそれを止住せんと要するなり。

包有魚，義不及賓也。程傳 二之遇初，不可使有二於外，當如包苴之有魚，包苴之魚，義不及於賓客也。集說 吳氏曰慎曰：九二既“包有魚”，則當盡其防制之責，以義言之，不可使遇於賓也，若不制而使遇於賓，則失其義矣。

《象伝》にいう：「包有魚」は、道理に按りて賓客に輪るべからざるなり。程頤《伊川易伝》にいう：九二と初六と相遇すれば、初六をして外面に於て別に第二個の對象あるを許すべからず。これ則ちまさに包裹の裏に裹めたるの魚のごとくすべく、包裹の裏の魚は、道理に按りて是れ以て賓客を待するに拿らざるなり。集説に引く呉曰慎の説：九二はすでに「包有魚」なれば、則ちまさに防范・制約の責任を盡くすべし。道義の上より講ぜば、以てそれをして往きて賓客と相遇せしむべからず。もし制約を加えずしてそれの往きて賓客と相遇するに任せば、則ちあれは道義を失うなり。

其行次且，行未牽也。程傳 其始志在求遇於初，故其行遲遲。“未牽”，不促其行也，既知危而改之，故未至於大咎也。集說 郭氏雍曰：“無膚”“次且”之厲，蓋未嘗牽勉，而妄行焉，是以至此。案 《易》中言“牽”者，自《小畜》至此，皆當為牽制之義。

《象伝》にいう：「其行次且」は、彼が前行するに并びに牽動せられざるを言う。程頤《伊川易伝》にいう：九三は起初一心に往きて初六と相遇せんと欲せば、ゆえに脚步は遲遲・疑疑す。「未牽」は、何物か彼を催して走らしむるなきを言う。すでに危險を知りて主意を改めば、ゆえに大の過咎を釀成するに至らず。集説に引く郭雍の説：「臀无膚」「其行次且」のあのごときの危厲は、彼が從來曽て牽制・勉抑せられざるに因りて、則ち胡乱に前行したるに、こそこの一歩に落ち到りたるなり。李光地按す：《周易》の裏に「牽」の字を講ずるの地方は、《小畜》卦より一直にここに到るまで、皆なまさに牽制と作して解すべし。

無魚之凶，遠民也。本義 民之去已，猶己遠之。程傳 下之離，由己致之，“遠民”者，己遠之也，為上者有以使之離也。集說 餘氏本曰：言其使民失道，無以結民之心，致民之去己，由己之遠乎民也。

《象伝》にいう：「无魚之凶」は、百姓を疏远したるに因る。朱熹《本義》にいう：百姓は己を離去す、等しく是れ己が彼らを推し遠ざけたるなり。程頤《伊川易伝》にいう：下面の人の離散するは、己が招來する所なり。いわゆる「遠民」は、己が彼らを疏远したるにして、上位に居る人は何を做したるにこそ彼らをして離散せしめしか。集説に引く余本の説：これは九四の百姓を駕馭するの办法の失當せるを言うにして、民心を収攏するの本事なくして、百姓の彼を離れて去るを招致す、根子は彼の自己が先に百姓を疏远したるに在り。

案 九四因與陰相應，故惡而欲遠之，正如《夬》三“壯于頄”之意，徒欲遠之而不能容之制之，此所以“包無魚”也，君子之子小人也，唯其能容之，是以能制之，不 九五含章，中正也。有隕自天，志不舍命也。程傳 所謂”含章”，謂其含蘊中正之德也，德充實，則成章而有輝光。“命”，天理也。“舍”，違也。至誠中正，屈己求賢，有志合於天理，所以“有隕自天”，必得之矣。

李光地按す：九四は陰爻と相「応与」するに因りて、ゆえにそれを憎惡してそれを推し遠ざけんと欲す、これまさに《夬》卦九三の「壮于頄」のあの層の意思のごとし。ただそれを推し遠ざけんを想うのみにして、却って能くそれを容納しそれを制約せざれば、これ則ち「包无魚」の縁由なり。君子は小人を對待するに、唯だ能くそれを容納して、こそ能くそれを制約す――ここに底本脱文あり。以下は九五の《象伝》：「九五含章」は、彼が中正なるに因る。「有隕自天」は、彼の心志の肯んじて天命を放弃せざるに因る。程頤《伊川易伝》にいう：いわゆる「含章」は、彼が中正の徳を内藴するを言う。徳は充実すれば、則ち文を成して光輝あらん。「命」は天理、「舍」は違背なり。至誠にして中正、己を屈げ下げて以て賢を求め、心志は天理に合せば、ゆえに「有隕自天」、あの様の東西は必ず手に到る。

集說 蘇氏軾曰：陰長而消陽，天之命也，有以勝之，人之志也，君子不以命廢志，故九五之志堅，則必有自天而隕者，言人之至者，天不能勝也。楊氏啟新曰：陰陽迭勝，天運自然，而心心念念，不舍天命，以靜制之，此所以挽回造化也。

集説に引く蘇軾の説：陰氣は生長して陽氣を消蝕す、これは天の命なり。それに勝つべきの办法あるは、これは人の志なり。君子は天命に因りて人志を放弃せず、ゆえに九五の心志は一たび堅定すれば、則ち必ず東西の天上より落ち來るあらん。これは人の努力すること極処に到れば、天も亦た彼に勝つこと能わざるを言う。楊啓新に言う、陰陽は彼此・消長するは、天運の自然なり。可是念々に忘れず肯んじて天命を撒手せずして、安静を以てそれを制服するは、これまさに造化を挽回するの办法なり。

案 《詩》云：“桑之落矣，其黃而隕”，故“有隕自天”，謂天時既至而瓜隕也。雖天命之必然，亦由君子積誠修德，與之符會，故曰“志不舍命”。

李光地按す：《詩経・衛風・氓》の講ずる「桑之落矣、其黄而隕」に、ゆえに「有隕自天」は、天時はすでに到れば、あの顆の瓜は自ずから墜落するを言う。これは雖も天命の必然なりと雖も、亦た仍お君子の誠意を積累し徳行を修養して天命と相契合するを靠るを須す、ゆえに「志不舍命」と言う。

姤其角，上窮吝也。程傳 既處窮上，剛亦極亦，是上窮而致吝也。以剛極居高而求遇，不亦難乎。案 不與陰遇雖無咎，然君子終以不能濟時為可羞，為其身在事外，所處之窮故爾。

《象伝》にいう：「姤其角」は、上九が窮極の地に処りて悔吝を招來するに因る。程頤《伊川易伝》にいう：すでに身に最上の窮極の地に処りて、陽剛も亦た盡頭に到れり、これ則ち上窮して悔吝を招致するなり。剛の極点に到るの姿態を以て高上に居りて而して往きて人と相遇せんと欲す、豈に是れ難の上に難を加えるに非ずや。李光地按す：陰爻と相遇せざるは、雖も過錯なしと雖も、然而君子は終に能く時局を救済せざるを以て可羞の事と當てす。これは因るに彼が身に事の外に在りて処する所の境地は窮極したるが故なり。