《象伝》・恒卦

雷風恆，君子以立不易方。 程傳 君子觀雷風相與成《恆》之象，以常久其德，自立於大中常久之道，不變易其方所也。

《大象伝》にいう：雷と風と相并びて《恒》卦の象を成す。君子はこれに倣って、身を立つるに常あり、己の方向を更改せず。程頤《伊川易伝》にいう：君子は雷と風との互相・配合して《恒》を成すの象を観て、就ち己の徳をして長久に変わらざらしめ、大中にして恒久の道の上に自立して、己の守る所の方位を改易せず。

集說 呂氏大臨曰：雷風雖若非常，其所以相與則恆。 胡氏炳文曰：雷風雖變，而有不變者存，體雷風之變者，為我之不變者，善體雷風者也。

集説に引く呂大臨の説：雷と風とは雖も看上去として変動・不居なれど、然而それらの彼此・相与・配合するのこの一点は却って恒常なり。集説に引く胡炳文の説：雷風は雖も変動するなれど、その中に却って不変の東西在り。能く雷風の変を體察して、以て己のあの不変なるを成就すれば、こそ雷風を體察するに善しと算す。

案 說此象者，用烈風雷雨弗迷，說震象者，用迅雷風烈必變，皆非也。“雷風”者，大地之變而不失其常也；“立不易方者”，君子之歷萬變而不失其常也；“洊雷”者，天地震動之氣也；恐懼修省者，君子震動之心也。

李光地按す：《恒》卦のこの大象を講ずる人は、《尚書・舜典》の「烈風雷雨弗迷」を拿りて附会と為し、《震》卦の大象を講ずる人は、《論語・郷黨》の「迅雷風烈必変」を拿りて附会と為す、皆な對ならず。いわゆる「雷風」は、言う所は天地間の千変・万化にしてその常を失わざるなり（底本「大地」は「天地」とすべし）。いわゆる「立不易方」は、言う所は君子の万変を経歴してその常を失わざるなり。至って《震》卦の講ずる「洊雷」は、あれは天地の震動の氣なり。講ずる「恐惧修省」は、あれは君子の震動を受けて生ずる所の敬畏の心なり。両卦は各々帰属あり、混じて言うべからず。

浚恆之凶，始求深也。 程傳 居恆之始，而求望子上之深，是知常而不知度勢之甚也。所以“凶”，陰暗不得恆之宜也。 集說 朱氏震曰：初居巽下，以深入為恆，上居震極，以震動為恆，在始而求深，在上而好動，皆凶道也。

《象伝》が初六を解していう：一上來すれば則ち恒久を深求して凶を致すは、開頭より求むること太も深きが故なり。程頤《伊川易伝》にいう：身に《恒》卦の起頭に処りて、則ち上面の九四に對し期望すること深きに過ぐ、これはただ常を守るを知りて全然形勢を権衡するを懂得せざるなり（底本「求望子上」、「子」は「于」とすべし）。それが凶なる所以は、陰暗・不明にして、恒久の道の分寸を把握せざるに因る。集説に引く朱震の説：初六は巽體の最下に居りて、深入するを以て恒常と為す。上六は震體の頂端に居りて、震動するを以て恒常と為す。開頭より深を求め、上に居りて動を好むは、皆な凶を招くの路数なり。

郭氏雍曰：進道有漸而後可久，在《恆》之初，浚而深求，非其道也。 王氏申子曰：可恆之道，以久而成，始而求深，是施諸己則欲速不達，施諸人則責之太遽者也，故凶。

集説に引く郭雍の説：進取の道は循序・漸進を要して、然る後にこそ持久すること能し。《恒》卦の起頭に於て則ち一味に深を挖りて求むるは、正道に合せず。集説に引く王申子の説：以て恒久すべきの道は、日子の長久を靠ってこそ成就すること能し。一開頭より深を求むるは、己の身上に用うれば、則ち速きを欲して達せざるなり。別人の身上に用うれば、則ち責求すること急促に太りて、ゆえに凶なり。

蘇氏濬曰：凡人用功之始，立志太銳，取效太急，便有欲速不助長之病，故曰“始求深”，盂子言“深造必以道”，正是此意。

集説に引く蘇濬の説：一般人の功夫を下すの開頭は、志を立つること太も猛く、効験を求むること太も急く、則ち速きを欲してまた苗を揠げて助長するの毛病を落下す。ゆえに「始求深」と言う。《孟子・離婁下》の講ずる「君子深造之以道」は、まさにこの意なり（底本「盂子」は「孟子」とすべし）。

九二悔亡，能久中也。 程傳 所以得“悔亡”者，由其能恆久於中也，人能恆久於中，豈止亡其悔，德之善也！ 集說 胡氏炳文曰：九二獨提“能久中”。諸爻不中，故不久可見。

《象伝》が九二を解していう：九二の悔恨の消失するは、能く長久に中道を守住するが故なり。程頤《伊川易伝》にいう：それが能く「悔亡」なる所以は、能く恒久に中道の上に守るに由る。人は能く恒久に中を守れば、豈にただ悔恨を消掉するのみならん、あれは本身則ち徳の美善なり。集説に引く胡炳文の説：《恒》卦の六爻の裏に独り九二のみ「能久中」と点出せらる。其餘の各爻は皆な中に居らず、ここを以て能く持久せず、この一層は則ち看出すこと能し。

不恆其德，無所容也。 程傳 人既無恆，何所容處，當處之地，既不能恆，處非其據，豈能恆哉？是不恆之人，尤所容處其身也。 案 此“無所容”，與《離》四相似，皆謂德行無常度，自若無所容，非人不容之也。

《象伝》が九三を解していう：徳行は能く持久せざれば、則ち容身の処なし。程頤《伊川易伝》にいう：人はすでに恒心なければ、何処にかなお容身の地方あらんや。彼のもとより安処すべき位置は、すでに恒常を守住すること能わざれば、則ちあれは占むべからざる地方を占めたるにして、怎んぞ能く長久せんや。ゆえに能く持恒せざる人は、己のこの身子を安放するの地方なきなり（底本「尤所容処」、「尤」は「无」とすべし）。李光地按す：ここの「无所容」は、《離》卦九四の情形と相似たり、皆な徳行に常度なきを言うにして、自ら処容するの地なきを弄し、并びに别人の彼を容れざるに非ず。

久非其位，安得禽也。 程傳 處“非其位”，雖久何所得乎，以田為喻，故云“安得禽”也。 集說 王氏弼曰：恆“非其位”，雖勞無獲也。

《象伝》が九四を解していう：長く待つ所はまさに待つべからざる位置に在り、何処にか禽獣を猟得せんや。程頤《伊川易伝》にいう：処する所はすでに己がまさに在るべき位置に非ざれば、待つこと再び久しくともまた何を得んとするや。ここに田猟を拿りて譬喩と作す。ゆえに「安得禽」と言う。集説に引く王弼の説：己に属せざる位置を老守すれば、縱使労苦すと雖も亦た収穫あらざらん。

婦人貞吉，從一而終也。夫子制義，從婦凶也。 程傳 如五之從二，在婦人則為正而吉，婦人以從為正，以順為德，當終守於從一。 夫子則以義制者也，從婦人之道，則為凶也。

《象伝》が六五を解していう：婦人は正を守りて吉なるは、一に従して終わるなり。男子はまさに道義に依りて裁断すべく、婦人に跟いて走れば則ち凶。程頤《伊川易伝》にいう：六五の九二に順従するがごときは、婦人に於ては便ち正にして吉を得るなり。婦人は順従を以て正と為し、柔順を以て徳と為す、まさに終始一に従して終わるを守住すべし。男子は則ち義理を以て事情を裁断する人にまさに爲るべきなり。もし婦人のあの一味に順従するの路を走れば、則ち凶なり。

集說 項氏安世曰：九二以剛中為常，故“悔亡”，六五以柔中為恆，在二可也，在五，則夫也父也君也，而可乎。婦人從夫則吉，夫子從婦則凶矣。 楊氏啟新曰：爻辭只曰“婦人吉”，《象傳》又添一“貞”字，明“恆其德，貞”，為婦人之貞也。

集説に引く項安世の説：九二は剛にして中に居るを以て常道と爲す。ゆえに「悔亡」。六五は柔にして中に居るを以て恒と爲す。この分の柔中を九二の位置の上に放てばなお可なれど、第五爻のこの位置の上に放てば、あれは丈夫、是れ父親、是れ君主の地位にして、なおこのごとくすること能わんや。婦人は丈夫に順従すれば則ち吉、男子は婦人に順従すれば則ち凶なり。集説に引く楊啓新の説：爻辞はただ「婦人吉」と言うに、《象伝》は却って一個の「貞」の字を添えて、まさに爻辞の「恒其徳、貞」のあの貞を点明す、是れ婦人の貞なり。

振恆在上，大無功也。 程傳 居上之道，必有恆德，乃能有功。若躁動不常，豈能有所成乎！居上而不恆，其凶甚矣，《象》又言其不能有所成立，故曰“大無功也”。

《象伝》が上六を解していう：身に上位に在りて却って揺蕩・不定なるは、大いに功效なきなり。程頤《伊川易伝》にいう：上位に居るの道理は、必ず恒久の徳あらば、こそ功業を建立すること能し。もし躁動・無常ならば、何処にか成就する所有らんや。上位に居りて能く持恒せざれば、兇険は則ち大なり。《象伝》はまた彼の能く建樹する所有らざるを指出す。ゆえに「大无功也」と言う。

集說 王氏安石曰：終乎動，以動為恆者也，以動為恆，而在物上，其害大矣。 王氏申子曰：此所謂天下本無事，庸人自擾之。其好功生事之過乎。故聖人折之曰“大無功”，言振擾於守恆之時，決無所成也。

集説に引く王安石の説：上六は位に於て震體の終に在りて動を主とす、是れ動を以て恒常と當てるなり。動を以て恒常と當てて、また身に衆人の上に在れば、害を爲すこと則ち大なり。集説に引く王申子の説：これ則ちいわゆる天下はもとより事なきに、庸人は自ら攪擾し出だすにして、大概是れあの功を貪り事を生ずるの過失ならん。ゆえに聖人は一句の話を以て彼を折服して、「大无功」と判斷す、是れもとより恒を守るべき時に於て反って揺蕩・攪擾すれば、絶えて成就する所有らざらんを言うなり。

天下有山，遯。君子以遠小人，不惡而嚴。 本義 天體無窮，山高有限，《遯》之象也。“嚴”者，君子自守之常，而小人自不能近。

《大象伝》にいう：天下に山あり、《遯》卦の象なり。君子はこれに倣って以て小人を遠離す。憎悪の様子を摆出せず、而して自ずから一種の威厳あり。朱熹《本義》にいう：天體は無窮・無盡、山は再高くとも終に限りあり、天は一味に上に退きて山は下に止まる、これ則ち《遯》の象なり。いわゆる「厳」は、君子の自守するの常態にして、小人は自ずから敢えて挨近せず。

程傳 天下有山，山下起而乃止，天上進而相違，是遯避之象也，君子觀其象，以避遠乎小人。遠小人之道，若以惡聲厲色，適足以致其怨忿，唯在乎矜莊威嚴，使知敬畏，則自然遠矣。

程頤《伊川易伝》にいう：天下に山あり、山は下面より聳起して、一定の高度に到れば則ち止住す。天は却って一直に上に向かいて退去す、両者は背道して行う、これ則ち逃避・退隱の象なり。君子はこの象を観て、以て小人を避け遠離す。小人を遠離するの办法は、もし難聽の話、厳厲の臉色を用えば、恰好彼らの怨恨・憤懑を招く。関鍵はただ己の端荘・威重に在りて、彼らをして心に敬畏を生ぜしめば、則ち自ずから疏遠するなり。

集說 石氏介曰：“不惡而嚴”，外順而內正也，尚惡則小人憎，不嚴則正道消。 張子曰：“惡”讀為憎惡之“惡”，“遠小人”不可示以惡也，惡則患及之，又焉能遠？“嚴”之為言，敬小人而遠之之意也。

集説に引く石介の説：いわゆる「不悪而厳」は、外面和順にして裏面端正なり。もし一味に疾悪を崇尚すれば、小人は則ちあなたを憎恨せん。もし荘厳ならざれば、正道は則ち消亡せん。集説に引く張載の説：この「悪」の字はまさに憎悪の悪と讀むべし。小人を遠離するに、厭悪を臉の上に摆出すべからず。一たび厭悪を摆出せば、禍患は就ち跟いて來る、また怎んぞ遠離すること得んや。一個の「厳」の字を言うは、まさに《論語》のいわゆる敬して之を遠ざくるの意なり。

楊氏時曰：天下有山，其藏疾也無所拒，然亦終莫之陵也，此君子遠小人不惡而嚴之象也。 郭氏雍曰：君子當遯之時，畏小人之害，志在遠之而已。遠之之道何如？不惡其人而嚴其分是也。孔子曰：疾之已甚，亂也。不惡則不疾矣。

集説に引く楊時の説：天下に山あり、山は能く汚を蔵し垢を納れて拒絶する所なし、然而終に誰かその上頭に凌駕すること能う者なし、これまさに君子の小人を遠離する「不悪而厳」の象なり。集説に引く郭雍の説：君子は《遯》の時に処りて、小人の害を受けるを怕れて、心志はただ彼らを遠離するに在るのみ。遠離の办法は何ぞや、則ちその人を厭悪せざるにして、而して彼此の分際を厳正に守るなり。孔子は説いたり、一個の人を厭悪すること太も過分なれば、就ち乱子を激し出ださん。厭悪を摆出せざれば、亦た過分に疾恨するに至らざるなり。

俞氏琰曰：君子觀象以遠小人，豈有它哉！不過危行言遜而已。

集説に引く俞琰の説：君子は《遯》卦の象を観て以て小人を遠離す、何処にかなお別の門道あらんや。不過《論語・憲問》の言う所の行事端正・不苟にして言語謙遜・収斂するのみ。

遜其言則不惡，不使之怨也；危其行則有不可犯之嚴，不使之不遜也。此“君子遠小人”之道也。案 “天下有山”，以山喻小人，以天喻君子，似未切。蓋“天下有山”，山之高峻極於天也，山之高峻者，未嘗絕人，而自不可攀躋，故有“不惡而嚴”之象。楊氏之說，蓋是此意。

集説のこの一条は接いで《遯》卦《大象》の「君子以遠小人、不悪而厳」を解す。言辞を謙遜・退譲せば、則ち憎悪の色を顕出するに至らず、これは小人をして心裏に怨を生ぜしめざるなり。行事を端厳・峻正せば、便ち自ずから一種の冒犯すべからざるの威厳あり、これは小人をして放肆・無礼ならしめざるなり。これ則ち「君子遠小人」のまさにあるべきの分寸なり。李光地按す：「天下有山」を以て山を以て小人に比喻し天を以て君子に比喻すと講ずるは、似乎并びに貼切ならず。「天下有山」の本意は、山勢の高峻にして直に天に逼るなり。高峻の山は并びに曽て人を千里の外に拒むことなし、可人は自ずから攀登して上ぐること能わず、ゆえにこそ「不悪而厳」のこの一層の物象あるなり。楊氏の説法は、大概まさにこの意なり。

程傳 見幾先循，固為善也，遯而為尾，危之道也，往既有危，不若不往而晦藏，可免於災，處危故也。古人處微下，隱亂世，而不去者多矣。案 《程傳》以不遯為免災，朱子以晦處勿有所行為免災，故朱子嘗欲劾韓伏胄，占得此爻而止。

以下は初六「遯尾、厲、勿用有攸往」の《象伝》を解す。程頤《伊川易伝》にいう：幾微の兆を看出して便ち先に搶けて隱遁すは、もとより最も好きなり。隊伍の尾巴の上に落ちるを待ちてこそ遯せば、則ちあれは険を招くの道なり。すでに前往すれば危険あるに、索性動かずして韜光・晦跡するに如かず、反って以て災禍を免るること能す、これは身に険地に処るの縁故なり。古人の身に卑微の位を居して乱世に隱忍して終始离去するを肯ぜざるは、原本則ち少数に在らず。李光地按す：《程伝》は「不遯」を以て災を免るるの办法と作し、朱熹は則ち「隱晦・自処して行動する所有ることなし」を以て災を免るるの办法と作す。ゆえに朱熹は當年曽て韓侂胄を弾劾せんと欲して、この一爻を占得て則ち手を停めて発せざりき。

執用黃牛，固志也。程傳 上下以中順之道相固結，其心志甚堅，扣執之以牛革也。集說 侯氏行果曰：上應貴主，志在輔時，不隨物遯，獨守中直，堅如革束，執此之志，“莫之勝說”，殷之父師，當此爻矣。蔡氏清曰：謂自固其志，“不可榮以祿也”。附錄 孔氏穎達曰：“固志”者，堅固遯者之志，使不去己也。

《象伝》にいう：「執用黄牛」は、心志の堅固・不移を講ず。程頤《伊川易伝》にいう：上下の両方は中道・柔順を以て互相に固結す、あの心志は極めて堅牢にして、牛皮の繩を拿りてそれを捆縛するがごとし。集説に引く侯行果の説：六二は上に九五のこの尊貴の主に応じて、志は時局を輔佐するに在り、肯んじて大流に随いて一同に遯去せず、独り中道・正直を守住して、堅牢なること皮索の捆束するがごとし。執守するこのごときの心志は、まさに爻辞の言う所の「莫之勝説」なり――誰もそれを解き開くこと能わず。殷商の父師・箕子は、まさにこの一爻に當るに足る。蔡清に言う、これは六二が自ら己の心志を堅固にするを講ず、ゆえに「不可栄以禄也」なり――爵禄の栄寵は彼を打動すること能わず。附録に引く孔穎達の説：いわゆる「固志」は、遯る者の心志を固結して、彼をして己を離れざらしむるなり。

係遯之厲，有疾憊也。畜臣妾吉，不可大事也。程傳 遯而有繫累，必以困憊致危。其有疾乃憊也。蓋力亦不足矣，以此暱愛之心，畜養臣妾則吉，豈可以當大事乎。集說 張氏清子曰：當遯而繫，故有疾而厲，至於憊乏也。唯當以剛自守，止下二陰，而畜之以臣妾之道，然後獲吉，又豈可當大事乎。案 “不可大事”，言末可直行其志，危言危行也，與《彖》“小貞言”，《大》“不惡而嚴”之意，皆相貫。

《象伝》にいう：「系遯之厲」は、病を害するがごとく疲憊・不堪に因る。「畜臣妾吉」は、この種の情形は大事を擔當し起こすべからざるを言う。程頤《伊川易伝》にいう：遯すべき時に於て却って牽挂・系累あるは、必ず困頓・疲憊に因りて危険を招致す。いわゆる「有疾」は則ち疲憊なり、これにより氣力のすでに不足なるを見るべし。このごときの私昵・眷戀の心を抱きて、以て臣僕・姫妾を畜養すればなお吉利と算す、怎んぞ大事を擔當し起こすべきや。集説に引く張清子の説：まさに遯避の時に當たりて却って牽系せらる。ゆえに疾ありて危厲、困乏・不支に至る。ただまさに陽剛を以て自守して、下面の両個の陰爻を止住し、臣妾を畜養するの方式を以て彼らを安置すれば、これこそ能く吉を得る、また何処にか大事を擔當し起こすべきや。李光地按す：「不可大事」は、この時いまだ直截了当に己の主張を推行すること能わず、危言・危行を致すこと能わざるを言う。これは《彖伝》の言う所の「小貞」と《大象》の言う所の「不悪而厳」と、意思は皆な一脈に貫通す。

君子好遯，小人否也。程傳 君子雖有好而能遯，不失於義，小人則不能勝其私意，而至於不善也。集說 俞氏琰曰：爻辭云：“好遯，君子吉小人否”，爻傳不及吉字，蓋謂唯君子為能“好遯”，小人則不能“好遯”也。既“好遯”，則遯而亨，其吉不假言矣。

《象伝》にいう：「君子好遯、小人否也」。程頤《伊川易伝》にいう：君子は心の裏に雖も愛好する所有ると雖も、却って仍お毅然として遯去して、その道義を失わず。小人は却って己の私意に勝ること能わず、終に不善に陷入す。集説に引く俞琰の説：九四の爻辞は「好遯、君子吉、小人否」と講ず、《象伝》は却ってあの「吉」の字を提げず、これは因るにただ君子のみ「好遯」を致すこと能く、小人は根本より「好遯」を致すこと能わず。すでに「好遯」を致すこと能えば、則ち遯にして亨通す、その吉は自ずから更に言うを須せず。

嘉遯貞吉，以正志也。程傳 志正則動必由正，所以為遯之嘉也。居中得正而應中正，是其志正也。所以為吉，人之遯也止也，唯在正其志而已矣。集說 張子曰：居正處中，能正其志，故獲“貞吉”。案 君子之志，不在寵利，故進以禮而退以義，所謂“正志”也。

《象伝》にいう：「嘉遯貞吉」は、心志の端正なるに因る。程頤《伊川易伝》にいう：心志端正なれば、行動は就ち必ず正道に循って発す。ゆえに遯ること美好と称すに足る。九五は上卦の中に居りてまた「當位」して正を得、下面にまた中正の六二と相「応与」す、これ則ち彼の心志の端正なり。吉なる所以は、人の遯と止とは、関鍵ただ己の心志を摆正するに在るのみに因る。集説に引く張載の説：処する所の位はすでに正にしてまた中に居り、能く己の心志を端正す。ゆえに「貞吉」を獲得す。李光地按す：君子の志向は恩寵と利禄の上に落ちず、ゆえに出仕は礼に依り退隱は義に依る、これ則ちいわゆる「正志」なり。

肥遯無不利，無所疑也。程傳 其遯之遠，無所疑滯也。蓋在外則已遠，無應則無累，故為剛決無疑也。集說 侯氏行果曰：最處外極，無應於內，心無疑戀，超世高舉，安時無悶，故“肥遯無不利”。趙氏汝楳曰：四陽之中，三繫於陰，四五應於陰，皆不能不自疑，至上則疑慮盡亡， 李氏心傳曰：“無所疑也”，此及《升》之九三並言之，此決於退，彼決於進，時之宜耳。

《象伝》にいう：「肥遯无不利」は、心中に毫も遅疑なきに因る。程頤《伊川易伝》にいう：上九は遯ること甚だ遠く、疑慮・滞碍する所なし。彼は身に卦外に在りて、距離はすでに拉开し、また相応の爻なくして牽累なし。ゆえに是れ剛斷・決然にして毫も遅疑なし。集説に引く侯行果の説：上九は外卦の最上端に処りて、内卦と「応与」なし、心の裏にすでに疑慮なく留戀もなし、世俗を超脱して高挙・遠引し、時勢に安んじて煩悶を覚えず。ゆえに「肥遯无不利」と言う。趙汝楳に言う、四個の陽爻の当中に、九三は下面の陰爻に牽系せられ、九四・九五はまた陰爻と相応して、皆な自ら疑慮を生を生ぜざる能わず。上九に到りては、疑慮は則ち全部消盡す。李心伝に言う、「无所疑也」のこの句の話は、ここの処と《升》卦九三の《象伝》とに皆な用いらる。ここは退くに決然し、あそこは進むに決然す、不過各々時宜に合乎するのみ。

雷在天上，大壯。君子以非禮弗履。本義 自勝者強。程傳 雷震於天上，大而壯也，君子觀《大壯》之象以行其壯。君子之大壯者，莫若克己復禮。古人云，自勝之謂強，《中庸》於和而不流，中立而不倚，皆曰強哉矯，赴湯火，蹈白刃，武夫之勇可能也，至於克己復禮，則非君子之大壯，不可能也，故云“君子以非禮弗履”。張子曰：克己反禮，壯莫盛焉。《朱子語類》云：雷在天上，是甚生威嚴，人之克己，須是如雷在天上方能克去非禮。項氏安世曰：君子所以養其剛大者，亦曰非禮勿履而已。

《大象伝》にいう：雷は天の上方に震響す、これ則ち《大壮》なり。君子はこれに由りて領悟す、凡そ礼に合せざるの事は一概に為さず。朱熹《本義》にいう：能く己に勝る人はこそ強と算す。程頤《伊川易伝》にいう：雷は天上に於て震動す、是れまた大にして壮の景象、君子は《大壮》の卦象を観て以て己の壮を施行す。君子の真正の大壮は、「克己復礼」に比上するなし。古人は説いたり、己に勝るをこそ強と謂作す。《中庸》の講ずる「和而不流」「中立而不倚」は、皆な一句を讃嘆して「強哉矯」なり。湯に赴き火に蹈み白刃を脚踏むは、武夫の勇を憑りても亦た致すこと能し。至って克己復礼は、もし君子の大壮に非ざれば、則ち断えて致すこと能わず。ゆえに「君子以非礼弗履」と言う。集説に引く張載の説：己私を克去して礼法に回帰す、壮は更にこれより盛大なるなし。《朱子語類》にいう：雷は天上に在り、あれは何等の威厳ぞや。人は己を克せんと要せば、必ず雷の天上に在るがごときの声勢あらば、こそ礼に合せざるの東西を克除・乾浄すること能し。項安世に言う、君子の以て己の剛健・盛大の氣を涵養するは、亦た不過「非礼勿履」のこの一句のみ。

壯于趾，其孚窮也。本義 言必窮困。程傳 在最下而用壯以行，可必信其窮困而凶也。集說 王氏申子曰：居下而用壯，任剛而決行，信乎其窮而凶也。九二貞吉，以中也。程傳 所以貞正而吉者，以其得中道也，中則不失正，況陽剛而乾體乎。集說 孔氏穎達曰：以其居中履謙，行不違禮，故得正而吉也。案 卦言“大壯利貞”，唯九二剛德則為大，健體則為壯，而居中則為處壯之貞，乃卦之主也，故《傳》言“以中”，明《大壯》之“貞”在於中也。

《象伝》にいう：「壮于趾」は、以て彼の必ず困窮に陷るを確信すべし。朱熹《本義》にいう：これは彼の必ず困窮するを講ず。程頤《伊川易伝》にいう：初九は全卦の最下面に処りて、却ってその強壮を逞して妄行す、以て彼の必ず困窮して凶を致すを断ずべし。集説に引く王申子の説：身に下位を居して却って壮を逞し、一味に剛に任せて決然と前行す、確かに是れ窮にして凶を致す。《象伝》にまたいう：「九二貞吉」は、彼が「中」を得るに因る。程頤《伊川易伝》にいう：能く貞正にして吉なる所以は、彼の行う所は中道なるに由る。中に居れば則ち正を失わず、何況や彼はもとより陽剛の爻、また乾體の中に処るや。集説に引く孔穎達の説：因るに九二は中に居りて能く謙を持し、行事は礼に違せず。ゆえに正を得て吉なり。李光地按す：卦辞の講ずる「大壮利貞」は、ただ九二のみ當るに足る。剛徳を以て言えば則ち「大」、健體を以て言えば則ち「壮」、而して中に居るは則ち壮に処るの時の「貞」なり、彼はまさに全卦の卦主なり。ゆえに《象伝》は「以中」と言う、《大壮》の「貞」のまさに一個の「中」の字の上に落ちるを点明す。

小人用壯，君子罔也。本義 小人以壯敗，君子以罔困。程傳 在小人則為用其強壯之力，在君子則為用罔，志氣剛強，蔑視於事，靡所顧憚也。集說 項氏安世曰：君子用罔，說者不同，然觀爻辭之例，如“小人吉，大人否亨”、“君子吉，小人否”、“婦人吉，夫子凶”，皆是相反之辭，又《象辭》曰：“小人用壯，君子罔也”，全與“君子好遯，小人否也”句法相類，《詩》、《書》中“罔”字與“弗”字“勿”字“毋”字通用，皆禁止之義也。

《象伝》にいう：「小人用壮、君子罔也」。朱熹《本義》にいう：小人は壮を逞するに因りて敗亡し、君子は「罔」に因りて困を受く。程頤《伊川易伝》にいう：この話は小人の身上に落とせば、則ち彼が強壮の氣力を使用するなり。君子の身上に落とせば、則ち「用罔」なり――志氣は剛強に過ぐるに太り、事情を看得ること軽きに太り、何をも顧忌せず。集説に引く項安世の説：「君子用罔」の一句は、解釈する人は各々相同じからず。但し爻辞の通例を看れば、「小人吉、大人否亨」「君子吉、小人否」「婦人吉、夫子凶」のごときは、皆な正反・對挙の説法なり。再び《象伝》の講ずる「小人用壮、君子罔也」を看れば、句法は《遯》卦の「君子好遯、小人否也」と完全に相類す。《詩経》《尚書》の裏に「罔」の字は「弗」「勿」「毋」と通用して、皆な禁止の意なり。

楊氏簡曰：九三雖益進，勢雖壯，君子之心未嘗以為意焉，唯小人則自嘉已勢之壯，而益肆益壯，是謂小人用壯。罔，無也。言君子之所用，異乎小人之用也，故曰“小人用壯，君子罔也”。俞氏琰曰：孔子恐後世疑爻辭有兩“用”字，以為小人之“用”與君子同，故特去其一。

集説に引く楊簡の説：九三は雖も更に前に推進すと雖も、氣勢は雖も壮盛なれど、君子は心の裏に従来この事を當て成さず。ただ小人のみ自ら己の氣勢の壮を欣賞して、於是愈々放肆し愈々壮を逞す、これを「小人用壮」と謂う。「罔」は則ち「无」なり。これは君子の用うる所の東西は、小人の用うる所と根本より相同じからざるを言う。ゆえに「小人用壮、君子罔也」と講ず。俞琰に言う、孔子は恐るらく後世の人が爻辞の裏に両個の「用」の字あるを看て、誤って小人の「用」と君子の「用」とが一回事と認めんことを惟れて、ゆえにことさらその中の一個を删去せり。

藩決不羸，尚往也。程傳 剛陽之長，必至於極，四雖已盛，然其往未止也，以至盛之陽，用壯而進，故莫有當之，藩決開而不羸困其力也。“尚往”，其進不已也。集說 項氏安世曰：九四以剛居柔，有能正之吉，無過剛之悔。“貞吉”“悔亡”四字，既盡之矣，又曰“藩決不羸，壯于大輿之輹”者，恐人以居柔為不進也，故以“尚往”明之。

《象伝》にいう：「藩決不羸」は、彼がなお継続して前往するに因る。程頤《伊川易伝》にいう：陽剛の生長は必ず極点に到るを要す、九四は雖もすでに盛壮なれど、但しそれの前進の勢頭は并びに停住せず。最盛の陽氣を以て壮を用いて進めば、ゆえにそれを挡住する所なし、籬笆は衝開せられて、その力量も亦た曽て困住せられず。「尚往」とは、則ち前進・不止なり。集説に引く項安世の説：九四は陽剛の質を以て柔位に居りて、能く正を守るの吉あり、剛に過ぐるの悔なし、「貞吉」「悔亡」の四个字はすでに話を説き盡したり。更に「藩決不羸、壮于大輿之輹」を講ずる所以は、人の誤って柔に居れば則ち前進するを肯ぜずと認めんことを怕るるに因る。ゆえに「尚往」を以て点明す。

喪羊于易，位不當也。程傳 所以必用柔和者，以陰柔居尊位故也。若以陽剛中正得尊位，則下無壯矣。以六五位不當也，故設“喪羊于易”之義。然大率治壯不可用剛，夫君臣上下之勢，不相侔也，苟君之權足以制乎下，則雖有強壯跋扈之人，不足謂之壯也，必人君之勢有所不足，然後謂之治壯。故治壯之道，不可以剛也。

《象伝》にいう：「喪羊于易」は、「位不當」に由る。程頤《伊川易伝》にいう：必ず柔和の手段を以てしなければならざる所以は、六五が陰柔の質を以て尊位に居るに因る。假如陽剛・中正の徳を以て尊位を占拠するならば、底下に壮を逞する人あらざらん。まさに六五の「位不當」なるに因りて、こそ「喪羊于易」のこの一層の義理を立てたるなり。不過大体に言えば、壮盛の勢を治理するに一味に剛を用うべからず。君と臣、上と下の勢力はもとより相當せず。もし君主の権柄は以て臣下を制服するに足らば、則ち縱使強壮・跋扈の人あると雖も、亦た「壮」と算上せざるなり。必ず人君の権勢の不足する所有りて、これこそ「治壮」を談ずるに至る。ゆえに治壮の道は、以て剛を用うべからず。

集說 王氏安石曰：剛柔者所以立本，變通者所以趨時。方其趨時，則位正當而有咎凶，位不當而無悔者有矣。大壯之時，得中而處之以柔，能喪其很者也。案 “位當”、“位不當”，《易》例多借爻位，以發明其德與時地之相當不相當也。此“位不當”，不止謂以陰居陽，不任剛壯而已，蓋謂四陽已過矣，則五所處非當壯之位也！於是而以柔中居之，故為“喪羊于易”。

集説に引く王安石の説：剛と柔とは以て根本を確立するに用いられ、変と通とは以て時勢に順応するに用いらる。それが時勢に順応するの際に当たりては、則ち「當位」にして反って咎あり凶ある、「位不當」にして反って悔なしの情形を出現す。《大壮》の時、中に居りて柔道を以て自処するは、まさに能く己のあの很戾の氣を消去する人なり。李光地按す：「位當」「位不當」は、《周易》の通例は多半「爻位」を借りて某爻の徳と処する所の時地の相當・不相當を発明す。ここの「位不當」は、ただ陰爻を以て陽位に居り剛壮を擔當し起こすべからずを言うのみならず、更に四個の陽爻のすでに過盛ならば、則ち六五の処する所は則ち壮に當たるの位に非ざるを言う。このごときの処境の下に於て柔中の道を以て居守す、ゆえにこそ「喪羊于易」なり。

不能退不能遂，不詳也。艱則吉，咎不長也。程傳 非其處而處，故講退不能。是其自處之不詳慎也。“艱則吉”，柔遇艱難，又居壯終，自當變矣，變則得其分，過咎不長，乃吉也。集說 胡氏炳文曰：《臨》六三，《壯》上六，皆“無攸利”，皆曰“咎不長”。蓋六三之憂，上六之艱，不貴無過而貴改過也。俞氏琰曰：人之處事，以為易則不詳審，以為艱則詳審。向也既以不詳審而致咎，令詳審而不輕率，則其“咎不長也”。

《象伝》にいう：「不能退、不能遂」は、事を処すること周詳ならざるに因る。「艱則吉」は、過咎の長久ならざるに因る。程頤《伊川易伝》にいう：己がまさに待つべきの地方に非ざるに却ってあそこに待てば、ゆえに進退両難す、これまさに彼が自処すること周詳・審愼を得ざるなり。「艱則吉」は、柔弱の人は艱難に遇上して、また《大壮》の終末に処りて、自ずからまさに変する所有るべし。一たび変すれば則ち各々その本分を得て、過咎は拖長するに至らず、於是吉を得。集説に引く胡炳文の説：《臨》卦の六三と《大壮》の上六とは、皆な「无攸利」を講じ、皆な「咎不長」を講ず。これにより六三の憂、上六の艱の、貴ぶべき所は過錯なきに在らずして、能く過を改むるに在るを見るべし。俞琰に言う、人は事情を処理するに、看得ること容易なれば則ち周密・審察せず、看得ること艱難なれば反って周密・審察す。先前すでに不審愼に因りて咎過を招來したるに、如今審愼にして軽率ならざれば、則ち彼の過咎は自ずから「不長也」なり。

明出地上，晉。君子以自昭明德。本義 “昭”，明之也：程傳 “昭”，明之也：傳曰昭德塞違，昭其度也君子觀“明出地上”而益明盛之象。而以自昭其明德，之蔽致知，昭明德於己也。明明德於天下，昭明德於外也，明明 集說 胡氏炳文曰：至健莫如天，君子以之“自強”，至明莫如日，君子以之“自昭”。

《大象伝》にいう：光明は地面の上に升出す、これ則ち《晋》なり。君子はこれに由りて領悟す、まさに自ら己の明徳を彰明すべし。朱熹《本義》にいう：「昭」は則ちそれをして明ならしむ。程頤《伊川易伝》にいう：「昭」は則ちそれをして明ならしむ。《左伝》の講ずる「昭徳塞違、昭其度也」なり。君子は「明出地上」のあの愈々として光明・盛大の物象を観て、因りて自ら己の明徳を彰明す。ここに底本の文字錯乱してまた脱漏あり、程頤の原意は：昏蔽を去掉してその知を推致するは、これは明徳を自身に昭明するなり。明徳を天下に昭明するは、これは明徳を外に昭明するなり。集説に引く胡炳文の説：最も剛健なるは天に過ぐるなし、君子はそれに倣って「自強」す。最も光明なるは日に過ぐるなし、君子はそれに倣って「自昭」す。

俞氏琰曰：“明德”，君子固有之德也；自昭者，自有此德而自明之也。人德本明，人慾蔽之，不能不少昏昧，其本然之明，固未嘗息。知所以自明，則本然之明，如日之出地，而其昭著初無增損也。《大學》所謂“明明德”，所謂“自明”，與此同旨。

集説に引く俞琰の説：いわゆる「明徳」は、君子のもとより具有するの徳性なり。いわゆる「自昭」は、己すでにこの分の徳性あるに、また自ら往きてそれを彰明し出だすなり。人の徳性はもとより光明、私欲に遮蔽せられて、稍や昏暗ならざること能わず。但しあの本然の光明は、其実従来止息せざるなり。如何に自我彰明するを懂得せば、あの本然の光明は則ち太陽の地面より升出するがごとく、その昭著・明亮はもとより增添なく減損もなし。《大学》の言う所の「明明徳」、言う所の「自明」と、こことは同一個の宗旨なり。

晉如摧如，獨行正也。裕無咎，未受命也。本義 初居下位，未有官守之命。程傳 無進無抑，唯獨行正道也。寬裕則無咎者，始欲進而未當位故也。君子之於進退，或遲或速，唯義所當，未嘗不裕也。聖人恐後之人，不達寬裕之義，居位者廢職失守以為裕，故特云初六裕則無咎者，始進未受命當職任故也。若有官守，不信於上而失其職，一日不可居也，然事非一概，久速唯時，亦容有為之兆者。

《象伝》にいう：「晋如摧如」は、彼が独り正道を堅守するを言う。「裕无咎」は、彼がいまだ任命を接受せざるに因る。朱熹《本義》にいう：初六は身に下位を居して、いまだ官職の任命を担任せず。程頤《伊川易伝》にいう：上進するを論ぜず受阻するを論ぜず、彼はただ独り正道を履行するのみ。寛舒・従容すれば便ち過錯なし、初六が剛に上進せんと要して尚未その位に居らざるに因る。君子は進と退とに於て、或いは慢く或いは快く、全て道義の上に於てどうあるべきを看る、従來従容・不迫なり。聖人は後來の人が「寛裕」の本義を明白せざるを怕れて、すでに位に在る人をして職守を廃弛するをも亦た寛裕と當て成さしめん。ゆえにことさら説明す、初六の寛裕して過錯なき所以は、彼が剛に進用せんと要していまだ命を受けて職任を擔當せざるに因る。もしすでに官守あるならば、上面の信任を得ずしてその職分を失うは、則ち一日として更に待ち下去るべからざるなり。不過事情は一概に論ずること能わず、久留するも速去するも、ただ時機を看る、亦た彼の為に端倪を留下するの情形を容許す。

集說 劉氏曰：君子之於正，不可以人之不見知而改其度。張氏振淵曰：“獨行正”，是原所以見摧之故。大凡君子處世，枉己易合，直道難容，唯正所以見摧，然安可因摧而自失其正，正與爻互相發明。案 “未受命”，與《臨》九二同。《臨》、《晉》皆君子道長向用之卦也，然君子無急於乘勢趨時之意，當其臨也，至誠感物，如忘其勢，當其進也，守道優遊，若將終身然，故一則曰“未順命”，一則曰“未受命”。

集説に引く劉氏の説：君子は正道に於て、能く別人の己を了解せざるに因りて己の法度を改変すべからず。張振淵に言う、「独行正」は、彼の挫折を受ける所以の縁故を追溯するなり。大凡君子は世に処りて、己を委屈すれば容易く人に接納せられ、直道を堅持すれば反って容れられること難し、まさに正を守るに因りて摧折を招致す。然而怎んぞ挫折を受けるに因りて自ら正道を丢掉せんや。この句の《象伝》は爻辞とまさに互相に発明す。李光地按す：「未受命」の説法は、《臨》卦九二の《象伝》と相同じ。《臨》と《晋》とは皆な君子の道の生長してまさに任用せられんとするの卦なり。然而君子は并びに勢に乗じ時に趨くの心思を急がず。《臨》の時に當たりては、至誠を以て万物を感動して、髣髴として己の勢位を忘れたるがごとし。《晋》の時に當たりては、道を守りて従容にして、髣髴としてこのごとくにして一輩子を過さんと欲するがごとし。ゆえに一処に「未順命」と言い、一処に「未受命」と言う。

受茲介福，以中正也。程傳 “受茲介福，以中正”之道也，人能守中正之道，久而必亨，況大明在上而同德，必受大福也。集說 楊氏時曰：六二以柔順處乎眾陰，而獨無應，是不見知也，故“晉如愁如”，然居中守正，素位而行，鬼神其福之矣。《詩》曰：“靖共爾位，好是正直，神之聽之，介爾景福。”此之謂也。何氏楷曰：《爾雅》云：“父之妣為王母。”《小過》六二遇妣，即此言“王母”，二五德同位應，二受“介福”，以其履中得正也。

《象伝》にいう：「受兹介福」は、六二の「中正」に由る。程頤《伊川易伝》にいう：「受兹介福」は、「中正」の道に靠る。人は能く中正の道を守住せば、時間一たび久しければ必ず亨通す、何況や上面にまた大明の君ありて彼と徳を同じくするや、則ち一定に大福を承受せん。集説に引く楊時の説：六二は柔順の質を以て衆陰の間に処りて、偏に「応与」なし、これ則ち人に了解せられざるなり。ゆえに爻辞は「晋如愁如」と講ず。然而彼は中に居りて正を守り、本分に安んじて行えば、鬼神は皆な彼に福を降さん。《詩経・小雅・小明》に言う、「靖共爾位、好是正直、神之聴之、介爾景福」――安くその職位を守りて、正直の道を喜好せば、神明は聴聞して便ちあなたに大福を賜う。言う所はまさにこれなり。何楷に言う、《爾雅》の講ずる「父之妣為王母」なり。《小過》六二の講ずる「遇其妣」は、則ちここに言う所の「王母」なり。六二と六五とは徳同じくして「応与」に相配し、六二の「介福」を承受する所以は、彼が中を履みて正を得るに因る。

眾允之，志上行也。程傳 “上行”，上順麗於大明也。上從大明之君，眾志之所同也。集說 李氏過曰：初之“罔孚”，眾未允也；二之“愁如”，猶有悔也；三德孚於眾，進得所願而“悔亡”也。鼬鼠貞厲，位不當也。程傳 賢者以正德宜在高位，不正而處高位，則為非據，貪而懼失則畏人，固處其地，危可知也。

《象伝》にいう：「衆允之」は、衆人の心志の皆な上に朝りて歸附するを言う。程頤《伊川易伝》にいう：「上行」は、上に向かいて大明の君に順従・依附するなり。上に在る大明の君に追随するは、まさに衆人の心志の共同に向慕する所なり。集説に引く李過の説：初六の「罔孚」は、衆人がいまだ彼を認可せざるなり。六二の「愁如」は、なお悔を帯びたるなり。六三の徳はすでに衆に取信して、前進してその願う所を得償す、ゆえに「悔亡」。《象伝》にまたいう：「鼫鼠貞厲」（底本「鼫」は「鼬」と訛作す）は、「位不當」に由る。程頤《伊川易伝》にいう：賢者は端正の徳を憑りてもとより高位に居るべし。徳は端正ならずして身に高位に処れば、則ちあれは占むべからざる位置を占めたるなり。貪求してまた失うを怕れて、於是他人を畏懼して、硬にあの位子の上に賴居す、危険は想知すべし。

失得勿恤，往有慶也。程傳 以大明之德，得下之附，推誠委任，則可以成天下之大功，是往而有福慶也。維用伐邑，道未光也。程傳 “維用伐邑”，既得“吉”而“無咎”，復云“貞吝”者，其道未光大也。以正理言之，尤可吝也，夫道既光大，則無不中正，安有過也。今以過剛自治，雖有功矣，然其道未光大，故亦可吝，聖人言盡善之道。

《象伝》にいう：「失得勿恤」、前往すれば則ち喜慶あり。程頤《伊川易伝》にいう：六五は大明の徳を以て、下に在る衆爻の歸附を得て、心を推して腹を置きて賢能を委任すれば、則ち以て天下の大功を成就すべし、これ便ち前往して福慶あるなり。《象伝》にまたいう：「維用伐邑」は、その道のいまだ光大ならざるに因る。程頤《伊川易伝》にいう：「維用伐邑」はすでに「吉」を得てまた「无咎」に、却ってなお一句の「貞吝」を言うは、まさに彼の道の未だ光大すること能わざるに因る。正理に按りて衡量すれば、これは尤も可惜なり。道はすでに光大なれば、則ち中正ならざるなし、何処にかなお過失あらんや。如今上九は過分に剛猛するを靠りて以て自治す、雖も亦た功效を收めたると雖も、然而その道は并びに光大ならず。ゆえに仍旧可惜なり。聖人はここに講ずる所は盡善・盡美の標準なり。

案 “道未光”，乃推原所以伐邑之故。蓋進之極，則於道必未光也，如勢位重，則有居成功之嫌，爵祿羈，則失獨行願之志，故必克治其私，然後高而不危，免於亢悔也。《夬》五之“中未光”同。

李光地按す：「道未光」は、上九の「伐邑」せんと要する所以の縁由を追溯するなり。大凡上進は極点に到れば、道の上に於て必ずなお光大するに足らざるの処あり。譬えば勢位の重きに太れば、則ち成功に貪居するの嫌いを免れ難し。爵禄に牽絆せられれば、則ち當初のその志を独行するの心願を丢掉せん。ゆえに必ず己の私念を克治して、然る後にこそ位は高くして危なからず、亢極の悔を免るること能し。《夬》卦九五の《象伝》の言う「中未光」は、こことは同一個の機杼なり。