睽卦（離上兌下）

程傳 《暌序卦》：“家道窮必乖，故受之以睽，睽者乖也”。家道窮則睽乖離散，理必然也，故《家人》之後，受之以《睽》也。為卦上離下兌，離火炎上，兌澤潤下，二體相違，睽之義也。又中少二女，雖同居而所歸各異，是其志不同行也，亦為《睽》義。

程頤『伊川易伝』は言う：『序卦伝』は講ず「家道窮すれば必ず乖く、ゆえに之を受くるは《睽》を以てす、睽は者乖也」。家道は盡頭に走到れば、必然に乖違離散す、これ是れ必然の理なり。ゆえに《家人》の後に《睽》卦を接上す。卦體に就いて說けば、上卦是れ離・下卦是れ兌：離是れ火にして、性は上に往きて燒く。兌是れ澤にして、水性は下に往きて潤す。兩箇の卦體は背道して馳せて、まさに「睽」に合す——乖違背離の意思なり。再び說く、離是れ中女・兌是れ少女にして、兩箇の女子は雖も同じく一家に住するも、將來に出嫁するの歸宿は卻って各々相同じからず、これすなわち志向は同じ路ならず、亦た《睽》卦の取義に合す。

睽，小事吉。本義 “睽”，乖異也。為卦上火下澤，性相違異，中女少女，志不同歸，故為《睽》。然以卦德言之，內說而外明。以卦變言之，則自離來者，柔進居三。自中孚來者，柔進居五。自《家人》來者兼之。以卦體言之，則六五得中而下應九二之剛，是以其占不可大事，而“小事”尚有“吉”之道也。

《睽》卦の卦辞：睽、小事は吉。朱熹『本義』は言う：「睽」是れ乖違背離なり。卦體に就いて說けば、上面是れ火・下面是れ澤にして、兩者の性質は彼此相反す。離は中女・兌は少女と爲し、兩人は出嫁するの歸宿志向も亦た各々相同じからず。ゆえに《睽》と作す。不過ち卦德に就いて說けば、內卦の兌是れ喜悅、外卦の離是れ明察にして、內心は和悅にして而して外面は明察なり。「卦變」に就いて說けば、《離》卦より變じ來るは、是れ柔爻は上進して而して第三位に居る。《中孚》より變じ來るは、是れ柔爻は上進して而して第五位に居る。《家人》より變じ來るは則ち兩樣は兼ね有す。卦體に就いて說けば、六五は中に居りて而して下面に九二の陽剛に應ず。ここに因って其の占斷は：大事は辦成せず、小事は卻って還く得吉の路數あり。

程傳 “睽”者，睽乖離散之時，非吉道也。以卦才之善，雖處《睽》時而“小事吉”也。集說 程子曰：“小事占”者，止是方《睽》之時。猶足以至小事之吉，不成終《睽》而已，須有濟睽之道。趙氏汝楳曰：睽蓋人情事勢之適然，聖人自有御時之方。“小事吉”者，就其睽異之中，有以善處之，則亦吉也。其《屯》之“小貞”，《洪範》之作內之時乎！

程頤『伊川易伝』は言う：所謂「睽」は、是れ乖違離散の時候にして、もとより吉利の道にあらず。ただ此の一卦の卦才は好なるに因りて、ゆえに雖も身を《睽》の時に處するも、仍舊に「小事吉」なり。「集説」は程子の説を引く：「小事吉」と說くは、不過ちまさに乖違の當口に就いて講ずるなり：還く小事を辦成するの吉利に够到れば、總もずっと乖違し下って卽ち算すと爲す能わず、終究に乖違を化解するの辦法あらんことを得。趙汝楳は言う：乖違はもとより人情事勢はあの一歩に走到するの自然の結果にして、聖人は自ら此の種の時勢に應付するの辦法あり。所謂「小事吉」は、說くは卽ち此の乖違の中に於て、能く善く之を處置すれば、亦た一樣に吉を得るなり。これは大概に《屯》卦の「小貞」に相當し、《尚書・洪範》の講ずる所の「作內」の時に相當するか。

何氏楷曰：業已《睽》矣，斗：可以忿疾之心驅迫之也。唯不為已甚，徐徐轉移，此合睽之善術也，故曰“小事吉”。“小事”，猶言以柔為事，非大事不吉，而“小事吉”之謂。案 “小事吉”之義，以爻義見“惡人”、遇巷，“噬膚”之類觀之，則趙氏、何氏之說是也。蓋周旋委曲，就其《易》者為之，皆“小事吉”之義。

何楷は言う：すでに乖違せる以上、卽ち以て憤恨嫉惡の心思を持ち來りて去りて對方を逼迫する可からず（底本の此の句に訛字あり、「斗」は當に「不」の誤とす）。ただ事情を做得太も過ぎず、慢慢に風氣を轉移するのみ、纔に乖違を化解するの好辦法なり。ゆえに卦辞は「小事吉」と說く。所謂「小事」は、等しく柔の路數を持ち來りて去りて事を辦すると說くにして、竝びに大事は不吉・小事は纔に吉と說くにあらず。李光地が按する：「小事吉」の含義は、各爻の意思——「見惡人」のごとく、巷の中に相遇す、「噬膚」の此の一類——を持ち來りて看れば、趙汝楳・何楷の兩家の說法是れ對なり。凡そ轉圜迂回して・容易く手を下す地方を揀りて去りて做するは、皆「小事吉」の意思に属す。

初九，悔亡，喪馬勿逐自復，見惡人無咎。本義 上無正應，有“悔”也。而居睽之時，同德相應，其“悔亡”矣，故有“喪馬勿逐”而“自復”之象。然亦必見“惡人”，然後可以辟咎，如孔子之於陽貨也。

初九の爻辞：悔亡、馬を喪うも逐うなかれ自ら復す、惡人を見るも咎なし。朱熹『本義』は言う：初九は上面に相「應」の正配なく、もとより當に悔あり。然るにまさに乖違の時に當りて、其れは同じく陽剛なる九四と同德相合し、悔恨は便ち消解す。ゆえに「喪馬勿逐」にして而して馬は自己に回り來るの象あり。不過ち還く必須に去りてあの「惡人」を見るば、然る後に纔に能く過咎を避開し得べし、孔子の陽貨に對待するがごとくす。

程傳 九居卦初，《睽》之始也，在睽乖之時，以剛動於下，有“悔”可知。所以得“亡”者，九四在上，亦以剛陽睽離無與，自然同類相舍，同是陽爻，同居下，又當相應之位，二陽本非相應者，以在睽故合也。上下相與，故能亡其悔也。在《睽》諸爻皆有應。夫合則有睽，本異則何睽？唯初與四雖非應，而同德相與，故相遇。

程頤『伊川易伝』は言う：陽爻は全卦の初めに居りて、是れ《睽》の開端なり。まさに乖違の時に當りて、剛強の質を以て下面に於て躁動すれば、悔あるは以て想見し得べし。其の悔を消掉し得るの所以は、是れ上面に九四ありて、同じく陽剛の質を以て孤零零と伴侶なく、ここに於て自然に同類相投す。兩爻は同じく陽爻にして、また分別に上下卦の起首に居りて・本該相應の位次に處す。兩箇の陽爻はもとより算しく相應と爲さざるも、まさに乖違の世に身を處するに因りて、反って一處に合するに到れり。上下は彼此相交結す、ゆえに能く悔を消掉し得べし。《睽》卦の各爻はもとより皆應與あり。要に看到せよ、先ず相合ありて纔に乖違を談じ得べし。もとより各々相干ならざれば、どこで乖違を說き上ぐるを得んや。ただ初九と九四は雖も正應と算し得ざれど、卻って同德に因りて相結す、ゆえに能く遇合し得べし。

馬者，所以行也。陽，上行者也。睽獨無與則不能行，是喪其馬也。四既與之合則能行矣，是勿逐而馬復得也。“惡人”，與己乖異者也。“見”者，與相通也。當《睽》之時，雖同德者相遇，然小人乖異者至眾。若棄絕之。不幾盡天下以仇君子乎？如此則失含弘之義，致凶咎之道也。又安能化不善而使之合乎？故必“見惡人”則“無咎”也。占之聖王， 集說 鄭氏汝諧曰：居《睽》之初，在卦之下，必安靜以俟之，寬裕以容之，睽斯合矣。“喪馬勿逐”，久則“自復”，安靜以俟之也。睽而無應，無非戾於己者，拒絕之則愈戾，故寬裕以容之也。合睽之道，莫善於斯。

程頤は続けて言う：馬は用いて路を趕るなり。陽の性質是れ上に向かって走る。乖違にして而して孤單伴侶なければ卽ち走り動かず、これすなわち馬を丟了すなり。九四はすでに其れと一處に合する以上、卽ち走り動き得、これすなわち必ずしも去りて追うを須いずして而して馬は自己に回り來るなり。「惡人」は、指す所は自己と乖違不合の人なり。「見」は、是れ彼と往來溝通すなり。まさに乖違の時に當りて、雖も同德の人は以て遇合し得るも、然るに乖違不合の小人は多く得なり。たとえば一概に往來を斷絕せば、豈はほとんど天下の人を皆君子の仇敵と變成するにあらずや。此の樣にすれば卽ち包容寬大の義理を失掉して、是れ凶咎を招來するの路子なり。又たどうして能く不善の人を感化して、彼らをして自己と合し來らしめ得んや。ゆえに必須に「見惡人」して、纔に「无咎」なり。古時の聖王は——此處底本に脫文あり、程頤の言は說き完さず。「集説」は鄭汝諧の説を引く：《睽》卦の開頭に處し・全卦の最下面に居るは、必須に安靜に去りて它を等待し、寬舒に去りて它を容納すれば、乖違は纔に會合に轉成せん。「喪馬勿逐」は、時間は久しければ自ら回り來る、これ是れ安靜に它を等待すなり。乖違にして而又た應與なく、周圍は一箇も自己と彆扭せざるなく、越えて拒絕すれば卽ち越えて彆扭す、ゆえに寬舒に去りて容納するを要す。乖違を化解するの辦法は、此に比べていよいよ好きはなし。

項氏安世曰：“喪馬勿逐自復”，往者不追也。“見惡人無咎”，來者不拒也。此君子在下無應之時，處睽之道也。“見”，與迫斯可見之見同，非往見之也。若往見，則違“勿逐”之戒矣。

項安世は言う：「喪馬勿逐自復」は、是れ走った者を去りて追わざるなり。「見惡人无咎」は、是れ來りし者を拒絕せざるなり。これ是れ君子は身を下位に處し・また應與なき時に、乖違を處理するの辦法なり。此の「見」の字は、『孟子』の「迫斯可以見矣」の見と相同じく、是れ人家は門を找上げ來りて纔に見るにして、竝びに自己は跑り去りて見るにあらず。若し自己は跑り去りて見れば、卽ち「勿逐」の此の條の告戒に違背す。

王氏申子曰：方《睽》之時，其睽未深，馬之失也未遠，惡人睽間之情未甚也。失馬逐之，則愈逐愈遠。惡人激之，則愈激愈睽。故”勿逐”而聽其“自復”，見之而可以免“咎”也。處《睽》之初，其道當如此。不然，睽終於睽矣。

王申子は言う：まさに乖違は剛に頭を起こすの時候に當りて、裂痕は還く深からず：馬は丟れて還く遠く跑れず、惡人は自己と隔閡猜忌の情緒は還く厲害ならず。馬は丟れて去りて追えば、越えて追えば跑れること卽ち越えて遠し。惡人は刺激を受ければ、越えて刺激すれば隔たること卽ち越えて開けり。ゆえに馬に對しては「勿逐」して、聴き任せて它をして自己に回り來らしめよ。人に對しては肯んじて見面して、此の樣に纔に能く過咎を免れ得べし。《睽》卦の開端に處すれば、辦法は卽ち當に此の樣にすべし。然らざれば、乖違はただ能くずっと乖違し下るのみ。

何氏楷曰：靜以俟之，遜以接之，泊然若不見其睽者，夫唯不見其睽，而後睽可合。案 此爻所謂不立同異者也，不求同，故“喪馬勿逐”。不立異，故見“惡人”。然唯居初處下，其睽未甚者，用此道為宜耳。立此心以為之本，然後隨所處而變通也。此爻“悔亡”，乃因無應。程子所謂合則有睽，本異則何睽者是也。與六五“悔亡”，詞同而義異。

何楷は言う：安靜に它を等着して、謙遜に它を接待して、恬淡として好もしく根本に何の乖違あるを看見せざるがごとくす。ただ去りてあの份の乖違を盯視せざるのみ、乖違は纔に能く合攏し得べし。李光地が按する：此の一爻の講ずるは卽ち去りて何の同と異とを分たざるなり：刻意に同を求めず、ゆえに「喪馬勿逐」す。刻意に異を立てず、ゆえに肯んじて「惡人」を見る。不過ち亦たただ身を初位に居り・地を最下に處し・乖違は還く嚴重ならざる人のみ、此の套の辦法を用いるは纔に合適す。先ず此の份の心地を立てて根本と作して、然る後に再び各自の處境に随って去りて變通す。此の一爻は「悔亡」を說くは、是れ其れはもとより應與なきに因る。程子の言う所の「先ず相合ありて纔に乖違を談じ得べし、もとより各々相干ならざればどこで乖違を說き上ぐるを得んや」は、まさに此を指すなり。其れは六五の「悔亡」と、用詞は相同じくして而して含義は相同じからず。

九二，遇主子巷，無咎。本義 二五陰陽正應，居睽之時，乖戾不合，必委曲相求而得會遇，乃為“無咎”，故其象占如此。程傳 二與五正應，為相與者也。然在睽乖之時，陰陽相應之道衰，而剛柔相戾之意勝。學《易》者識此，則知變通矣。

九二の爻辞：巷に於て主に遇う、咎なし。朱熹『本義』は言う：九二と六五と是れ陰陽相配の正「應」なれど、然るに身を乖違の時に處して、彼此彆扭して合わず、必須に轉圜迂回に互相に求取して、纔に能く頭を碰上し得べし、此の樣に纔に「无咎」なり。ゆえに取象と占斷とは此のごとくす。程頤『伊川易伝』は言う：九二と六五と是れ正應にして、もとより當に彼此相交結すべきに、然る而乖違の時に在りて、陰陽相應のあの份の道理は衰弱し下りて、剛柔は互相に抵觸するのあの股の勁頭は反って上風を占めたり。『周易』を學ぶ人は此の一層を懂得せば、亦た卽ち變通を懂得すなり。

故二五雖正應，當委曲以相求也。二以剛中之德居下，上應六五之君，道合則志行，成濟睽之功矣。而居睽離之時，其交非固，二當委曲求於相遇，覬其得合也，故曰“遇主于巷”。必能合而後無咎。君臣睽離，其咎大矣。“巷”者，委曲之途也。“遇”者，會逢之謂也。當委曲相求，期於會遇，與之合也。所謂委曲者，以善道宛轉將就使合而已，非枉己屈道也。

程頤は続けて言う：ゆえに九二と六五とは雖も正應なるも、亦た轉圜迂回に互相に求取するを得たり。九二は剛にして而して中に居るの德性を以て下位に處し、上に六五の君に應ず。ただ道は能く合さば、志向は卽ち行き通りて、以て乖違を化解するの功業を成就し得べし。然るに身を乖違の世に處して、兩人の交情は竝びに牢固ならず、九二は卽ち當に迂回して去りて相遇を求めて、能く合攏せんを指望すべし。ゆえに爻辞は「遇主于巷」と說く。必須に能く合して、然る後に纔に咎なし。君臣の間は乖違離心せば、あの過咎は卽ち大きと爲すべし。「巷」是れ曲折の小路にして、「遇」是れ碰上・會合の意思なり。當に迂回して相求して、碰上を指望して、彼と一處に合すべし。所謂迂回は、不過ち正當の辦法を用いて婉轉に遷就して、雙方をして合し來らしむるのみ、竝びに自己を委屈して・原則を降低するにあらず。

集說 張氏清子曰：在《睽》之時，唯九二獨遇六五之主，故曰“遇主于巷”，《彖》所謂“得中而應乎剛”者，指此爻也。蔣氏悌生曰：初九與九四同德相遇，二與五為正應，亦曰“遇”。《小象》釋六三亦曰“遇剛”，蓋當乖離之時，相求相合。在禮雖簡，而於情則甚切至。

「集説」は張清子の説を引く：乖違の時に在りて、惟獨九二は六五の此の位の君主に遇上せり。ゆえに爻辞は「遇主于巷」と說く。『彖伝』の所謂「得中而應乎剛」は、指す所は卽ち此の一爻なり。蔣悌生は言う：初九と九四とは同德にして而して相遇し、九二と六五と是れ正應にして、爻辞も亦た「遇」の字を用い。「小象」の六三を解するも同じく「遇剛」と說く。大抵乖離の時に在りて、彼此は相求相合して、禮數を論ずれば雖も簡略なるも、情意を論ずれば卻って極めて懇切なり。

案 《春秋》之法，備禮則曰“會”，禮不備則曰“遇”。《睽》卦皆言“遇”，“小事吉”之意也。又《禮》，君臣賓主相見，皆由庭以升堂。“巷”者，近宮垣之小徑，故古人謂循牆而走，則謙卑之義也。謙遜謹密，巽以入之，亦“小事吉”之意也。

李光地が按する：『春秋』の書法は、禮數の齊備するを「會」と作し、禮數の齊備せざるを「遇」と作す。《睽》卦の各爻は一律に「遇」を說くは、まさに「小事吉」の意思なり。再び禮制に按ずれば、君臣賓主は相見するに、皆要して庭院を經過して再び堂に登る。而して「巷」是れ宮牆に靠る一條の小路にして、ゆえに古人は說く「循牆而走」、取るは謙卑の意思なり。謙遜にして而して周密、遜順の姿態を用いて慢慢に滲み進むは、亦た「小事吉」の意思なり。

六三，見輿曳，其牛掣，其人天且劓，無初有終。本義 六三上九正應，而三居二陽之間，後為二所曳，前為四所掣。而當《睽》之時，上九猜很方深，故又有髡劓之傷。然邪不勝正，終必得合，故其象占如此。集說 胡氏瑗曰：“天”當作而字，古文相類，後人傳寫之誤也。然謂而者，在漢法，有罪髡其鬢髮曰而。又《周禮》，梓人為筍虡作而，亦謂髡其鬢髮也。

六三の爻辞：輿の曳かるるを見、其の牛は掣せられ、其の人は天且つ劓り、初めなくして終わりあり。朱熹『本義』は言う：六三と上九とはもとより正應なれど、然るに其れは九二・九四の兩箇の陽爻の中間に夾まれて、後面に九二に拖き住められ、前面に九四に牽掣せらる。また乖違の時に趕上して、上九は猜忌狠戾まさに深し。ゆえに還く剃髪割鼻の此の一類の刑傷を添上す。然る而邪は終に正に壓し過ぐる能わず、最後に必定に能く合攏し得べし。ゆえに取象と占斷とは此のごとくす。「集説」は胡瑗の説を引く：「天」の字は當に「而」の字と作すべし、兩箇の字の古文の寫法は相近し、是れ後人の傳抄は寫し錯えたるなり。所謂「而」は、漢朝の法律に按ずれば、犯罪して鬢髮を剃去るを「耐」と作す。又た『周禮』の裏に梓人は鐘磬を懸掛するの木架を制作するに「而」の形狀を做出するを要す、亦是た鬢髮を剃去るを指す。

九四，睽孤，遇元夫，交孚，厲無咎。本義 “睽孤”，謂無應。“遇元夫”，謂得初九。“交孚”，謂同德相信。然當《睽》時，故必“危”厲乃得“無咎”，占者亦如是也。程傳 九四當《睽》時，居非所安，無應而在二陰之間，是睽離孤處者也。以剛陽之德，當睽離之時，孤立無與，必以氣類相求而合，是以“遇元夫”也。

九四の爻辞：睽孤、元夫に遇い、孚を交わし、厲なるも咎なし。朱熹『本義』は言う：「睽孤」は、說くは其れは應與なし。「遇元夫」は、說くは其れは初九に遇上せり。「交孚」は、說くは兩人は同德にして而して彼此相信任す。然るに身を乖違の時に處して、必須に危「厲」を經歷して纔に「无咎」を得、占問の人も亦た此の樣なり。程頤『伊川易伝』は言う：九四はまさに乖違の時に當りて、其の居る所の位置はもとより安穩ならず、すでに應與なく、また六三・六五の兩箇の陰爻の間に夾まれて、是れ乖離にして而して孤零零に自處するの一爻なり。其れは陽剛の德あれど、卻って乖離の世に碰上して、孤立無伴なれば、必定に氣味相投に憑りて去りて同類を尋求して而して一處に合するを要す。ゆえに「遇元夫」と說く。

“夫”，陽稱。“元”，善也。初九當《睽》之初，遂能與同德而亡睽之悔，處睽之至善者也。故目之為“元夫”，猶云善士也，四則過中，為睽已甚，不若初之善也。四與初皆以陽處一卦之下，居相應之位，當睽乖之時，各無應援，自然同德相親，故會遇也。

程頤は続けて言う：「夫」是れ陽爻に對する稱呼にして、「元」是れ善の意思なり。初九は《睽》卦の開頭に處して、卽ち能く同德の人と相合して而して乖違の悔を消掉す、是れ乖違を處理するに最も妥善の一爻なり。ゆえに之を「元夫」と稱し、等しく「好人」と說くなり。九四は已に中位を過ぎて、乖違すること太も厲害にして、初九のあの樣に趕上せず。九四と初九と皆陽爻を以て上下の兩卦の起首に處して、本該相應の位次に居る。まさに乖違の時に當りて、兩邊は皆援應なく、自然に同德に因りて相親す、ゆえに能く會合し得べし。

同德相遇，必須至誠相與。“交孚”，各有孚誠也。上下二陽以至誠相合，則何時之不能行？何危之不能濟？故雖處危“厲”而“無咎”也。當睽離之時，孤居二陰之間，處不當位，“危”且有“咎”也。以“遇元夫”而“交孚”，故得“無咎”也。

程頤は続けて言う：同德の人は相遇するに、必須に至誠を以て相待するを要す。「交孚」は、是れ雙方は各々一份の誠信を有す。上下の兩箇の陽爻は至誠を以て相合せば、還く何の時勢か闖り過ぐる能わざらんや。還く何の危難か渡り過ぐる能わざらんや。ゆえに其れは雖も身を危「厲」に處するも而して仍ほ能く「无咎」なり。まさに乖離の時に當りて、孤零零として兩箇の陰爻の中間に夾まれて、其の居る所の位次も又た相當ならず、もとよりすでに「危」にして又有「咎」なるに、ただ「遇元夫」して而して彼此「交孚」するに因りて、纔に以て「无咎」を得。

集說 孔氏穎達曰：“元夫”，謂初九也。處於卦始，故云“元”。王氏申子曰：四居近臣之位，獨立無與，幸有初九同德君子，與之相遇，四能交之以誠，則睽不孤矣。然當《睽》之時，必危“厲”以處之乃得“無咎”。

「集説」は孔穎達の説を引く：「元夫」の指す所は初九なり。其れは一卦の起首に處す、ゆえに「元」と稱す。王申子は言う：九四は近臣の位置に居りて、孤零零として同伴なく、幸いに初九の此の位の同德の君子ありて之と相遇す。九四は能く誠心を以て去りて結交すれば、乖違の中に於て卽ち再び孤單ならず。不過ち身を乖違の時に處して、必須に戒懼危「厲」の心態を抱着して去りて應付して、纔に「无咎」を得べし。

案 四亦無應者也，然居大臣之位，則孤立無黨，乃正其宜，故以睽孤為“無咎”。若“元夫”則非其所親厚者，故雖遇之而”交孚”，不害其為淡然而寡合。史稱諸葛亮法正，趨尚不同而以公義相取者，是也。

李光地が按する：九四も亦是た應與なきの一爻なれど、然るに其れは大臣の位置に居りて、孤立して而して黨を結ばず、反ってまさに其の身份に合す。ゆえに「睽孤」を以て「无咎」と看作す。「元夫」の初九に至れば、もとより亦た其れと私下に親厚の人にあらざるに因りて、ゆえに雖も之と相遇して而して「交孚」するも、亦た兩人の間のあの份の淡然寡合の關係に妨なし。史書の上に說く諸葛亮と法正とは志趣取向は竝びに相同じからざれど、卻って能く公義に憑りて彼此相取重す、まさに此の種の情形なり。

六五，悔亡，厥宗噬膚，往何咎。本義 以陰居陽，“悔”也。居中得應，故能“亡”之。“厥宗”，指九二。“噬膚”，言易合。六五有柔中之德，故其象占如是。程傳 六以陰柔當暌離之時，而居尊位，有“悔”可知。然而下有九二剛陽之賢，與之為應，以輔翼之，故得“悔亡”。

六五の爻辞：悔亡、厥宗は膚を噬む、往けば何の咎あらん。朱熹『本義』は言う：陰爻を以て陽位に居れば、もとより當に悔あり。其れは中に居りて而して又有應與あるに因りて、ゆえに能く悔を消掉し得べし。「厥宗」は九二を指し、「噬膚」は是れ合攏し易きを說くなり。六五は柔順居中の德あり、ゆえに取象と占斷とは此のごとくす。程頤『伊川易伝』は言う：陰柔の質を以て乖離の時に趕上して、また尊位に居れば、悔あるは以て想見し得べし。然るに下面に九二の此の位の陽剛の賢者ありて之と相應し、傍より它を輔佐す、ゆえに悔恨は以て消解し得。

“厥宗”，其黨也，謂九二正應也。“噬膚”，噬齧其肌膚，而深入之也。當《睽》之時，非人之者深，豈能合也？五雖陰柔之才，二輔以陽剛之道而深入之，則可往而有慶，復何過咎之有？以周成之幼稚而興盛王之治，以劉 集說 孔氏穎達曰：“宗”，主也，謂二也。

程頤は続けて言う：「厥宗」是れ其の同黨にして、指す所は九二の此の正應なり。「噬膚」是れ皮膚の裏に咬み進むにして、深入を形容す。まさに乖違の時に當りて、若し是れ深深地と打ち進まざれば、どうして合し攏るを得んや。六五は雖もただ陰柔の才質なるも、九二は陽剛の道を用いて它を輔佐して・深深地と打ち進めば、あれは卽ち以て前往して而して福慶あり、還く何の過咎あらんや。周の成王のあの樣の幼小の年紀を持ち來りて而して能く盛王の治を開創し、劉を持ち來りて——此處底本に脫文あり、程頤の此の段の言は說き完さず。「集説」は孔穎達の説を引く：「宗」是れ主の意思にして、指す所は九二なり。

王氏申子曰：《睽》之諸爻皆言“睽”，獨二五不言“睽”而言合。“膚”者睽之淺，噬則合之深，君臣之合如此，可以往而有為，何“咎”之有？龔氏煥曰：《睽》與《同人》所謂“宗”，皆以其應言也。然“同人于宗”則“吝”，而睽“厥宗噬膚”則無咎者，處同人之世，則欲其公，不可以有私應；處《睽》之世則欲其合，不可以無正應。時義有不同也。

王申子は言う：《睽》卦の各爻は皆「睽」の字を提ぐるに、惟獨九二・六五は乖違を說かずして會合を說く。「膚」是れ淺處にして、指す所は乖違すること淺し。「噬」是れ咬み下るにして、指す所は合すること深し。君臣の會合は此の地步に到れば、卽ち以て前往して而して作爲有るべし、還く何の「咎」あらんや。龔煥は言う：《睽》卦と《同人》卦との言う所の「宗」は、皆其の相應するのあの一爻に就いて說くなり。然るに《同人》は「同人于宗」と說けば卽ち「吝」にして、《睽》は「厥宗噬膚」と說くも卻って咎なし、これ是れ因るに：《同人》のあの樣の世道に處すれば、要するは公にして、私に相親附の應與あるべからず。《睽》のあの樣の世道に處すれば、要するは合にして、正應なかる能わず。兩卦の處する所の時勢含義は相同じからざるなり。

胡氏炳文曰：《噬嗑》六二曰“噬膚”，《睽》六五以九二為“厥宗噬膚”，《睽》二變即《噬嗑》也。或曰：二至上有《噬嗑》象，二五剛柔得中，故五以二為“宗”，其合也，如“噬膚”之易；二以五為主，其合也，有於巷之遭。“宗”，親之也，上當以情親下也。主，尊之也，下當以分嚴上也。

胡炳文は言う：《噬嗑》卦の六二の爻辞は「噬膚」を講じ、《睽》卦の六五は九二を說成して「厥宗噬膚」と爲す。《睽》卦の第二爻は一變すれば、卽ち《噬嗑》卦と成る。ある人が言う：第二爻より上爻に數え到れば、此の一段の卦形は本身卽ち《噬嗑》の象を帶ぶるなり。九二・六五は一剛一柔にしてまた皆中に居る。ゆえに六五は九二を以て「宗」と當作して、兩者は會合して、「噬膚」のあの樣に容易し。九二は六五を以て「主」と當作して、兩者は會合して、纔に巷の中に於て相遇するのあの一番の周折あり。「宗」と稱するは、是れ彼を親近して、上位に在るは當に情意を用いて去りて下に在るに親近すべし。「主」と稱するは、是れ彼を尊崇して、下位に在るは當に名分に按じて去りて上に在るに敬事すべし。

案 《睽》之時“小事吉”者，逕情直行則難合，委曲巽入則易通也。如食物然，齧其體骨則難，而噬其膚則易。九二遇我乎巷，是“厥宗”之來“噬膚”也。我往合之，睽者不睽矣。此其所以“悔亡”也，何“咎”之有？上九，睽孤，見豕負塗，載鬼一車，先張之弧，後說之弧。匪寇婚媾，往遇雨則吉。

李光地が按する：乖違の時の「小事吉」の所以は、是れ性子に由りて直來直去すれば卽ち合し攏り難く、轉圜迂回して・遜順に滲み進めば卽ち容易く通達するに因る。ちょうど東西を喫うがごとく、骨頭を啃り去れは卽ち費勁にして、あの一層の軟肉を咬めば卽ち容易し。九二は巷の中に於て我に遇上すれば、卽ち「厥宗」は前來して「噬膚」す。我は迎え上がりて彼と會合すれば、乖違するも亦た卽ち乖違ならず。これまさに其の「悔亡」するの緣故にして、還く何の「咎」あらんや。上九の爻辞：睽孤、豕の塗を負えるを見、鬼一車を載せ、先ず之弧を張り、後に之弧を說（脫）す。寇にあらず婚媾なり、往きて雨に遇えば則ち吉なり。

本義 “睽孤”，謂六三為二陽所制，而己以剛處明極、睽極之地，又自猜很而乖離也。“見豕負塗”，見其汙也。“載鬼一車”，以無為有也。張弧，欲射之也。說弧，疑稍釋也。“匪寇婚媾”，知其非寇而實親也。“往遇雨則吉”，疑盡釋而睽合也。上九之與六三，先睽後合，故其象占如此。

朱熹『本義』は言う：所謂「睽孤」は、指す所は六三は九二・九四の兩箇の陽爻に夾制せられ住められて、而して上九は自己も亦た陽剛を以て明察は頂に到り・乖違は頂に到るの地位に處し、加うるに生性は猜忌狠戾にして、ここに於て自己を弄り成して孤家寡人と爲らしめり。「見豕負塗」は、是れ對方の污穢不堪を看見す。「載鬼一車」は、是れもとより無き東西を有ると看成す。「張弧」是れ弓を拉き開けて彼を射んと要す。「說弧」是れ弓を放下して、疑心は稍稍に解開す。「匪寇婚媾」は、是れ對方は強盜にあらざるを明白して、實際上是れ親人なり。「往遇雨則吉」は、是れ疑心は全部に消散して而して乖違は會合に轉成す。上九と六三とは先ず乖違し後に會合す。ゆえに取象と占斷とは此のごとくす。

程傳 上居卦之終，《睽》之極也。陽剛居上，剛之極也。在離之上，用明之極也，睽極則咈戾而難合，剛極則躁暴而不詳，明極則過察而多疑。上九有六三之正應，實不孤，而其才性如此，自“睽孤”也。如人雖有親黨，而多自疑猜，妄生乖離，雖處骨肉親黨之間，而常孤獨也。

程頤『伊川易伝』は言う：上九は全卦の末に居りて、是れ乖違は極點に到れり。陽剛を以て最上に居るは、是れ剛は極點に到れり。離卦の最上面に處するは、是れ明察を用い到りて極點に到れり。乖違は極點に到れば卽ち彆扭乖張して・甚だ合し攏り難し。剛は極點に到れば卽ち躁急粗暴して・肯んじて細看せず。明察は極點に到れば卽ち看ること過細にして而して疑心は重々す。上九はもとより六三の此の正應ありて、實在に孤單と算するに足らざるも、ただ其の才性は此の樣なるに因りて、纔に自己は自己を弄り成して「睽孤」と爲らしめり。ちょうどある人の明明に親族朋黨あるに、卻って成天に疑神疑鬼して、空より乖離を生出して、雖も身を骨肉親族の當中に在るも、卻って常常に形單影隻たるがごとし。

上之與三，雖為正應，然居《睽》極，無所不疑。其見三如豕之汙穢，而又揹負泥塗，見其可惡之甚也。既惡之甚，則猜成其罪惡，如見載鬼滿一車也。鬼本無形，而見載之一車，言其以無為有，妄之極也。

程頤は続けて言う：上九は六三と雖も正應なるも、然るに其れは乖違の極處に處して、何も皆疑うを要す。其れは六三を看るに、一頭の臟豕を看るがごとくして、背上は還く一身の爛泥を馱えて、對方は可厭するに極點に到ると覺える。すでに厭惡するに此の地步に到る以上、卽ち空より對方の一身の罪惡を猜想し出す、好もしく整整たる一車の鬼を看見せるがごとし。鬼はもとより形體なく、居然と裝滿たる一車を看見せるは、これ是れ無きを有りと說成して、荒謬は極點に到れり。

物理極而必反，以近明之，如人適東，東極矣，動則西也。如升高，高極矣，動則下也，既極則動而必反也。上之睽乖既極，三之所處者正理，大凡失道既極，則必反正理。故上於三，始疑而終必合也。

程頤は続けて言う：事物の道理は極處に走到すれば必定に囘轉す。近處に就いて比方を打てば：人はずっと東に往きて走れば、東は盡頭に到りて、再び動けば卽ち西に往きて走るなり。ずっと上に往きて升れば、高きは盡頭に到りて、再び動けば卽ち下に往きて走るなり。極處に到れば、一動すれば必然に頭を囘す。上九の乖違は已に極處に到りて、而して六三の守住する所はもとより正理なり。大凡正道に背離すること極處に到れば、必定に正理の上に囘り來る。ゆえに上九は六三に對して、開頭は猜疑して、最後に必定に合攏せん。

先張之弧，始疑惡而欲射之也。疑之者妄也，妄安能常？故終必復於正。三實無惡，故後說弧而弗射。睽極而反，故與三非復為寇仇，乃“婚媾”也。此“匪寇婚媾”之語，與他卦同，而義則殊也。陰陽交而和暢則為雨，上於三始疑而睽，睽極則不疑而合，陰陽合而益和則為雨，改云“往遇雨則吉”。“往”者自此以往也，謂既合而益和則“吉”也。

程頤は続けて言う：「先張之弧」は、是れ起初は猜疑厭惡して而して彼を射んと想いしなり。然るに猜疑はもとより妄念にして、妄念はどうして能く長久ならんや。ゆえに最後に必定に正理の上に囘り來る。六三は實在に何の可惡の處もなし、ゆえに後來は弓を放下して射ざるなり。乖違は極處に到りて而して囘轉す、ゆえに上九は六三と再び仇敵ならずして、反って「婚媾」に成る——結親の對象なり。此の句の「匪寇婚媾」は、字面は別の卦と一樣なるも、含義は卻って相同じからず。陰陽は交感して而して和暢すれば卽ち雨を下す。上九は六三に對して起初は猜疑して而して乖違し、乖違は極處に到れば便ち再び猜疑せずして而して合攏す、陰陽はすでに合して而して愈々和洽すれば、卽ち雨と化成す。ゆえに「往遇雨則吉」と說く。「往」是れ此より以後の意思にして、說くはすでに合攏して而して愈々和洽すれば、卽ち吉利なり。

集說 耿氏南仲曰：凡物之情，信然後合。合則愈信，疑然後睽，睽則愈疑。《朱子語類》云：《小畜》之上九日“既雨既處”，《睽》之上九曰“往遇雨則吉” 邱氏富國曰：上本與三應，不孤也。睽極而疑生，故亦曰“睽孤”。豕、鬼，皆指三也。

「集説」は耿南仲の説を引く：凡そ人情物理は、皆先ず信任ありて纔に合攏し、合攏したる後に信任は愈々深し。先ず猜疑ありて纔に乖違し、乖違したる後に猜疑は愈々甚し。『朱子語類』は言う：《小畜》の上九は「既雨既處」を講じ、《睽》卦の上九は「往遇雨則吉」を講ず——此處底本に脫文あり、朱熹の此の段の比較の言は說き完さず。邱富國は言う：上九はもとより六三と相應して、孤單と算するに足らざるも、ただ乖違は極處に到りて而して疑心を生出すに因りて、ゆえに爻辞も亦た「睽孤」と說く。爻辞の裏の豬と鬼とは、皆六三を指す。

上睽疑而未敢親近乎三，如見豕背之負泥塗。又如載鬼滿於一車之中，始焉致疑則張弧，終焉釋疑則說弧，知其非為寇仇，乃我之婚媾也。自此以往，陰陽和暢，向之疑心群起者，至此盡冰釋而亡矣。

邱富國は続けて言う：上九は乖違猜疑に因りて而して敢えて六三と親近せず、它を看るに卽ち一頭の背上に爛泥を馱えたる豬を看見せるがごとく、又た一車を整裝して鬼を裝滿せるを看見せるがごとし。起初は疑心を起こせば卽ち弓を拉き開けて、最後に疑心は解ければ卽ち弓を放下して、對方は竝びに仇敵にあらざるを明白して、而して是れ自己の結親せんと要する人なり。此より以後、陰陽は和洽通暢して、先前は紛紛と湧き起こせしあの些の疑心は、此の時に到りて全部に冰のごとく化盡せり。

總論 馮氏當可曰：內卦皆睽而有所待，對卦皆反而有所應，初“喪馬勿逐”，至四“遇元夫”，而初四合矣，二委曲以求遇，至五“往何咎”，而二五合矣。三“輿曳”“牛掣”，至上“遇雨”，而三上合矣。天下之理，固未有終睽也。

「總論」は馮當可の説を引く：內卦の三爻は皆乖違の中に處して而して等待する所有りて、之と相對する外卦の三爻は則ち皆囘轉し過ぎ來りて呼應する所有り。初九は「喪馬勿逐」、九四に到りて「遇元夫」、初九と九四とは便ち合上せり。九二は迂回して相遇を求め、六五に到りて「往何咎」、九二と六五とは便ち合上せり。六三は「輿曳」「牛掣」、上九に到りて「遇雨」、六三と上九とは便ち合上せり。天下の道理は、もとより永遠に乖違し下るはなし。

吳氏曰慎曰：六爻皆取先睽後合之象，初之“喪馬”“自復”，即四之“睽孤遇元夫”也。二之“遇主于巷”，即五之“厥宗噬膚”也。三之無初有終，即上之張弧“遇雨”也。合六爻處睽之道而言，在於推誠守正，委曲含弘，而無私意猜疑之蔽，則雖睽而必合矣。

吳曰愼は言う：六爻は皆先ず乖違し・後に會合するの象を取る。初九の「喪馬」にして而して「自復」は、卽ち九四の「睽孤遇元夫」なり。九二の「遇主于巷」は、卽ち六五の「厥宗噬膚」なり。六三の「无初有終」は、卽ち上九は先ず弓を張りて而後に「遇雨」するなり。六爻を合起して乖違を處理するの辦法を講ずれば、無外是れ誠を推し相待し・正道を守住して、迂囘轉圜・寬宏に容納して、私心猜忌をして眼睛を蒙らしめず。能く此の樣にせば、雖も一時に乖違するも、最終に必定に合攏せん。

程傳 《蹇序卦》：“睽者乖也，乖必有難，故受之以蹇。蹇者，難也。”睽乖之時，必有蹇難，《蹇》所以次《睽》也。蹇，險陰之義，故為蹇難。為卦坎上艮下，坎，險也。艮，止也。險在前而止，不能進也。前有險陷，後有峻阻，故為《蹇》也。

程頤《伊川易伝》は言う：《序卦伝》に「睽は乖なり、乖あれば必ず難あり、故にこれを蹇に受く。蹇とは、難なり」とある。乖違の時には必ず艱難険阻が伴うので、《蹇》卦は《睽》卦の後に置かれたのである。「蹇」には険阻幽暗の意味があるので、艱難と解する。卦体から言えば、坎が上に、艮が下にある。坎は険、艮は止で、険が目の前に横たわり立ち止まるしかなく、通り抜けられない。前に陥穽があり、後ろに峻岭が道を塞ぐので、《蹇》と名づける。

蹇，利西南，不利東北，利見大人，貞吉。本義 “蹇”，難也。足不能進，行之難也。為卦艮下坎上，見險而止，故為《蹇》。“西南”平易，“東北”險阻，又艮方也。方在《蹇》中，不宜走險。又卦自《小過》而來，陽進則往居五而得中，退則入於艮而不進，故其占曰“利西南”而“不利東北”。

《蹇》卦の卦辞：蹇は、西南に利あり、東北に利なし、大人を見るに利あり、貞なれば吉。朱熹《本義》は言う：「蹇」は難で、足が踏み出せず、歩行が困難なのである。卦体から言えば、艮が下に、坎が上にあり、危険を見て立ち止まるので、《蹇》という。西南は地勢が平坦で、東北は険峻であり、しかも東北はまさに艮卦の主る方位である。人が艱難の只中にある時、さらに険地へ向かうべきではない。さらにこの卦は《小過》から変じたもので、陽爻が上に進めば第五位に居り「中を得」、下に退けば艮の中に落ちて動けなくなる。だから占断に「西南に利あり」而して「東北に利なし」と言うのである。

當《蹇》之時，必見“大人”，然後可以濟難。又必守正，然後得“吉”。而卦之九五，剛健中正，有大人之象。自二以上五爻，皆得正位，則又貞之義也，故其占又曰“利見大人，貞吉”。蓋見險者貴於能止，而又不可終於止；處險者利於進，而不可失其正也。

朱熹は続けて言う：艱難の時にあっては、必ず「大人」を見て、そうして初めて危難を渡り越えられる。また必ず正道を守って、そうして初めて吉利を得る。この卦の九五は剛健にして中に居り位に当たり、大人の象がある。第二爻から上へ数えた五爻がそれぞれ皆、ちょうど適切な位次にあり、これがまた「貞」の意に合うので、占断にまた「大人を見るに利あり、貞なれば吉」と言う。おおよそ危険を見たら立ち止まれることが貴いが、いつまでも止まっていてはならない。危険に身が落ちたら進めることが利だが、正道を失ってもならない。

程傳 “西南”，坤方。坤，地也，體順而易。“東北”，艮方。艮，山也，體止而險。在《蹇》難之時，利於順處平易之地，不利止於危險也，處順易則難可紓，止於險則難益甚矣。蹇難之時，必有聖賢之人，則能濟天下之難，故“利見大人”也。濟難者，必以大正之道，而堅固其守，故“貞”則“吉”也。

程頤《伊川易伝》は言う：「西南」は坤の主る方位である。坤は地で、性体は柔順にして平易である。「東北」は艮の主る方位である。艮は山で、性体は停滞にして険峻である。艱難の時にあっては、形勢に順じて平坦な所に居るのが利で、険地に留まるのは不利である。平順で行い易い所に居れば艱難は緩和され、険地に留まれば艱難はますます甚しくなる。艱難の時には必ず聖賢の人がいて、初めて天下の難を解くことができる。だから「大人を見るに利あり」と言う。危難を救済する人は、必ず大中至正の道を用い、かつ操を堅く守り抜かねばならない。だから「貞」であってこそ「吉」なのである。

凡處難者，必在乎守貞正。設使難不解，不失正德，是以“吉”也。若遇難而不能固其守，入於邪濫，雖使苛免，亦惡德也，知義命者不為也。集說 王氏弼曰：“西南”，地也，“東北”，山也。之平則難解，之山則道窮。范氏仲淹曰：《蹇》與《屯》近，然《屯》則動乎險中，難可圖也。《蹇》則止乎險中，難未可犯也。

程頤は続けて言う：およそ艱難に身を置く者の要は、貞正を守ることにある。たとえ艱難がついに解けなくても、正直の徳を失わなければ、これを吉と言う。もし艱難に遭えば自分を守れず、邪僻放縦の道に滑り落ちるならば、たとえ苟且に身を脱しても、それは敗れた品德であり、義理天命を知る者はそうはしない。「集説」に王弼を引く：「西南」は地、「東北」は山である。平地に向かえば艱難は解け、山に入れば路は絶える。范仲淹は言う：《蹇》卦は《屯》卦に近いが、《屯》は険中にあってなお動け、艱難にも対処の術がある。《蹇》は険中にあって止まるしかなく、艱難にまだ強いて当たってはならない。

案 《易》“西南”“東北”之義，先儒皆以坤艮二卦釋之，故謂西南屬地而子。《易》，東北屬山而險阻。然以文意觀之，所謂“西南”者，西方、南方。所謂“東北”者，東方、北方。非指兩隅而言也。此義自坤卦發端，而《蹇》、《解》彖辭申焉。參之諸卦大義，則坤者宜後而不宜先者也。《蹇》者宜來而不宜往者也。《解》或可以有往，而終以來復為安者也。

李光地の按：《周易》における「西南」「東北」の含意を、前代の学者はみな坤・艮の二卦で解した。それで西南は地に属して平易、東北は山に属して険阻と言う。しかし文意から見れば、「西南」と言うのは西方と南方を指し、「東北」と言うのは東方と北方を指すのであって、単に西南・東北という二つの隅だけを指すのではない。この意味は《坤》卦に端を発し、《蹇》《解》二卦の「彖辞」でさらに申し述べられる。各卦の大義を参照すれば、坤は後に居るべきで先を争うべきではない。《蹇》は退くべきで往くべきではない。《解》は往くことが許される場合もあるが、終じては退き戻るのが穏当である。

然則“西南”當為退後之位，“東北”當為進前之方。坤在後之地，則可以“得朋”；在先之地，則利於“喪朋”。《蹇》當退而居後，不可進而居先，此兩卦之義也。難既解矣，或可以有進往，故無“不利東北”之文。然曰”利西南”者，終以退復自治為安也。蓋文王之卦，陽居“東北”，陰居“西南”，陽先陰後，陽進陰退，大分如此，似非險易之說也。

このように見れば、「西南」は後ろに退く位置であって、「東北」は前に進み出る方向であろう。坤が後に居る位に処すれば「朋を得」、先を争う位に処すれば「朋を喪う」のが利である。《蹇》は退き下がって後に居るべきで、前に進んで先を取ってはならない。これがこの二卦の意である。艱難がすでに解けて後は、往くことが許されることもあるので、《解》卦の卦辞には「東北に利なし」の一句がない。しかしそれでもなお「西南に利あり」と言うのは、終じて退き戻って自らを整えるのが穏当だからである。おおよそ文王の後天八卦の方位では、陽卦は東北に居り、陰卦は西南に居る。陽は先に陰は後に、陽は進み陰は退く。大きな分際はこのようであり、どうやら険易の講釈ではないようである。

初六，往蹇來譽。本義 “往”遇險，“來”得譽。程傳 六居《蹇》之初，往進則益入於賽，“往蹇”也。當《蹇》之時，以陰柔無援而進，其蹇可知。來者對往之辭，上進則為往，不進則為來。止而不進，是有見幾知時之美，來則“有譽”也。

初六の爻辞：往けば蹇み、来れば誉れあり。朱熹《本義》は言う：前に進めば険阻に遭い、退き戻れば称誉を得る。程頤《伊川易伝》は言う：初六は《蹇》卦の初めに居り、さらに前に進めばますます深く陥る。これが「往蹇」である。艱難の時にあって、陰柔の質で援手もないのに強いて進めば、その艱難は知れる。「来」の字は「往」の字に対して言う。上へ進むを「往」と言い、進まぬを「来」と言う。止まって進まなければ、兆しを察し時勢に通じる利がある。だから「来」れば称誉があるのである。

集說 王氏弼曰：處難之始，居止之初，獨見前識，睹險而止，以待其時，故“往”則遇“蹇”，“來”則得“譽”。《朱子語類》：問：“往蹇來譽”。曰：來往二字，唯《程傳》言上進則為“往”，不進則為“來”，說得極好。

「集説」に王弼を引く：艱難の初めに処し、また艮という「止」の体の最初に居り、眼光が独自であらかじめ形勢を見通せ、危険を見れば止まり、時機を待つ。だから「往」けば艱難に遭い、「来」れば称誉を得る。《朱子語類》：ある人が「往蹇来誉」はどう講ずるかと問うた。朱熹は言う：「来」「往」の二字は、《伊川易伝》だけが上に進むを「往」、進まぬを「来」と講じており、この説は実に良い。

今人或謂六四“往蹇來連”是來就三，九三“往蹇來反”是來就二，上六“往蹇來碩”是來就五，亦說得通。但初六“來譽”，則位居最下，無可來之地，其說不得通矣。故不若《程傳》好，只是不往為佳耳。何氏楷曰：此卦中言“來”者，皆就本爻言，謂來而止於本位也。對往之辭，初六去險最遠，其止最先，獨見前識，正《傳》之所謂智也。

朱熹は続けて言う：近ごろある人は、六四の「往蹇来連」は退き下がって九三に倚り、九三の「往蹇来反」は退き下がって六二に倚り、上六の「往蹇来碩」は退き下がって九五に倚ると講じる。これも通じる。しかし初六の「来誉」は、その位次がすでに最下にあって退く所がない。この講じ方では通らない。だから《伊川易伝》の方がよい。「来」はただ前に往かぬことで、これが最も穏当である。何楷は言う：この卦で「来」と言う所は、みな本爻について言い、退き戻って自己の本来の位次に止まることを指し、「往」の字に対して講じられている。初六は険から最も遠く、止まるのが最も早く、眼光が独自であらかじめ形勢を見通す。まさに《彖伝》の言う「智」である。

六二，王臣蹇蹇，匪躬之故。本義 柔順中正，正應在上，而在險中，故蹇而又蹇，以求濟之，非以其身之故也，不言吉凶者，占者但當鞠躬盡力而已，至於成敗利鈍則非所論也。

六二の爻辞：王臣蹇蹇たり、躬の故に匪ず。朱熹《本義》は言う：六二は柔順にして中に居り位に当たり、その正「応」である九五が上にあるが、自分はまた険中に身を陥れている。だから艱難の上にさらに艱難を重ねるのは、危難を渡り越える方法を講じるためで、自分一身のためではない。爻辞が吉凶を言わないのは、占問する者はただ鞠躬尽力すべきで、成否順逆は考慮の外におくべきだからである。

程傳 二以中正之德居艮體，止於中正者也。與五相應，是中正之人，為中正之君所信任，故謂之“王臣”。雖上下同德，而五方在大蹇之中，致力於蹇難之時，其艱蹇至甚，故為蹇於蹇也。二雖中正，以陰柔之才，豈易勝其任？所以蹇於蹇也。志在濟君於蹇難之中，其“蹇蹇”者，非為身之故也。雖使不勝，志義可嘉，故稱其忠藎不為己也。然其才不足以濟蹇也，小可濟，則聖人當盛稱以為勸矣。

程頤《伊川易伝》は言う：六二は中正の徳をもって艮という卦体の中に処し、中正に安止する者である。九五と応じるのは、中正の臣が中正の君に信任されることなので、これを「王臣」と称する。上下が同徳ではあるが、九五はまさに大難の只中に陥っている。艱難の時に力を出せば、その辛苦艱険は極まる。だから「蹇に蹇む」――難の上に難を重ねるという。六二は中正ではあるが、結局は陰柔の才質にすぎず、どうしてこの荷を担えようか。これもまたその難上に難を重ねる所以である。君主を危難から救い出そうと一心に務めるその「蹇蹇」の労苦は、自身のためではない。たとえ担いきれなくても、この志向と道義はなお嘉ぶべきものがあるので、爻辞はその一片の忠誠を称えて自分のためでないとする。しかしその才力は結局のところ難を済すに足らない。もし多少なりとも難を済せるなら、聖人は大いに称揚して世人を勧めたはずである。

集說 王氏弼曰：處難之時，當位居中，以應乎五，執心不違，志匡王室者也。故 韓氏愈曰：《易》《蠱》之上九“不事王侯，高尚其事。”《蹇》之六二，則曰“王臣蹇蹇，匪躬之故”。所居之時不一，而所蹈之德不同也。若《蠱》之上九，居無用之地，而致匪躬之節。《蹇》之六二，在王臣之位，而高不事之心，則冒進之患生，曠官之刺興，志不可則，而尤不終無矣。

「集説」に王弼を引く：艱難の時に処し、位次が相当にして中位に居り、上は九五に応じ、心を持して改めず、一意に王室を匡扶す――ここで底本に脱文があり、王弼の言は尽きていない。韓愈は言う：《周易》《蠱》卦の上九は「王侯に事えず、その事を高尚にす」と言い、《蹇》卦の六二は「王臣蹇蹇、躬の故に匪ず」と言う。両者の処する時勢が異なり、践履する徳も同じではない。もし《蠱》卦の上九が閑散無用の地位に身を置きながら、わざわざ国のため身を忘れる節操を尽くそうとし、《蹇》卦の六二が王臣の位に身を置きながら、わざわざ王侯に事えぬ清高の心を抱くならば、前者は冒進の禍を招き、後者は職守を曠廃する譏刺を招く。このような心志は取法すべきでなく、怨咎も結局免れない。

蘇氏軾曰：初六、九三，六四、上六四者，或遠或近，皆視其勢之可否，以為往來之節。獨六二有應於五，君臣之義深矣。是以不計遠近，不慮可否，無往無來，“蹇蹇”而已。君子不以為不智者，非身之故也。楊氏萬里曰：諸爻聖人皆不許其往，唯六二、九五，無不許其往之辭者，二為王者之大臣，五履大君之正位，復不往以濟，而誰當任乎？九三，往蹇來反。

蘇軾は言う：初六・九三・六四・上六の四爻は、あるいは遠くあるいは近く、みな形勢が行き通るかどうかを見て、往くべきか来るべきかを決める。ただ六二のみ上は九五に応じ、君臣の義分が極めて深い。だから険までの遠近を計らず、成し遂げられるかを算せず、往くとも来るとも言わず、ただひたすら「蹇蹇」と力を尽くすのみである。君子はこれを不明智としない。まさに自身のためでないからである。楊万里は言う：その余の各爻には、聖人は皆往くことを許さない。ただ六二と九五の爻辞にだけ往くことを許さぬ言がない。六二は王者の大臣、九五は大君の正位を踏む。この二つが身を挺して往き難を救わなければ、いったい誰が担うべきか。九三の爻辞：往けば蹇み、来れば反る。

本義 反就二陰，得其所安。程傳 九三以剛居正，處下體之上。當《蹇》之時，在下者皆柔，必依於三，是為下所附者也。三與上為正應，上陰柔而無位，不足以為援，故上往則蹇也。“來”，下來也。“反”，還歸也。三為下二陰所喜，故來為反其所也，稍安之地也。

朱熹《周易本義》は「来反」を解して言う：九三が退き戻って下の二つの陰爻に親しめば、安身の処を得る。程頤《伊川易伝》は言う：九三は陽剛をもって陽位に居り、「当位」して正を得、また下卦の最上爻に処する。《蹇》卦の艱難阻塞の時にあって、その下の初六・六二はみな柔弱無力で、必ず九三に依託しなければならない。だから九三は下に帰附される爻である。九三と上六は一陰一陽の「応与」の正応だが、上六は陰柔である上に無位の地に居り、その援手となるに足らない。だから上に往けばますます蹇難となる。爻辞の「来」は上から下へ帰ること、「反」は本処に帰ること。九三は下の二つの陰爻に愛されるので、「来」とはまさにその本来の位置へ帰ることであり、それはやや安穏な一カ所である。

集說 孔氏穎達曰：九三與坎為鄰，進則入險，故曰“往蹇”；來則得位，故曰“來反”。吳氏曰慎曰：九三剛正，為艮之主，所謂見險而能止者，故來而能反，止於其所。案 《傳》義以反為反就二陰，孔氏、吳氏則謂止於其所。以孔子《象傳》觀之，則《傳》義理長，蓋三為內卦之主故也。

「集説」に孔頴達を引く：九三は上卦の坎体に緊接しており、さらに一歩進めば険陥に落ちる。だから爻辞は「往蹇」と言う。退き戻れば自分の正を得た爻位に安処するので、「来反」と言う。集説はまた呉曰慎を引く：九三は陽剛にして中正で、下卦艮体の主爻であり、まさに《彖伝》の「険を見て能く止まる」の意に合う。だから退き戻れば安定し、自己の本位に止まる。李光地の按：《伊川易伝》と《本義》はいずれも「反」を退き戻って下の二陰爻に親しむと講じ、孔頴達・呉曰慎は本位に止まると講じる。孔子の作した《象伝》に照らせば、やはり《伊川易伝》と《本義》の解釈の方が理にかなう。九三はもともと内卦の主爻だからである。

六四，往蹇來連。本義 連於九三，合力以濟。程傳 往則益入於坎險之深，“往蹇”也。居蹇難之時，同處艱厄者，其志不謀而同也。又四居上位，而與在下者，同有得位之正，又與三相比相親者也。二與初同類，相與者也。是與下同志，眾所從附也，故曰“來連”。來則與在下之眾相連合也，能與眾合，得處蹇之道也。

経文：六四、往けば蹇難、退き戻れば連なるを得る。朱熹《周易本義》は言う：六四は退き下がって九三と連なり、二爻が力を合わせて艱難を渡る。程頤《伊川易伝》は言う：六四がもし上に往けば、さらに深く坎体の険陥に陥る。これが「往蹇」である。蹇難の時節に処しては、共に困厄に身を陥れた者は、心志は商わずとも自然と一致する。まして六四は上卦の位に居りながら、下の諸爻と同じくみな「当位」して正を得、また九三と緊隣して親しむ。六二と初六は同じ陰爻で、もともと互いに相与する類である。これが六四の下と同心同志で、衆爻に帰附される所以である。だから爻辞は「来連」と言う。退き戻れば、下の衆爻と連結して一体となれる。衆人と力を合わせられれば、蹇難に処する正道を得たことになる。

集說 荀氏爽曰：蹇難之世，不安其所，故曰“往蹇”也。來還承五，則與至尊相連，故曰“來連”也。案 荀氏以“來連”為承五，極為得之。《易》例，凡六四承九五，無不著具美於爻象者，況蹇有“利見大人”之文乎！若三則於五無承應之義，而為內卦之主，固不當與四並論也。

「集説」に荀爽を引く：蹇難の世に身を処して、六四はその位置に安んじない。だから「往蹇」と言う。退き戻って上は九五を承ければ、至尊の君と一気に連なる。だから「来連」と言う。李光地の按：荀爽が「来連」を上は九五を承くと講じたのは、極めて精当である。《周易》の通例に照らせば、およそ六四が陰柔をもって九五の君を上承するものは、爻辞爻象に美善を顕さぬものはない。まして《蹇》卦の《彖辞》には「大人を見るに利あり」の句がある。九三について言えば、九五に対して「承」とも「応」とも言えず、しかも自身は内卦の主爻で、もともと六四と併論すべきではない。

九五，大蹇朋來。本義 “大蹇”者，非常之蹇也。九五居尊，而有剛健中正之德，必有朋來而助之者。古者有是德，則有是助矣。集說 干氏寶曰：在險之中，而當無位，故曰“大蹇”。

経文：九五、大いなる蹇難に遭い、同志の朋が来たりて相助く。朱熹《周易本義》は言う：「大蹇」とは、尋常ならざる艱難である。九五は尊貴の君位に居り、また陽剛強健にして「中正」の徳性を具える。必ず志を同じくする者が来たり援助する。古にこのような徳行があれば、このような援助を得た。「集説」に干宝を引く：九五は坎険の中に身を置き、この時まさに君徳が一時に施展できず、依り凭く位がないに等しい。だから「大蹇」と称する。

《朱子語類》：問：《蹇》九五何故為“大蹇”？曰：五是為蹇主。凡人臣之蹇，只是一事，至大蹇須人主當之。又問：大“蹇朋來”之義：曰：處九五尊位，而居蹇之中，所以為“大蹇”，所謂遺大投艱於朕身。人君當此，則須屈群策，用群力，乃可濟也。胡氏炳文曰：諸爻皆以“往”為蹇，聖人又慮天下皆不往，蹇無由出矣。二五君臣復不住，誰當往乎？是以於二曰“蹇蹇”，於五曰“大蹇”。

集説に《朱子語類》を引く：ある人が問うた。《蹇》卦の九五はなぜ「大蹇」と言うのか。朱熹は答える：九五は全卦の蹇難の係る主爻である。およそ臣子の遭う蹇難は、一つ二つの事にすぎない。挙国の大蹇難に至っては、必ず君主が一身で担当せねばならない。その人がまた「大蹇朋来」とは何の意味かと問うた。朱熹は答える：九五の尊位に身を処しながら、またまさに蹇難の中に陥っている。だから「大蹇」と称する。すなわち《尚書・大誥》の言う「天下の大難の重荷を我が一身に投じる」である。人君がこのような局面に遭えば、必ず己を屈して衆人の謀略を聴き、衆人の力を借用して、初めて難関を渡れる。集説はまた胡炳文を引く：《蹇》卦の各爻はみな「往」を蹇難とするが、聖人はまた天下人がこぞって往くことを肯じず、蹇難が永遠に解脱の日なきことを慮る。九二と九五は君臣の二爻で、もし彼らまでも止まり動かなければ、いったい誰が身を挺して前に進むべきか。だから九二に「蹇蹇」と言い、九五に「大蹇」と言う。

案 二五獨無“往”“來”之義，蓋君臣相與濟蹇者，其責不得辭，而於義無所避。猶之《遯》卦諸爻皆“遯”，六二獨以應五，而固其不遯之志也。胡氏之說得之。凡《易》之應，莫重於二五，故二之稱“王臣”者，指五也；五之稱“朋來”者，指二也。如在下者占得五，則當念國事之艱難，而益致其匪躬之節。如在上者占得二，則當諒臣子之忠貞，而益廣其“朋來”之助。正如朱子說《乾》卦二五相為賓主之例也。推之《蒙》、《師》諸卦。無不皆然。

李光地の按：《蹇》卦の六爻のうち、ただ九二と九五だけが「往」「来」の説がない。君臣の二人は共に難を済す責を担うのであり、この責任は辞し得ず、道義の上でも避ける所がない。これは《遯》卦の六爻がみな退避を講じるのに、ただ六二のみが九五と応じるため、かえって退避せぬ心志を堅くしたのに似る。胡炳文の言は正しい。およそ《周易》が「応与」を講ずるに、二爻と五爻の相応ほど緊要なものはない。だから九二の爻辞は「王臣」と称し、指すはまさに九五である。九五の爻辞は「朋来」と称し、指すはまさに九二である。もし下位に身を居する者が九五の爻を占えば、国事の艱難を体念し、いっそう自身を顧みぬ忠節を尽くすべきである。もし上位に身を居する者が九二の爻を占えば、臣子の忠貞を体諒し、いっそう「朋来」の相助ける路子を広く開くべきである。これはまさに朱熹が《乾》卦の九二と九五が互いに賓主となる体例を講じた通りである。この理を《蒙》卦《師》卦などに推せば、いずれもみなこのようである。

上六，往蹇來碩，吉，利見大人。本義 己在卦極，往無所之，益以蹇耳。來就九五，與之濟蹇，則有碩大之功。“大人”，指九五。曉占者宜如是也。程傳 六以陰柔居《蹇》之極，冒極險而往，所以蹇也。不往而來，從五求三，得剛陽之助，是以“碩”也。蹇之道，阨塞窮蹙。“碩”，大也，寬裕之稱。來則寬大，其蹇紓矣。《蹇》之極有出蹇之道，上六以陰柔，故不得出。得剛陽之助，可以紓蹇而已。

経文：上六、往けば蹇難、退き戻れば碩大の功あり、吉、大人を見るに宜し。朱熹《周易本義》は言う：上六はすでに全卦の頂点に処し、さらに前に進んでも往く所がなく、ただ蹇難を増すのみである。退き戻って九五に親附し、九五と共に蹇難を解除すれば、碩大の功業を成す。爻辞の「大人」は九五を指す。これは占卦の人がこのようにすべきを告げるものである。程頤《伊川易伝》は言う：上六は陰柔の質をもって《蹇》卦の極点に処し、もしなお極険を冒して前に闖めば、それは自ら蹇難を取ることになる。前に往かず退き戻って、上は九五を承け、下は九三を求め、陽剛の援助を得る。だから「碩」と称する。蹇難の情状は閉塞窘迫であり、「碩」は大で、寛绰して余裕あるの意である。退き戻れば寛舒に転じ、蹇難もまた纾解する。《蹇》卦は極点に至り本来蹇難を出る機があるが、ただ上六は陰柔無力で、真に出ることはできず、陽剛の援助によって蹇難をやや纾解するのみである。

在《蹇》極之時，得紓則為“吉”矣。非剛陽中正，豈能出乎蹇也？“利見大人”，《蹇》極之時，見大德之人，則能有濟於蹇也。“大人”，謂五，以相比發此義，五剛陽中正而居君位，大人也。在五不言具濟蹇之功，而上六利見之，何也？曰，在五不言，以其居坎險之中，無剛陽之助，故無能濟蹇之義。在上六蹇極，而見大德之人則能濟於蹇，故為利也。

程頤は続けて言う：蹇難が極点に至った時、纾解を得られればすなわち「吉」である。陽剛にして「中正」の人でなければ、どうして真に蹇難を出られようか。いわゆる「大人を見るに利あり」とは、蹇難の極まる時に大徳の人を見れば、蹇難の解除に補益あることを言う。「大人」は九五を指し、これは上六と九五が隣り合い親しむという一層に就いて発揮したものである。九五は陽剛「中正」にして君位に居り、まさに大人である。ある人が問う：なぜ九五の爻には済蹇の功があると言わず、かえって上六に「利見」すると言うのか。答えて曰く：九五の爻に済蹇の功を言わないのは、それが坎険の中に身を陥れ、また陽剛の爻の援助もなく、済蹇できるとは言えないからである。上六は蹇難の尽きる所に処し、大徳の人を見れば済蹇に助益あるので、上六にとっては「利」なのである。

各爻取義不同，如《屯》初九之志正，而於六二則目之為寇也。諸爻皆不言“吉”，上獨言“吉”者，諸爻皆得正，各有所善。然皆未能出於蹇，故末足為吉。唯上處蹇極 集說 《朱子語類》云：諸爻皆不言“吉”，蓋未離乎蹇中也。至上六“往蹇來碩吉”，卻是《蹇》極有可濟之理。項氏安世曰：上六本無所往，特以不來為“往”耳。初六本無所來，特以不往為“來”耳。

程頤はまた言う：各爻の取義はそれぞれ同じではない。たとえば《屯》卦の初九はもともと志向端正であるが、六二の立場に立てばこれを寇仇と見る。《蹇》卦の諸爻はみな「吉」と言わず、ただ上六のみ「吉」と言う。諸爻はみな「当位」して正を得、各々その善き所があるが、いずれもまだ蹇難を出ていないので、吉と称するに足らない。ただ上六のみ蹇難の極点に処し――ここで底本に脱文があり、程頤の言は尽きず、以下はすぐ「集説」に接する。集説に《朱子語類》を引く：諸爻がみな「吉」と言わないのは、いずれもまだ蹇難の中を脱していないからである。上六の「往蹇来碩吉」に至って初めて、蹇難極まりて済渡し得べき理がある。集説はまた項安世を引く：上六はもともと往く所がなく、ただ「来たらぬ」を「往」と称したのみである。初六はもともと来る所がなく、ただ「往かぬ」を「来」と称したのみである。

案 《易》卦上與五雖相比，然無隨從之義者，位在其上，故於象如事外之人，不與二三四同也。唯有時取尚賢之義，則必六五遇上九乃可，《大有》、《大畜》、《頤》、《鼎》之類是也。然《隨》以九五遇上六，亦取下賢之義，則以卦義剛來下柔故耳。至於以上六遇九五，吉者絕少，而凶吝者多。蓋以漸染於陰，為剛中正之累，《大過》、《咸》、《夬》、《兌》之類是也。唯是卦有“利見大人”之文，而以九五為義者，則上六與五相近，可以反而相從，《訟》、《巽》之彖，以九五為“大人”矣。而上九以剛遇剛，則不相從也。

李光地の按：《周易》の各卦において、上爻と五爻は位置が緊隣するが、通常は追随順従の意がない。上爻は五爻の上にあるので、卦象から見れば事外に身を置く人に等しく、二・三・四爻の地位と異なるからである。ただ「尚賢」の義を取る時のみ例外であり、かつ必ず六五が上九に遇うのでなければならない。《大有》《大畜》《頤》《鼎》の類がそうである。《随》卦は九五が上六に遇うが、これも礼賢下士の義を取る。それは当該卦の卦義がもともと陽剛が陰柔に下就する故である。もし上六が九五に遇うに換えれば、吉は極めて少なく、凶咎悔吝が多い。九五が陰柔の気に漸く染まり、かえって陽剛「中正」の徳の拖累となるからである。《大過》《咸》《夬》《兌》の類がそうである。ただ卦辞の中に「大人を見るに利あり」の語を帯び、かつ九五をもってこの「大人」に当てるもののみ、上六は九五と近く、頭を掉いでこれに追随できる。《訟》卦《巽》卦の《彖辞》はいずれも九五を「大人」とするが、それらの上爻は上九で、陽剛が陽剛に遇うので、相従を論ずるに及ばない。

升彖亦言“用見大人”矣，而卦無九五，故言用見以別之。獨《蹇》、《萃》之彖，以九五為“大人”，而遇之者上六也。以柔遇剛，則有相從之義，故《萃》則“齎諮”，求萃於五而“無咎”：《蹇》則來就於五而得“吉”。《蹇》之上優於《萃》者，聚極則散，難極則解也。《乾》卦二五而外，爻辭言“利見大人”者，唯此而已。

《升》卦の《彖辞》もまた「用いて大人を見る」と講ずるが、当該卦の五爻は六五であって九五ではない。だから特に「用見」と書いて区別を示す。ただ《蹇》卦と《萃》卦の《彖辞》のみ、九五を「大人」とし、この大人に相遇うのはまさに上六である。陰柔が陽剛に遇えば、相随相従の理がある。だから《萃》卦の上六は「齎咨涕洟」して、九五に帰聚せんと求めて「咎なし」を得、《蹇》卦の上六は退き戻って九五に親就して「吉」を得る。《蹇》卦の上六は《萃》卦の上六より良い。聚まること極まれば離散し、難極まればまさに消解せんとするからである。《乾》卦の九二・九五を除けば、六爻の爻辞に「大人を見るに利あり」を講ずるのは、この二カ所のみである。