彖上伝・大有

大有，柔得尊位大中，而上下應之，曰大有。 本義 以卦體釋卦名義，“柔”謂六五，“上下”謂五陽。 程傳 言卦之所以為《大有》也。五以陰居君位，“柔得尊位”也。處中，得“大中”之道也。為諸陽所宗，“上下應之”也。夫居尊執柔，固眾之所歸也。而又有虛中文明大中之德，故上下同志應之，所以為《大有》也。

《彖伝》はいう：《大有》は柔爻が尊位を得て大中に居り、上下の衆爻は皆それに応ず。ゆえに大有と呼ぶ。朱熹《本義》はいう、これは「卦体」を用いて卦名の含义を解釈す。「柔」は六五を指し、「上下」はその余の五個の陽爻を指す。程頤《伊川易伝》はいう、これはこの一卦のなぜ《大有》と呼ぶかを講ず。六五は陰爻を以て君位に居るは、すなわち「柔得尊位」なり。上卦の中に居るは、すなわち「大中」の道を得たり。衆陽に尊奉せらるるは、すなわち「上下応之」なり。身が尊位に処して柔道を執守するは、本来就是衆人の帰向する所なり。況んやまた虚心・文明・大中の徳性有るをや。ゆえに上下は同心して以てそれに応ず。これによりて《大有》と称す。

集說 蘇氏軾曰：謂五也，大者皆見有於五，故曰《大有》。 郭氏忠孝曰：“柔得尊位大中”，謙以居之，不自滿假者也。以一柔而應五剛，所謂所寶唯賢，光天之下，萬邦黎獻，共唯帝臣。不如是，不足以為尚賢也。

「集説」に蘇軾の言を引く、講ずるは六五なり。衆多の陽大の物は皆六五に占有せらる。ゆえに《大有》と呼ぶ。郭忠孝の言を引く、「柔得尊位大中」は、謙虚の態度を用いて尊位に居りて、自ら満ち自ら大きくせず。一個の柔爻を以て往きて五個の剛爻に応ずるは、すなわち《尚書》のいう「所宝惟賢」および「光天之下、至于海隅蒼生、万邦黎献、共惟帝臣」のあのような気象なり。このようにならざれば、すなわち賢人を尊崇するに够上がらず。

楊氏萬里曰：《同人》、《大有》，一柔五剛均也。柔在下者，曰“得位”，曰“得中”。 曰“應乎乾”，而為《同人》，我同乎彼之辭也。柔在上者，曰“尊位”，曰“大中”，曰“上下應”，而為《大有》，我有其大之辭也。

楊万里の言を引く、《同人》と《大有》は、同じく一柔五剛なり。柔爻の下に在るは、《彖伝》は「得位」といい「得中」といい「応乎乾」といい、因りて《同人》と呼ぶ。あれは我が往きて人と相同ずるの口気なり。柔爻の上に在るは、《彖伝》は「尊位」といい「大中」といい「上下応之」といい、因りて《大有》と呼ぶ。あれは我が衆大を占有するの口気なり。

項氏安世曰：一陰在下，勢不足以有眾，能推所有以同乎人者也，故名曰《同人》。 一陰在上，人同乎我，為我所有者也，故名曰《大有》。《彖》於《同人》曰“應乎乾”，明我應之也。於《大有》曰“上下應之”，明人應我也。《履》卦柔在下，亦曰“應乎乾”。 《小畜》柔在上，亦曰“上下應之”。此可以推卦例矣。

項安世の言を引く、一個の陰爻が下位に在るは、勢力は衆人を据有するに足らず、ただ能く自ら有する所を推出して往きて人と相同ず。ゆえに名を取りて《同人》と為す。一個の陰爻が上位に在るは、別人は来りて我と相同じて、我が据有する所と為る。ゆえに名を取りて《大有》と為す。《彖伝》は《同人》において「応乎乾」といい、表明するは我が往きて人に応ずるなり。《大有》において「上下応之」といい、表明するは人の来りて我に応ずるなり。《履》卦は柔爻が下に在り、また「応乎乾」と説く。《小畜》は柔爻が上に在り、また「上下応之」と説く。これによりてすなわち《易》の卦例を推知すべし。

胡氏炳文曰：或曰：《小畜》亦五陽一陰之卦，主巽之一陰，則曰“小”。此主離之一陰，則曰“大”，何也？曰巽之一陰在四，欲畜上下五陽，其勢逆而難。離之一陰在五，而有上下五陽，其勢順而易。

胡炳文の言を引く、ある人問う：《小畜》もまた五陽一陰の卦にして、巽のあの一個の陰爻を以て主と為すも、しかして「小」と称す。この一卦は離のあの一個の陰爻を以て主と為すも、しかして「大」と称す。なぜか。答えていわく：巽の陰爻は第四位に在りて、上下五個の陽爻を畜止せんと欲すも、その勢は逆にして艱難なり。離の陰爻は第五位に在りて、上下五個の陽爻を据有すも、その勢は順にして容易なり。

其德剛健而文明，應乎天而時行，是以元亨。 本義 以卦德卦體釋卦辭。應天，指六五也。 程傳 卦之德，內“剛健”而外“文明”。六五之君，應於乾之九二。五之性柔順而明，能順應乎二。二，乾之主也，是應乎乾也。順應乾行，順乎天時也，故曰“應乎天而時行”。其德如此，是以“元亨”也。王弼云：不大通何由得《大有》乎？《大有》則必“元亨”矣。此不識卦義，離乾成《大有》之義，非《大有》之義，便有“元亨”。

《彖伝》はいう：その徳性は剛健にして文明、上に天に応じて時に依りて運行す。ゆえに大いに亨通す。朱熹《本義》はいう、これは「卦徳」と「卦体」を用いて卦辞を解釈す。「応天」の指すは六五なり。程頤《伊川易伝》はいう、この一卦の徳性は内裏剛健・外面文明なり。六五の君は乾体の九二と相応ず。六五は性情柔順にして明察にして、能く九二に順従応和す。九二は乾の主爻なり。ゆえに是れを応乎乾と説く。乾の運行に順応するは、すなわち天時に順応するなり。ゆえに「応乎天而時行」という。徳性このようゆえに「元亨」なり。王弼はいう：大いに通達せざれば、何を憑りて能く大有せんや。既に《大有》なればすなわち必ず「元亨」なり。これは卦義を懂らざるなり。離と乾が相合してこそ《大有》の義を成す。併せて《大有》のこの名目有れば、すなわち自然に「元亨」を帯び来たるにあらず。

由其才故得“元亨”，《大有》而不善者，與不能亨者有矣。諸卦具“元亨利貞”，則《彖》皆釋為“大亨”，恐疑與《乾》、《坤》同也。不兼“利貞”，則釋為“元亨”，盡元義也。 “元”有大善之義，有“元亨”者四卦，《大有》、《蠱》、《升》、《鼎》也。唯《升》之《彖》誤隨它卦作大亨。曰：諸卦之元與乾不同，何也？曰：元之在乾，為元始之義，為“首出庶物”之義。它卦則不能有此義，為善為大而已，曰元之為大可矣。為善，何 集說 王氏弼曰：德應於天，則行不失時矣。“剛健”不滯，“文明”不犯，應天則大，時行無違，是以“元亨”。

是れその才質によるがゆえにこそ「元亨」を得たり。大有の世に居りて善ならざるおよび能く亨通せざるは、皆これ有るなり。およそ卦辞が四字俱全にして「元亨利貞」と作るは、《彖伝》は一概に「大亨」と解作す。是れ人の誤りて《乾》《坤》と相同じと為さんことを怕るるなり。「利貞」を兼ねざるは、すなわち「元亨」と解作して、「元」の字の意義を講じ足す。「元」は大善の意思を含む。卦辞の「元亨」と称するは共に四卦にして、《大有》《蠱》《升》《鼎》なり。ただ《升》の《彖伝》のみ誤りてその余の卦に随いて「大亨」と作したり。ある人問う：各卦の「元」と乾の「元」は同じからず、なぜか。答えていわく：「元」は乾においては、是れ元始の意思にして、「首出庶物」の意思なり。別の卦は能くこの層の意思を有せず、ただ是れ善と為し大と為すのみ。「元」といえばすなわち大なり、以て可なり。至るや善と為すと説かば、どうして――ここで底本に脱文あり。「集説」に王弼の言を引く、徳性は天に応合すれば、行事は時機を失わざらん。剛健にして停滞せず、文明にして冒犯せず、天に応ずるゆえに大と為し、時に依りて行うゆえに違逆する所なし。これによりて「元亨」なり。

項氏安世曰：《同人》、《大有》兩卦，皆以離之中爻為主，而以乾為應者也。《同人》離在下，以德為主，故曰“應乎乾”者，應其德也。《大有》離在上，以位為主，故曰“應乎天而時行”者，應其命也。《履》兌在下，曰“應乎乾”。《大畜》艮在上，曰“應乎天”，亦卦例也。

項安世の言を引く、《同人》《大有》両卦は皆離卦の中爻を以て卦主と為し、しかして乾を以て応ずる所と為す。《同人》の離は下体に在りて、徳を以て主と為す。ゆえに「応乎乾」といい、応ずるは乾の徳なり。《大有》の離は上体に在りて、位を以て主と為す。ゆえに「応乎天而時行」といい、応ずるは天の命なり。《履》卦の兌は下体に在りて「応乎乾」といい、《大畜》の艮は上体に在りて「応乎天」という。これもまた同じ一条の卦例なり。

案 卦辭未有不根卦名而繫者，況柔中居尊，能有眾陽，是虛心下賢之君，而眾君子皆為之用，其亨孰大於是哉！《彖傳》又推卦德卦體以盡其縕，其實皆不出乎卦名之中也。《程傳》謂卦名未足以致“元亨”，由卦才而得“元亨”者，恐非《易》之通例。

李光地は案ずる：卦辞は卦名に依據せずして系うるはなし。況んや柔順にして中に居りて尊位に処して、能く衆陽を据有するは、これは虚心にして賢を礼するの君主にして、衆君子は皆願いで彼に用いられんとす。なお何の亨通かこれより大ならんや。《彖伝》は再び「卦徳」「卦体」を推究して、そのうちの蕴含を講尽す。其実は皆卦名の範囲を出でず。《程伝》は卦名本身は「元亨」を招致するに足らず、靠るは卦の才質にしてこそ「元亨」を得ると説く。恐怕らくは《易》の通例に合わざらん。

謙，亨，天道下濟而光明，地道卑而上行。 本義 言《謙》之必“亨”。 程傳 濟當為際，此明《謙》而能“亨”之義。天之道，以其氣下際，故能化育萬物，其道光明，“下際”，謂下交也。地之道，以其處卑，所以其氣上行交於天，皆以卑降而“亨”也。

《彖伝》はいう：《謙》は能く亨通するは、天道が下に向かい施済して因りて光明、地道が卑に処して因りて上行するがゆえなり。朱熹《本義》はいう、これは《謙》の必ず亨通するを講ず。程頤《伊川易伝》はいう、「済」の字は当に「際」と作すべし、これは謙にして能く亨するの道理を闡明す。天の道は、その気が下に向かい交接するがゆえに、能く万物を化育して、その道は光明なり。「下際」はすなわち下に向かい交接するなり。地の道は、それが卑下に処するがゆえに、その気は能く上行して往きて天と相交る。両者は皆卑下に靠りて亨通を致すなり。

集說 項氏安世曰：“天道下濟而光明，地道卑而上行”，此以卦體釋卦辭也。九三乾也，降在下卦，是“下濟而光明”也。坤地道，處勢至卑，而升在上卦，是“卑而上行”也。“下濟”與“卑”，皆釋“謙”字。“光明”與“上行”，皆釋“亨”字。自人事言之，尊者行之則有光，即“天道下濟而光明”也。卑者行之則不可逾，即“地道卑而上行”也。始雖謙下，終必高明，是有終也。自天道虧盈以下，皆極言《謙》之必有後福。質之於天地神人之心，以明有終之義也。

「集説」に項安世の言を引く、「天道下済而光明、地道卑而上行」は、これは「卦体」を用いて卦辞を解釈す。九三は乾に属するも、しかして降りて下卦に在るは、まさに「下済而光明」なり。坤は地道を代表して、処勢は極めて卑下なるも、しかして昇りて上卦に在るは、まさに「卑而上行」なり。「下済」と「卑」は皆「謙」の字を解し、「光明」と「上行」は皆「亨」の字を解す。人事の上より講ずれば、尊貴の人が謙を行えばすなわち光輝有り、正に「天道下済而光明」に合す。卑下の人が謙を行えばすなわち逾越すべからず、正に「地道卑而上行」に合す。起初は謙卑退譲なると雖も、終に必ず高大顕明なり。これがすなわち卦辞のいう「有終」なり。「天道虧盈」以下は、皆竭力して謙を行えば必ず後福あるを申説し、天・地・鬼神・人心を拿りて印証し、以て「有終」の道理を闡明す。

邱氏富國曰：凡卦以一陽為主者，《彖傳》皆以剛言，《復》曰“剛反”，《豫》曰“剛應”，《師》、《比》曰“剛中”，《剝》曰“變剛”。《謙》主九三，而《彖》不言剛者，《謙》無用於剛也。用剛則不能謙矣，三有剛而不用，此其所以為《謙》也。

邱富国の言を引く、およそ一個の陽爻を以て卦主と為すの卦は、《彖伝》は皆「剛」の字の上より説を立つ。《復》は「剛反」といい、《豫》は「剛応」といい、《師》《比》は「剛中」といい、《剥》は「変剛」という。《謙》卦は九三を以て主と為すも、《彖伝》は偏偏として「剛」の字を提げず。是れ《謙》は剛を用いる処なく――一たび剛を用いればすなわち謙は成らざるがゆえなり。九三は剛有るも使い出さざるは、これがまさにそれの《謙》たる所以なり。

蔡氏淵曰：“下濟而光明”，艮也。艮有光明之象，故《艮》之《彖》曰“其道光明”，謂艮陽止乎上，陰不得而掩之，故“光明”。“卑而上行”，坤也。

蔡淵の言を引く、「下済而光明」の指すは艮なり。艮は本に光明の象有り。ゆえに《艮》卦の《彖伝》は「其道光明」といい、是れ艮の陽爻が上位に止まりて、陰爻はそれを掩蔽し得ず。ゆえに光明なり。至るや「卑而上行」は、指すはすなわち坤なり。

天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙尊而光，卑而不可逾，君子之終也。 本義 “變”，謂傾壞。“流”，謂聚而歸之。人能謙，則其居尊者，其德愈光，其居卑者，人亦莫能過，此君子所以“有終”也。

《彖伝》はいう：天道は盈満を虧損して謙虚を増益し、地道は盈満を傾壊して謙虚に流注し、鬼神は盈満を損害して謙虚に降福し、人道は盈満を厭悪して謙虚を喜好す。謙にして尊に居ればすなわち徳は愈々光輝し、謙にして卑に居ればすなわち人は能く越ゆることなし。これがまさに君子の善終なり。朱熹《本義》はいう、「変」は傾覆敗壊にして、「流」は聚まり来りてそれに帰向するなり。人は能く謙を行えば、尊位に居るは徳性愈々光輝し、卑位に居るは別人もまた超過すること能わず。これがすなわち君子の「有終」たる所以なり。

程傳 以天行而言，盈者則虧，謙者則益，日月陰陽是也。以地勢而言，盈滿者傾變而反陷，卑下者流注而益增也。“鬼神”，謂造化之跡。盈滿者福害之，謙損者福祐之。 集說 崔氏憬曰：若日中則昃，月滿則虧，損有餘以補不足，天之道也。高岸為谷，深谷為陵，是以“變盈而流謙”，地之道也，朱門之家，鬼瞰其室，黍稷非馨，明德唯馨，是其義矣。滿招損，謙受益，人之道也。

程頤《伊川易伝》はいう、天の運行に就きて講ずれば、盈満するはすなわち虧損し、謙退するはすなわち増益す。日月の盈虧・陰陽の消長は便ちにそなり。地の形勢に就きて講ずれば、高満するは傾塌反陥し、卑下するは彙流して日漸に增高せん。「鬼神」は造化の痕迹を指し、盈満するはそれは禍を降りて損害し、謙損するはそれは福を降りて保祐す。「集説」に崔憬の言を引く、太陽は中天に到ればすなわち西に偏り、月は満つればすなわち虧缺し、有余を減損して以て不足に補う、これは天の道なり。高岸は変じて深谷と為り、深谷は変じて丘陵と為る。ゆえに「変盈而流謙」といい、これは地の道なり。朱門大戸は、鬼神は暗中にその屋子を窺伺す。《尚書》は黍稷は馨香と算さず、ただ明徳のみ馨香なりといい、すなわちこの意思なり。「満招損、謙受益」は、これは人の道なり。

劉氏牧曰：降卑接下，名譽益隆，故其道光顯。辭貌卑遜，而志行剛正，故雖卑退而“不可逾”。 《朱子語類》云：天道是就寒暑往來上說，地道是就地形高下上說。鬼神言害福，是有些造化之柄，各自主一事而言耳。 問《謙》之為義，不知天地人鬼，何以皆好尚之。曰：太極中本無物，若事業功勞，於我何有。觀天地生萬物而不言所利，可見矣。

劉牧の言を引く、身段を放低して往きて下位の人を接納すれば、名声はかえって愈々隆盛す。ゆえにその道は光大にして顕揚す。言辞容貌は謙卑退譲にして、しかして志向操行は剛強端正なり。ゆえに卑退なると雖も「不可逾」なり。《朱子語類》を引いていう、天道は寒来暑往の上に就きて講じ、地道は地形高下の上に就きて講ず。鬼神は禍を降り福を降ると説くに至りては、是れそれらが一些の造化の権柄を握りて、各々一件の事を主管するのみなるがゆえなり。ある人は《謙》の意義を問いて、天・地・人・鬼はなぜ皆それを推重するかを明白せず。朱熹答えていわく：太極のうちは本来一物もなし。あれらの事業功労は、我に対して何の相干か有らんや。天地の万物を生養して従来自ら誇るの好処なきを看れば、すなわち明白すべし。

又云，“謙尊而光，卑而不可逾”，以尊而行謙，則其道光。以卑而行謙，則其德不可逾。尊對卑言，伊川以謙對卑說非是，聖人九卦引此一句，看來大綱說。 蔡氏清曰：如日設而升，中而昃，月晦而弦，盈而蝕之類，天非有意於虧之益之也。 若論至無心處則雖人道，惡盈好謙，初亦何容心於好惡哉！在我者有以感召其好惡耳，可不慎哉！

またいう、「謙尊而光、卑而不可逾」は、尊貴の身分を以て謙を行えば、その道はすなわち光大す。卑下の身分を以て謙を行えば、その徳はすなわち人の能く越ゆるなく。ここの「尊」は「卑」に対して説くなり。伊川は「謙」と「卑」を相対にして講じ、併せて妥当ならず。《繋辞伝》は九卦を論ずる時にこの一句を引くも、看来ただ籠統に講ずるのみ。蔡清の言を引く、太陽の昇起して中天に到りてまた西に偏り、月は晦より弦・盈より食するの類のごときは、上天は併せて存心してそれを虧し或いはそれを益さんと欲するにあらず。若しあの完全に無心の処に論及せば、たとえ人道が盈満を厭悪し謙退を喜好すとも、当初はまた何ぞかつて好悪の上に心を存せんや。ただ我がこの辺に先に好悪を招引するの東西有るのみ。これは能く謹慎せざらんや。

豫，剛應而志行，順以動，豫。 本義 以卦體卦德釋卦名義。 程傳 “剛應”，謂四為群陰以應，剛得眾應也。“志行”謂陽志上行，動而上下順從，其志得行也。“順以動豫”，震動而坤順，為動而順理，順理而動，又為動而眾順，所以《豫》也。 集說 胡氏炳文曰：建萬國，聚大眾，非順理而動，使人心皆和樂而從，不可也，故二者皆繫之豫。

《彖伝》はいう：《豫》卦の剛爻は衆爻の相応有りて心志は行を得たり。理に順いて動く。ゆえに豫と呼ぶ。朱熹《本義》はいう、これは「卦体」と「卦徳」を用いて卦名の含义を解釈す。程頤《伊川易伝》はいう、「剛応」は九四が衆陰に応ぜらるるを指し、剛爻は衆爻の響応を得たり。「志行」は陽の心志が向上推行するを指し、一動して上下順従し、その志向は実現を得たり。「順以動豫」は、震は動を主とし坤は順を主とし、既是れ行動が道理に合乎して理に順いてのち動き、又是一動して衆人が順従す。ゆえに《豫》を成す。「集説」に胡炳文の言を引く、万国を分封し大衆を聚合するは、若し理に順いて動き人心をして和楽に跟従せしめざれば、成すこと能わず。ゆえにこの二件の事は皆《豫》卦名の下に系う。

案 《彖傳》中凡稱卦德。皆先內而後外，而其文義又各不同。其曰“而”者，兩字並重。如《訟》之“險而健”，既險又健也。《小畜》之“健而巽”，既健又巽也。《大有》“剛健而文明”，既剛健而又文明也。其曰“以”者，則重在上一字。如《同人》“文明以健”，重在“文明”字。此卦“順以動”，重在“順”字。其或以下一字為重者，則又變其文法，《復》卦“動而以順行”之類。

李光地は案ずる：《彖伝》のうちおよそ「卦徳」を称説するは、皆先ず内卦を後に外卦とす。しかして措辞の分寸はまた各々相同じからず。「而」の字を用いて連接するは、前後両字は併重す。《訟》の「険而健」は既に険にしてまた健、《小畜》の「健而巽」は既に健にしてまた巽、《大有》の「剛健而文明」は既に剛健にしてまた文明のごとし。「以」の字を用いて連接するは、すなわち上面の一字に着重す。《同人》の「文明以健」は「文明」の二字に重をおき、本卦の「順以動」は「順」の字に重をおくがごとし。偶に下面の一字に着重せんと欲するは、すなわちまた句法を改換す。《復》卦の「動而以順行」と説くの類のごとし。

豫順以動，故天地如之，而況建侯行師乎。 本義 以卦德釋卦辭。 程傳 以“豫順而動”，則天地如之而弗違。況“建侯行師”，豈有不順乎？天地之道，萬物之理，唯至順而已。大人所以先天後天而不違者，亦順乎理而已。 集說 吳氏曰慎曰：“順以動”，所謂行其所無事也。“天地如之”，猶云“天且弗違”。

《彖伝》はいう：《豫》は理に順いて動く、ゆえに天地もまたこのようたり。況んや諸侯を分封し兵を興し師を行うの類の事をや。朱熹《本義》はいう、これは「卦徳」を用いて卦辞を解釈す。程頤《伊川易伝》はいう、豫の理に順うを用いて発動すれば、天地もまたこのようにして違背せず。況んや「建侯行師」をや、どこに順ならざるの道理有らんや。天地の道・万物の理は、ただ一個の至順のみ。《乾・文言》は大人は天に先んじて天違わず、天に後れて天時を奉ずという。ゆえに能く違わざるは、也不過道理に順うのみ。「集説」に呉曰慎の言を引く、「順以動」はすなわち孟子の講ずる「行其所无事」なり。「天地如之」は、「天且弗違」と説くに等し。

天地以順動，故日月不過，而四時不忒，聖人以順動，則刑罰清而民服，豫之時義大矣哉！ 本義 極言之而贊其大也。 程傳 復詳言順動之道。天地之運，以其順動，所以日月之度不過差，四時之行不愆忒。聖人以順動，故經正而民興於善，刑罰清簡而萬民服也。既言《豫》順之道矣，然其旨味淵永，言盡而意有餘也。故復贊之云，《豫》之“時義大矣哉”！欲人研味其理，優柔涵泳而識之也。“時義”，謂《豫》之時義。諸卦之時與義用大者，皆贊其“大矣哉”。

《彖伝》はいう：天地は理に順いて動く、ゆえに日月の運行は差錯を出さず、四季の推移は錯乱を見ず。聖人は理に順いて動けば、すなわち刑罰は清簡にして百姓は帰服す。《豫》の処する時と含む義は真に大なるかな。朱熹《本義》はいう、これは道理を極処に推してその宏大を讃嘆す。程頤《伊川易伝》はいう、ここは再び詳細に順動の道を講ず。天地の運行は理に順いて動くがゆえに、日月の度数は差わず四時の推移は乱れず。聖人は理に順いて動く、ゆえに常道は端正にして百姓は善に向かい、刑罰は清簡にして万民は帰服す。既に《豫》の順動の道を講明し、しかしてそのうち意味深長にして、話は完了するも意思はなお余り有り。ゆえに再び《豫》の「時義大矣哉」の一句を讃す。是れ人をしてそのうちの道理を細細に体味し、従容涵泳してのち領会せしめんと欲す。「時義」はすなわち《豫》の時と義なり。およそ各卦の時・義・用に宏大の処有るは、《彖伝》は皆一句の「大矣哉」を讃す。

《豫》以下十一卦是也，《豫》、《遯》、《姤》、《旅》言時義，《坎》、《睽》、《蹇》言時用，《頤》、《大過》、《解》、《革》言時，各以其大者也。 集說 項氏安世曰：《豫》、《隨》、《遯》、《姤》、《旅》，皆若淺事而有深意，故曰“時義大矣哉”！欲人之思之也。《坎》、《睽》、《蹇》，皆非美事，而聖人有時而用之，故曰“時用人矣哉”！欲人之別之也。《頤》、《大過》、《解》，《革》，皆大事大變也，故曰“時大矣哉”！欲人之謹之也。

《豫》卦以下共に十一卦はすなわちこのようたり。《豫》《遯》《姤》《旅》は「時義」といい、《坎》《睽》《蹇》は「時用」といい、《頤》《大過》《解》《革》は「時」という。各々そのうちの宏大の一面に就きて言を立つ。「集説」に項安世の言を引く、《豫》《随》《遯》《姤》《旅》の幾卦は、看似て浅近の事にして深意を含む。ゆえに「時義大矣哉」といい、是れ人をして思索せしめんと欲す。《坎》《睽》《蹇》の幾卦は皆美事にあらず、聖人はしかして時に用いざるを得ざる有り。ゆえに「時用大矣哉」（底本は「大」を「人」と訛作す）といい、是れ人をして分辨せしめんと欲す。《頤》《大過》《解》《革》の幾卦は皆大事大変なり。ゆえに「時大矣哉」といい、是れ人をして謹慎に対待せしめんと欲す。

吳氏澄曰：專言“時”者，重在”時字”，“時義”重在義字，“時用”重在用字。 蔡氏清曰；“時”之一字，貫六十四卦皆有，不止《豫》等諸卦耳。有時則有義，有義則有用。單言時，則義與用在其中矣。言義未嘗無用，言用未嘗無義，各就所切而言。

呉澄の言を引く、単に一個の「時」を説くは、重点は「時」の字に在り。「時義」と説くは、重点は「義」の字に在り。「時用」と説くは、重点は「用」の字に在り。蔡清の言を引く、「時」のこの字は六十四卦を貫穿して、卦なりて有さざるなく、併せて《豫》等の幾卦に限らず。時有ればすなわち義有り、義有ればすなわち用有り。単に「時」と説けば、義と用は便ちにそのうちに含まれたり。義を説くもかつて用なきにあらず、用を説くもかつて義なきにあらず。各々最も切要の一面に就きて言を立つるのみ。

隨，剛來而下柔，動而說，隨。 本義 以卦變卦德釋卦名義。 集說 孔氏穎達曰：“剛”，謂震也。“柔”，謂兌也。震處兌下，是“剛來”“下柔”。 震動而兌說。既能下人，動則喜說，所以物皆隨從也。 胡氏瑗曰：震以動，其性剛。兌以說，其性柔。今震在兌下，是“剛來”而下於柔也。猶聖賢君子。以至剛之德，至尊之位，至貴之勢，接於臣而下於民。故賞罰號令一出於上，則民皆說而隨於下也。

《彖伝》はいう：《随》卦は剛爻が来り居りて屈して柔爻の下に処し、一動すればすなわち人をして喜悦せしむ。ゆえに随と呼ぶ。朱熹《本義》はいう、これは「卦変」と「卦徳」を用いて卦名の含义を解釈す。「集説」に孔穎達の言を引く、「剛」は震を指し、「柔」は兌を指す。震は兌の下に処すは、すなわち「剛来」にして「下柔」なり。震は動を主とし兌は悦を主とす。能く己を屈し人に下れば、一動すればすなわち人をして歓喜せしむ。ゆえに万物は皆彼に跟従す。胡瑗の言を引く、震は動象を取りて、その性は剛に属す。兌は悦象を取りて、その性は柔に属す。如今震は兌の下に在るは、すなわち剛来りて屈して柔の下に処す。譬えば聖賢君子が最剛の徳性・最尊の地位・最貴の権勢を以て、往きて臣下を接納し百姓に俯就するがごとし。ゆえに賞罰号令は一たび上面より発出すれば、下面の百姓は皆歓歓喜喜に追随す。

王氏逢曰：上能下下，下之。所以隨上。貴能下賤，賤之所以隨貴。《隨》之義，剛下柔也。 王氏宗傳曰：陽剛非在下之物也，今也得《隨》之義，來下於陰柔，則是能以上下下，以貴下賤者也，物安得不隨之乎？動而說，此有所動，而彼無不說之謂也。彼無不說，則亦無不隨矣。

王逢の言を引く、上位に居る者の能く下位の人に屈就するは、下位の人はこそ因りて在上の者に追随す。地位尊貴の者の能く卑賤の人に屈就するは、卑賤の人はこそ因りて尊貴の者に追随す。《随》の要義は、すなわち剛の屈して柔の下に処するに在り。王宗伝の言を引く、陽剛は本来当に下位に待在るべきの東西にあらず。如今《随》の義を取りて、来りて陰柔の下に居れば、あれはすなわち能く尊上を以て卑下に就き、貴者を以て賎者に就く。万物はどうして彼に追随せざる有らんや。「動而説」は、説くはこの辺に一たび挙動有れば、あの辺は歓喜せざるなく、あの辺は歓喜せざるなければ、すなわち追随せざるもなきなり。

或曰：易家以《隨》自《否》來，《蠱》自《泰》來，其義如何？曰：非也。乾坤重而為《泰》、《否》，故《隨》、《蠱》無自《泰》、《否》而來之理。世儒惑於卦變，殊不知“八卦成列，因而重之”，而內外上下往來之義，已備乎其中。自八卦既重之後，又焉有所謂內外上下往來之義乎！

ある人問う：《易》を治むる人は《随》は《否》卦より変じ来たり《蠱》は《泰》卦より変じ来たりと説く、この話はどうか。王宗伝答えていわく：対ならず。乾坤両卦の相重ねてこそ《泰》《否》を成す。ゆえに《随》《蠱》は《泰》《否》より変じ来たるの道理なし。世上の儒者は「卦変」の説に迷住し、全く《繋辞伝》の「八卦成列、因而重之」と講ずるを知らず。内外上下往来の意義は早已そのうちに具備す。八卦はすでに相重ねたるの後、どこにまた別にいわゆる内外上下往来の言うべき有らんや。

蔣氏悌生曰：《程傳》謂說而動，動而說，皆《隨》之義。《朱於語錄》云：但當言 大亨貞無咎，而天下隨時。 本義 王肅本“時”作“之”，今當從之。釋卦辭，言能如是，則天下之所從也。

蒋悌生の言を引く、《程伝》は「説而動」と「動而説」は皆《随》の意思と認為す、《朱子語録》はしかしてただ当に講ずべしと説く――ここで底本に脱文あり。《彖伝》は接ぎていう：大いに亨通して正を守りて過錯なく、天下は皆その時に随順す。朱熹《本義》はいう、王粛本は「時」の字を「之」と作す。如今当に王粛本に依従して、「而天下随之」と読作すべし。この一句は卦辞を解釈し、是れ能くこのようになれば、天下人はすなわち皆跟従せんと説く。

程傳 卦所以為隨，以“剛來而下柔，動而說”也。謂《乾》之上九，來居《坤》之下。《坤》之初六，往居《乾》之上。以陽剛來下於陰柔，是以上下下，以貴下賤，能如是，物之所說隨也。又下動而上說，動而可說也，所以隨也。如是則可“大亨”而得正，能大亨而得正，則為“無咎”。不能“亨”，不得正，則非可隨之道，豈能使天下隨之乎？天下所隨者時也，故云“天下隨時”。

程頤《伊川易伝》はいう、この一卦の《随》と呼ぶ所以は、「剛来而下柔、動而説」なるがゆえなり。《乾》の上九は来りて《坤》の下面に居り、《坤》の初六は往きて《乾》の上面に居る。陽剛を以て来りて陰柔の下に屈処するは、すなわち尊上を以て卑下に就き、貴者を以て賎者に就くなり。能くこのようであれば、万物は自然に歓喜して追随す。さらに加えて下卦は震動にして上卦は兌悦なり。一動すればすなわち人をして喜悦せしむ。ゆえに能く人の追随を致す。このようであれば便ちに大いに亨通してその正を得べし。能く大亨して正を得れば、すなわち過錯あることなからん。若し能く亨せず正を得ざれば、すなわち人をして追随せしむべきの路数にあらず。どうして天下をして彼に跟従せしめんや。天下の随う所は時なり。ゆえに「天下随時」という。

集說 孔氏穎達曰：大亨貞正，無有咎害，而天下隨之。以正道相隨，故隨之者廣。 若不以“大亨貞無咎”，而以邪僻相隨，則天下不從也。 喬氏中和曰：剛下柔而陽隨陰。以我隨物，則物自隨我，而動罔不說，此大亨之正道也。人同此心，天下有不隨之者哉！

「集説」に孔穎達の言を引く、大いに亨通し貞固端正にして、災咎禍害なく、ここにおいて天下人は彼に跟従す。正道を用いて相随えば、ゆえに追随する人はこそ広大なり。假如「大亨貞无咎」を做り到ること能わざれば、しかして邪僻の手段を以て人を招いて跟随せしむれば、天下はすなわち聴従せざらん。喬中和の言を引く、剛の屈して柔の下に処するは、すなわち陽が去りて陰に追随す。我先に往きて別人に随順すれば、別人は自然に来りて我に随順す。一挙一動は人をして歓喜せしめざるなし。これがすなわち大いに亨通するの正道なり。人人は皆同様の心有り。天下はどうして来りて追随せざる有らんや。

隨時之義大矣哉。 本義 王肅本“時”字在“之”字下，今當從之。 程傳 君子之道，隨時而動，從宜適變，“不可為典要”。非造道之深，知幾能權者，不能與於此也，故贊之曰“隨時之義大矣哉”！凡贊之者欲人知其義之大，玩而識之也。 此贊《隨》時之義大，與《豫》等諸卦不同，諸卦“時”與“義”是兩事。

《彖伝》はいう：時に随いて行うの意義は真に大なるかな。朱熹《本義》はいう、王粛本は「時」の字を「之」の字の下面に排して、「随之時義大矣哉」と作す。如今当に依従すべし。程頤《伊川易伝》はいう、君子の道は時勢に随いて動き、適宜に趨就し変化に順応す。まさに《繋辞伝》のいう「不可為典要」のごとし。造詣深厚・能く微を見て著を知りまた善く権変する人にあらざれば、この事に参与すること能わず。ゆえに「随時之義大矣哉」の一句を讃嘆す。およそ讃嘆を加うるの処は、皆人をしてそのうちの意義の宏大を明白せしめ、反復玩味してのち領会せんと欲す。ここは讃ずるは「随時」の義の大なり。《豫》等の幾卦と同じからず、あの幾卦の「時」と「義」は両回事なり。

蠱，剛上而柔下，巽而止，蠱。 本義 以卦體卦變卦德釋卦名義，蓋如此則積弊而至於蠱矣。 程傳 以卦變及二體之義而言，“剛上而柔下”，謂《乾》之初九，上而為上九，《坤》之上六，下而為初六也。陽剛，尊而在上者也，今往居於上。陰柔，卑而在下者也，今來居於下。男雖少而居上，女雖長而在下，尊卑得正，上下順理，治蠱之道也。由剛之上，柔之下，變而為艮巽。艮，止也。巽，順也，下巽而上止，止於巽順也，以巽順之道治蠱，是以“元亨”也。

《彖伝》はいう：《蠱》卦は剛爻は上に居り柔爻は下に居り、巽順にしてまた止息す。ゆえに蠱と呼ぶ。朱熹《本義》はいう、これは「卦体」「卦変」「卦徳」を用いて卦名の含义を解釈す――このような格局は、積弊日久して敗壊して蠱と成ったり。程頤《伊川易伝》はいう、「卦変」と上下両体の意思に就きて講ずれば、「剛上而柔下」は《乾》の初九が上行して上九と成り、《坤》の上六が下行して初六と成るなり。陽剛は本来尊にして上に在るべく、如今往きて極位に居る。陰柔は本来卑にして下に在るべく、如今来りて初位に居る。艮の男は少なると雖も上に居り、巽の女は長なると雖も下に在り。尊卑は各々その正を得て、上下は条理に順う。これは蠱を治むるの道なり。剛上柔下によるがゆえに、卦変して艮上巽下と成る。艮は止なり、巽は順なり。下面は巽順にして上面は止定す、すなわち巽順に止まるなり。巽順の道を用いて往きて積弊を整治す。ゆえに能く「元亨」なり。

集說 集氏曰：“巽而止”者，巽而不為，因循至壞者也。 《朱子語類》云：“剛上”“柔下”，“巽而止”，此是言致蠱之由，非治蠱之道。 又云：龜山說“巽而止”乃治蠱之道，言當柔順而止，不可堅正，非唯不成道理，且非易彖文義，巽而止蠱，猶順以動豫，動而說隨，皆言卦義。

「集説」に集氏の言を引く、いわゆる「巽而止」とは、一味に巽順して不作為にして、因循苟且して以て敗壊に至るなり。《朱子語類》を引いていう、「剛上」「柔下」と「巽而止」は、講ずるは蠱壊を導致するの縁由にして、併せて蠱壊を整治するの弁法にあらず。またいう、楊亀山は「巽而止」を講じて蠱を治むるの道と為し、当に柔順にして歩を止め、執意して正を求むべからずと説く。これは不但道理を講成すこと能わず、また《易》の彖辞の文義に合わず。「巽而止、蠱」の句式は、「順以動、豫」「動而説、随」と同じく、皆卦名の義を講ずるに在り。

俞氏琰曰：巽固進退不決，苟非艮之止，亦未至於蠱，唯其巽而止，所以《蠱》也。 巽則無奮迅之志，止則無健行之才，於是事事因循。苟且積弊，而至於蠱，故曰“巽而止蠱”。蓋以卦德言致蠱之由，非飭蠱之道也。

兪琰の言を引く、巽は固より進退遅疑不決なるも、しかし假如艮の止なからば、また蠱壊に至らざらん。まさに既に巽順にしてまた歩を止むるがゆえに、《蠱》を成す。巽なればすなわち奮発迅疾の志気なく、止なればすなわち剛健実行の才干なく。ここにおいて事事は因循して、苟且拖延して、積弊は日久して以て敗壊に至る。ゆえに「巽而止、蠱」という。これは「卦徳」を用いて蠱を致すの縁由を講じ、併せて蠱壊を整饬するの弁法を講ずるにあらず。

蠱，元亨而天下治也。利涉大川，往有事也。先甲三日，後甲三日， 本義 釋卦辭，治蠱至於“元亨”，則亂而復泊之象也。亂之終，治之始，天運然也。

《彖伝》はいう：《蠱》は能く大いに亨通して、ここにおいて天下は治を得たり。大川を渡渉するに利あるは、前往すれば必ず一番の事業を做すべきを説く。甲日の前の三天・甲日の後の三天――ここで底本に脱文あり、《彖伝》の「終則有始、天行也」の一句は未だ録せず。朱熹《本義》はいう、これは卦辞を解釈す。蠱壊を整治して「元亨」まで做り到るは、すなわち乱より重ねて安治に帰るの象なり。乱の終点はまさに治の起点なり。天運は本来このようたり。

程傳 治蠱之道，如卦之才，則“元亨”而天下治矣。夫治亂者，苟能使尊卑上下之義正，在下者巽順，在上者能止齊安定之，事皆止於順，則何蠱之不治也，其道大善而亨也，如此則天下治矣。方天下壞亂之際，宜涉艱險以往而濟之，是往有所事也。夫有始則必有終，既終則必有始，天之道也。聖人知終始之道，故能原始而究其所以然。 要終而備其將然，“先甲”“後甲”而為之慮，所以能治蠱而致“元亨”也。

程頤《伊川易伝》はいう、蠱壊を整治するの弁法は、若しこの一卦の才質のあのようであれば、すなわち能く大いに亨通して天下は治を得べし。およそ乱を治むる人は、ただ能く尊卑上下の名分を端正にして、下に在るは巽順服従し、上に在るは能く止定整粛してそれを安定せしめ、事事皆順に帰せば、なお何の蠱壊か治め好えざらんや。この路は極善にして亨通す。このようであれば則ち天下は治を得たり。まさに天下の敗壊動乱の時に当たりて、当に険艱を渉過して前に往きて救済すべし。これがすなわち「往有事也」なり。開始有ればすなわち必ず終結有り、既に終結せばすなわち必ず別に開始有らん。これは天道なり。聖人は終始の道を懂得す。ゆえに能く開端を推原してそのこのようたる所以の縁由を追究し、能く結局を預計してそれの将に発生せんとする変化を防備す。甲日前後の各三天の上に預先に籌画す。ゆえに能く蠱壊を整治して「元亨」を招致す。

集說 楊氏萬里曰：蠱，壞矣。而曰“元亨而天下治”，何也？蓋亂為治根，《蠱》為飭源，雖然亂不自治，蠱不自飭，不植不立，不振不起，故利於濟大難，“往有事”也。 《朱子語類》云：“蠱元亨而天下治”，言《蠱》之時如此，必須是大善亨通而後天下治。

「集説」に楊万里の言を引く、蠱はすなわち敗壊したり、《彖伝》はしかして「元亨而天下治」と説く、なぜか。是れ乱はまさに治の根子で、蠱はまさに整饬の源頭なるがゆえなり。話はこのようたると雖も、乱は自ら治に変ずることなく、蠱は自ら整饬せざる。往きてそれを扶植せざればすなわち立ち起ること能わず、往きてそれを振作せざればすなわち起き来ること能わず。ゆえに大難を救済するに利あり。これがすなわち「往有事」なり。《朱子語類》を引いていう、「蠱元亨而天下治」は、《蠱》の時勢はすなわちこのようで、必ず大善亨通まで做り到ってのち天下はこそ治を得べしを講ずるなり。

胡氏炳文曰：“諸卦皆言往有功，《蠱》獨曰“往有事”。蠱者事也，事雖已治，不可以無事視之也。前事過中而將壞，即當為自新之圖，後事方始而尚新，即當致丁寧之意。亂之極而治之始，雖天運然也，亦人事致然也。

胡炳文の言を引く、別の卦は皆「往有功」と説くも、ただ《蠱》のみ「往有事」と説く。蠱はすなわち事なり。事情はすでに治理し好えたると雖も、また能く没事と当作して看待すべからず。前一段の事情は中道を過ぎて将に敗壊せんとせば、すなわち当に自新を謀画すべし。後一段の事情は剛に開始してなお甚だ新しければ、すなわち当に反復に叮咛告誡すべし。乱より極点に到りて転じて治の開端と成るは、説くと雖も天運の然らしむるなり、また人事の努力の促成する所なり。

龔氏煥曰：《蠱》卦辭言“先甲”“後甲”，《巽》卦辭言“先庚”“後庚”。事壞而至蠱，則當復始。甲者事之始，故《蠱彖傳》以“先甲”“後甲”，為終則有始地。事久而有弊，不可以不更。庚者事之變，故《巽》爻辭以“先庚”“後庚”為無初有終也。 夫事之壞而新之，是謂“終則有始”。事之弊而革之，是謂無初有終。終則有始，如創業之君，新一代之法度也。無初有終，如中興之主，革前朝之弊事也。

龔煥の言を引く、《蠱》の卦辞は「先甲」「後甲」を講じ、《巽》の卦辞は「先庚」「後庚」を講ず。事情は敗壊して蠱と成れば、すなわち当に重ねて開頭すべし。甲は十干の首にして、事情の開始を代表す。ゆえに《蠱・彖伝》は「先甲」「後甲」を拿りて来りて「終則有始」を説明す。事情は久しくして弊病を生出せば、能く変更を加えざるべからず。庚は更改の義有りて、事情の変動を代表す。ゆえに《巽》の爻辞は「先庚」「後庚」を拿りて来りて「无初有終」を説明す。敗壊したる事情を重ねて做起するを、「終則有始」と呼ぶ。弊を生じたる事情に革除を加うるを、「无初有終」と呼ぶ。終則有始は、国を開き業を創るの君主が一代の新法度を制定するに譬えたり。无初有終は、中興の主が前朝の弊政を革除するに譬えたり。

俞氏琰曰：“往有事”者，當蠱壞之時，宜涉艱險而往有攸濟，不可處之於無事之域也。文子云：流水之不腐，以其逝故也。戶樞之不蠹，以其運故也。大抵器欲常用，久不用則蠹生。體欲常動，久不動則病生。《蠱》之時，止而不動，則天下之事，終於蠱而已矣，故勉之使往，不宜坐視其弊而弗救也。

兪琰の言を引く、いわゆる「往有事」とは、蠱壊の時に当たりて当に険艱を渉過して前に往きて救済する所有るべく、自らを没事可做の地位に擺すを得べからず。《文子》はいう、流動する水は腐臭せざるは、それが一直在て流るるがゆえなり。門の上の転軸は蛀虫を生ぜざるは、それが一直在て転ずるがゆえなり。大抵器物は常に用いるを要し、久しく用いざればすなわち蛀を生ず。身体は常に動くを要し、久しく動かざればすなわち病を生ず。《蠱》の時もし止まりて動かざれば、天下の事はただ蠱のうちに爛れるのみ。ゆえに《彖伝》は人を勉励して前往せしめ、当に坐看して弊病を看て往きて救治せざるべからず。

臨，剛浸而長。 本義 以卦體釋卦名。 集說 王氏應麟曰：《陰符經》云，天地之道浸，故陰陽勝。愚嘗讀《易》之《臨》曰“剛浸而長”，《遯》曰“浸而長也”，自《臨》而長為《泰》，自《遯》，而長為《否》。 浸者漸也，聖人之戒深矣。 張氏清子曰：自《復》一陽生，積而至《臨》，則二陽長矣，故曰“剛浸而長”。《遯》者《臨》之反也，《臨彖》曰“剛浸而長”，《遯彖》不曰“柔浸而長”，而止曰“小利貞浸而長”，《易》不為小人謀也。

《彖伝》はいう：《臨》卦は剛爻が逐漸に生長す。朱熹《本義》はいう、これは「卦体」を用いて卦名を解釈す。「集説」に王応麟の言を引く、《陰符経》は「天地之道浸、故陰陽勝」と講ず。我はかつて《易》を読むに、《臨》は「剛浸而長」といい、《遯》は「浸而長也」という。《臨》より再び長せばすなわち《泰》と成り、《遯》より再び長せばすなわち《否》と成る。「浸」はすなわち漸漸なり。聖人の告誡の用意は甚深なり。張清子の言を引く、《復》卦の一陽初生より積累して《臨》に到ればすなわち両個の陽爻の生長有り。ゆえに「剛浸而長」という。《遯》は《臨》の反卦なり。《臨》の《彖伝》は「剛浸而長」といい、《遯》の《彖伝》はしかして「柔浸而長」と説かず、ただ「小利貞、浸而長也」と説く。見れば《易》は小人のために謀算を替えざるを知る。

說而順，剛中而應。 案 “剛浸而長，說而順，剛中而應”，皆釋卦名也。蓋“剛浸而長”，則陽道方亨。 有說順之德，則人心和附。剛中得應，則上下交叫志同：此其所以德洋及於天下，而足以有《臨》也。此亦如《泰》之取義，兼交《泰》與消長兩意，見正道之盛大。故夫子釋之曰“臨者大也”。若但以“臨”為陵逼小人之義，則於卦爻之辭多有所難通者。

《彖伝》はいう：和悦にして順従し、剛爻は中に居りて上下相応ず。李光地は案ずる：「剛浸而長」「説而順」「剛中而応」の三句は皆卦名を解釈するに在り。剛爻は漸漸に生長し、陽道はまさに亨通す。和悦柔順の徳性を具備すれば、人心は便ちに和洽帰附す。剛爻は中に居りて応与を得れば、上下は便ちに交通して心志相同じ（底本は「交」の下に一「叫」の字を衍す）。これがまさにそれが徳沢を天下に広被して、《臨》と称するに足るの縁故なり。ここの取義もまた《泰》卦と同じく、交泰と消長の二層の意思を兼ね含み、正道の盛大を見出す。ゆえに孔子は《序卦伝》において「臨者大也」と解釈す。假如ただ「臨」を当作して高に居りて小人に陵逼するの意思と為さば、すなわち卦爻辞のうちには甚だ多く講通せざるの処あらん。

大亨以正，天之道也本義 當剛長之時，又有此善，故其占如此也。 程傳 浸，漸也。二陽長於下而漸進也。下兌，上坤，和說而順也，剛得中道而有應助，是以能大亨而得正，合天之道，剛正而和順，“天之道也”。化育之功所以不息者，剛正和順而已。以此臨人臨事臨天下，莫不大亨而得正也。兌為說，說乃和也，《夬彖》云“決而和”。

《彖伝》はいう：大いに亨通してまた正を守るは、これは天の道理なり。朱熹《本義》はいう、まさに剛爻の生長する時に当たりて、またこのような好処を具備す。ゆえに占断はこのようたり。程頤《伊川易伝》はいう、「浸」は漸漸なり。両個の陽爻は下面において生長して逐步に上進す。下卦は兌・上卦は坤にして、是れ和悦にして柔順なり。剛爻は中道を得てまた応爻の相助有り。ゆえに能く大いに亨通してその正を守り、天道に合す。剛正にしてまた和順は、まさに「天之道也」なり。造化の生育する功用の永に停息せざる所以は、也不過剛正和順のみ。このような態度を用いて往きて人に臨み事に臨み天下に臨めば、大いに亨通してその正を得ざるはなし。兌は悦象を取り、悦はすなわち和なり。ゆえに《夬》の《彖伝》は「決而和」という。

至于八月有凶，消不久也。 本義 言雖天運之當然，然君子宜知所戒。 程傳 《臨》二陽生，陽方漸盛之時，故聖人為之戒云。陽雖方長、然“至于八月”，則消而凶矣。八月，謂陽生之八月。陽始生於《復》，自《復》至《遯》凡八月，自建子至建未也。二陰長而陽消矣，故云“消不久”也。在陰陽之氣言之，則消長如循環，不可易也。以人事言之，則陽為君子，陰為小人，方君子道長之時。聖人為之誡，使知極則有凶之理而虞備之，常不至於滿極，則無凶也。

《彖伝》はいう：八月に到れば凶険有らんは、陽の消退はすでに期りて遠からざるがゆえなり。朱熹《本義》はいう、これは天運本は当にこのようたるべきと雖も、君子はしかして当に戒懼を知るべし。程頤《伊川易伝》はいう、《臨》は両陽初生・陽気まさに漸漸興盛するの時なり。ゆえに聖人はそれのために告誡を立つ。陽は生長するまさに中なると雖も、しかし八月に到ればすなわち転じて消退と為りて凶有り。いわゆる八月は、陽気の初生より算え起すの第八個の月なり。陽は始めて《復》卦に生じ、《復》より《遯》に至るまで共に八個月、すなわち建子の月より建未の月に至るなり。あの時両個の陰爻は生長して陽は始めて消退す。ゆえに「消不久」という。陰陽二気に就きて講ずれば、消長は円環のごとく循環往復して更改すべからず。人事に就きて講ずれば、陽は君子を代表し陰は小人を代表す。まさに君子の道の生長する時に当たりて、聖人は彼のために告誡を立てて、彼をして盛極まれば必ず凶なるの道理を明白せしめて預先に防備し、常に満極の地步に到らざるを保てば、すなわち凶有ることなからん。

集說 孔氏穎達曰：陽長之卦，每卦皆應“八月有凶”。但此卦名《臨》，是盛大之義，故於此卦特戒之耳。若以類言之，則陽長之卦，至其終末皆有凶也。 陸氏振奇曰：日陽象，月陰象。八，少陰之數。七，少陽之數。故言陰來之期曰“八月”，言陽來之期曰“七日”。

「集説」に孔穎達の言を引く、およそ陽気生長の卦は、每一卦皆当に「八月有凶」の告誡有るべし。ただこの一卦は名を《臨》と呼びて、盛大の意思を含むがゆえに、特地にここにおいて申戒するのみ。若し類推に按ぜば、陽長の諸卦は末尾に到れば皆凶有らん。陸振奇の言を引く、日は陽の象・月は陰の象なり。八は少陰の数・七は少陽の数なり。ゆえに陰の来るの期限を説けばすなわち「八月」と呼び、陽の来るの期限を説けばすなわち「七日」と呼ぶ。

案 “八月”“七日”，說者多鑿。陸氏之說，最為得之。蓋陽數窮於九，則退而生少陰之八，陰數窮於六，則進而生少陽之七，七八者陰陽始生之數也。若拘拘於卦氣月候之配，則《震》、《既濟》之“七日”，與夫三日三年十年之類，皆多不可通者矣。

李光地は案ずる：「八月」「七日」は、解説する人は多半穿鑿にして、陸振奇の説は最も得当なり。陽数は九に窮尽してすなわち退きて少陰の八を生出し、陰数は六に窮尽してすなわち進みて少陽の七を生出す。七と八はまさに陰陽初生の数なり。倘若死に卦気と月候の配合を摳えば、すなわち《震》卦・《既済》卦の説く「七日」および三日・三年・十年の類は、すなわち大都講通せざらん。