明夷卦（坤上離下）

程傳 《明夷序卦》：“晉者進也，進必有所傷，故受之以明夷，夷者傷也。”夫進之不已，必有所傷，理自然也，《明夷》所以次《晉》也，為卦坤上離下，明入地中也。反晉成明夷，故義與晉正相反。《晉》者明盛之卦，明君在上，群賢並進之時也。《明夷》昏暗之卦，暗君在上，明者見傷之時也。日入於地中，明傷而昏暗也，故為《明夷》。

程頤『伊川易伝』は言う：『序卦伝』は講ず、「晉は者進也、進は必ず傷ある所あらんとす、ゆえに之を受くるは《明夷》を以てす、夷は者傷也」。一味に前に往きて進みて停まるを肯んぜざれば、必定に傷を受けん、これ是れ自然の理なり。ゆえに《明夷》は《晉》の後面に排す。卦體に就いて說けば、坤は上に在り離は下に在り、是れ光明の地中に沈入するの形象なり。《晉》卦を整箇に倒せば便ち《明夷》と成る。ゆえに兩卦の意義は正に相反す。《晉》は光明盛大の卦にして、明君は上に在りて、群賢は一齊に進用するの時なり。《明夷》は昏暗の卦にして、暗君は上に在りて、明智の人は傷害を受けるの時なり。太陽は地中に沈入して、光明は傷を受けて天下は昏暗なり。ゆえに《明夷》と作す。

明夷，利艱貞。本義 “夷”，傷也。為卦下離上坤，日入地中，明而見傷之象，故為《明夷》。又其上六為暗之主。六五近之，故占者利於艱難以守正，而自晦其明也。程傳 君子當《明夷》之時，利在知艱難而不失其貞正也。在昏暗艱難之時，而能不失其正，所以為明君子也：集說 孔氏穎達曰：時雖互暗，不可隨世傾邪，故宜艱難堅固，守其貞正之德。

《明夷》卦の卦辞：明夷、艱貞に利あり。朱熹『本義』は言う：「夷」はすなわち傷なり。卦體に就いて說けば、下は離・上は坤にして、太陽は地中に沈入す、是れ光明の傷損を受けるの象なり。ゆえに《明夷》と作す。再び說く、上六は黑暗の主にして、六五は之に緊挨す。ゆえに占問の人は艱難の中に於て正を守るに利ありて、竝びに自己の明智を收斂藏起して・鋒芒を露せず。程頤『伊川易伝』は言う：君子は《明夷》の時に處すれば、好處は處境艱難を明白して而して自己の貞正を丟掉せざるに在り。昏暗艱難の時に於て仍ほ能く其の正を失せざるは、正に此に因って纔に明智の君子と算し得べし。「集説」は孔穎達の説を引く：時世は縱使一片に昏暗なるも、亦た以て波に随って流れ・邪僻に跟い著くべからず。ゆえに當に艱難の中に於て堅定不移にして、自己の貞正の德操を守住すべし。

李氏舜臣曰：《易》卦諸爻，《噬嗑》之九四，《大畜》之九三，曰“利艱貞”，未有一卦全體以“利艱貞”為義者。此蓋睹君子之明傷為可懼，而危辭以戒之，其時可知也。胡氏炳文曰：以二體，則離明也，傷之者坤；以六爻，則初至五皆明也，傷之者上；上為暗主，而五近之，故《本義》從《彖傳》以“利艱貞”為五。

李舜臣は言う：『周易』の各卦の爻辞の裏、《噬嗑》の九四・《大畜》の九三は皆「利艱貞」を說きしあれど、卻ってどの一卦も通篇に「利艱貞」を以て立義するはなし。これは大概に聖人は君子の明智の損傷せらるるは實在に可怕なるを看出して、纔に危懼の辞を用いて告戒す、あの時世は何の光景か、亦た卽ち想い知るべし。胡炳文は言う：上下の兩箇の卦體より看れば、離は明にして、其れを傷つけるは坤なり。六爻より看れば、初九より六五に到るまで皆明にして、彼らを傷つけるは上六なり。上六は黑暗の主にして、六五はまた之に緊挨す。ゆえに『本義』は『彖伝』の講法に依って、「利艱貞」を六五の身上に落實せしめり。

初九，明夷于飛，垂其翼。君子于行，三日不食，有攸往，主人有言。本義 飛而垂翼，見傷之象。占者行而不食，所如不合，時義當然，不得而避也。程傳 初九明體，而居明夷之初，見傷之始也。九，陽明上升者也，故取飛象。昏暗在上，傷陽之明，使不得上進，是于飛而傷其翼也。翼見傷，故垂朵。

初九の爻辞：明夷は飛に於て、其の翼を垂る。君子は行に於て、三日食わず。往く所有りて、主人は言あり。朱熹『本義』は言う：飛びて而して翅膀は下垂するは、是れ傷を受けたるの象なり。占問の人は路の上に奔走して而して飯を喫うに及ばず、到る所の處はまた人と合わず、これ是れ眼下の時勢はもとより當に此のごとくにして、躲くるも亦た躲け開かざるなり。程頤『伊川易伝』は言う：初九は離の此の明體に属し、また《明夷》の開頭に處し、是れ傷を受けるの起始なり。陽爻はもとより光明上升するにして、ゆえに飛の形象を取る。昏暗は上に壓して、陽爻の明を損傷して、之をして上に往きて進むを能わざらしむ、これすなわち飛びて而して翅膀を傷えたるなり。翅膀は傷を受けたれば、ゆえに耷拉し下る。

凡小人之害君子，害其所以行者。“君子于行，三日不食”，君子明照，見事之微，雖始有見傷之端，未顯也，君子則能見之矣，故行去避之。“君子于行”，謂去其祿位而退藏也。“三日不食”，言困窮之極也。事未顯而處甚艱，非見幾之明不能也。夫知幾者，君子之獨見， 集說 蘭氏廷瑞曰：陽剛之君子，居明夷之始，戢翼避禍，見幾先遯。

程頤は続けて言う：小人は君子に加害するは、害するはまさに君子の行事するに賴る憑借なり。爻辞の說く「君子于行、三日不食」——君子は明察にして、能く事情は尚未だ甚微細なる時に苗頭を看出して、縱使傷を受けるの端倪は剛に露出して・尚未だ顯形せざるも、君子は已に看見せり。ゆえに身を抽き走開して之を躲避す。「君子于行」は、說くは俸祿官位を舍棄して而して退隱藏身す。「三日不食」は、說くは困窘窮苦は極點に到れり。事情は尚未だ顯形せざるにして而して處境は已に極めて艱難なれば、竝びに「見幾」の明ある人にあらざれば做し到る能わず。能く幾微を知るに至れば、あれは君子の獨到の眼力なり——此處底本に脫文あり、程頤の言は說き完さず。「集説」は蘭廷瑞の説を引く：陽剛の君子は《明夷》の開端に處して、翅膀を收起して禍患を躲避して、苗頭を看見すれば卽ち先行して隱遁す。

項氏安世曰：“垂其翼”，不言夷，未傷也。“夷于左股”，言已傷也。說者以“垂其翼”為傷翼，非也，斂翼而下飛者，避禍之象也。邱氏富國曰：初體離明，去上最遠，見傷即避，有飛而垂翼之象。君子知幾，義當速去。蓋可以不食，而不可以不去。去重於食故也。

項安世は言う：初九の爻辞は「垂其翼」と說きて、竝びに「夷」の字を用いず、見るべし尚未だ傷を受けず。六二は「夷于左股」と說きて、纔に已に傷を受けたるなり。ある人は「垂其翼」を以て翅膀の傷を受けたると講成す、これ是れ對ならず——翅膀を收斂して低低と飛ぶは、まさに禍患を躲避するの形象なり。邱富國は言う：初九は離の此の明體に属して、離を上六より最も遠く、一見すれば傷害あれば卽ち躲け開く。ゆえに飛びて而して翅膀を垂るの象あり。君子は能く苗頭を察知して、道理に按じて當に趕緊に走るべし。寧ろ肚を餓えても、亦た走らざる能わず、走るは飯を喫うに比べて要緊なるに因る。

俞氏琰曰：居《明夷》之初，不敢高飛，遂垂斂其翼以向下，此見幾之明，不待難作而蚤避者也。夫知幾而早去，此君子獨見，主人固不識也，豈得無言？六二，明夷，夷于左股，用拯馬壯，吉。本義 傷而未切，救之速則免矣，故其象占如此。

兪琰は言う：《明夷》の開頭に處して、敢えて高處に往きて飛ばず、ここに於て翅膀を收斂して低低に下降す、これ是れ「見幾」の明智にして、禍難の發作を待たずして早早と躲け開くなり。能く苗頭を察知して而して及早に身を抽くは、是れ君子の獨到の眼光にして、彼を接待する主人は自ずと看懂し得ず、どうして閑話なきを得んや。六二の爻辞：明夷、左股に夷る、拯に用いて馬壯、吉。朱熹『本義』は言う：雖も傷を受けたるも、卻って傷は切要を得ず、救治は快ければ卽ち以て脫身し得べし。ゆえに其の取象と占斷とは此の樣なり。

程傳 六二以至明之才，得中正而體順，順時自處，處之至善也。雖君子自處之善，然當陰暗小人傷明之時，亦不免為其所傷。但君子自處有道，故不；能深相傷害，終能違避之耳。足者所以行也，股在脛足之上，於行之用為不甚切。左又非便用者。手足之用以右為便，唯蹶張用左，蓋右立為本也。“夷于左股”，謂傷害其行而不甚切也。

程頤『伊川易伝』は言う：六二は極明の才質ありて、居中當位して而して卦體は柔順にして、時勢に順應して自己を安頓して、處世は算しく盡善を做す。然るに君子は卽ち自處すること好しと雖も、陰暗の小人は光明を傷害するの時に碰上れば、亦た免れず彼らに傷つけらるるなり。不過ち君子は自處するに法度あるに因りて、ゆえに對方は能く彼を傷つけること太も深くは得ず、終究に躲け開き得べし。脚は用いて路を走るにして、大腿は小腿と脚の上面に長じて、路を走るの此の事に對する關係は還く算しく太も要緊ならず。左邊は又慣用の一側にあらず。人の手脚は皆右邊を以て順手と爲して、ただ脚を以て弩を蹬るのみ左脚を使う、站立は右脚を以て本と爲すに因る。ゆえに「夷于左股」は、說くは其の行動を傷つけたるも、卻って傷は切要を得ざるなり。

雖然，亦必自免有道，拯用壯健之馬，則獲免之速而古也。君子為陰暗所傷，其自處有道，故其傷不甚。自拯有道，故獲免之疾。用拯之道不壯，則被傷深矣。故云“馬壯”則“吉”也。二以明居陰暗之下，所謂“吉”者，得免傷害而已，非謂可以有為於斯時也。

程頤は続けて言う：言は雖も此のごとくなれど、脫身するも亦た辦法あらんことを得：強壯の馬を借りて來りて救援すれば、險を脫するは快く、ここに因って吉利なり。君子は陰暗の勢力に傷つけらるるは、自處するに法度あるに因りて、ゆえに傷は重からず。自救するに辦法あるに因りて、ゆえに脫身は甚だ快し。たとえば救援の手段は强勁足らざれば、あれは卽ち傷つけらるること甚だ深かるべし。ゆえに爻辞は「馬壯」を說きて纔に「吉」なり。六二は光明の質を以て陰暗の勢力の下に居る、此處の所謂「吉」は、不過ち以て傷害を免れ得に過ぎず、竝びに此の時候に還く何の作爲有り得べしと說くにあらず。

集說 王氏宗傳曰：六二文明之主也，以六居二，柔順之至文王以之。案 《明夷》與《豐》卦略相似，然《豐》者明中之昏，《明夷》則昏極而不復明也。兩卦皆以上六為昏之主，六二為明之主。既為明之主，豈可不以救昏為急？故此之“夷于左股”者，與《豐》二之“往得疑疾”同也；此之“用拯馬壯”者，與《豐》之“有孚發若”同也。蓋未至於《豐》三之“折其右肱”，則猶有可為之理也。

「集説」は王宗傳の説を引く：六二は文明の主にして、陰爻を以て第二位に居りて、柔順は極點に到れり、周の文王は身を紂世に處してまさに此の一套を用いしなり。李光地が按する：《明夷》と《豐》の兩卦は略々相似す、不過ち《豐》の講ずるは光明の當中の昏暗にして、《明夷》は則ち昏は極處に到りて・再び亮せず。兩卦は皆上六を以て昏暗の主と爲し・六二を以て光明の主と爲す。すでに光明の主なる以上、どうして昏暗を救治するを以て急務と爲さざるを得んや。ゆえに此の卦の「夷于左股」は、《豐》卦の六二の「往得疑疾」と同一の路數なり。此の卦の「用拯馬壯」は、《豐》卦の「有孚發若」と同一の路數なり。ただ尚未だ《豐》卦の九三の「折其右肱」のあの一歩に到らざれば、卽ち還く以て施爲し得べきの餘地あり。

九三，明夷于南狩，得其大首，不可疾貞。本義 以剛居剛，又在明體之上，而屈於至暗之下，正與上六暗主為應，故有嚮明除害，得其首惡之象。然不可以亟也，故有“不可疾貞”之戒。成湯赴於夏臺，文王興於羑里，正合此爻之義，而小事亦有然者。

九三の爻辞：明夷は南狩に於て、其の大首を得、疾貞すべからず。朱熹『本義』は言う：九三は陽爻を以て陽位に居り、また離の此の明體の最上面に處し、卻って極めて黑暗の勢力の下に屈居す、恰好と上六の此の黑暗の主と相「應」す。ゆえに光明に向かって去りて禍害を除き・首惡を擒獲するの象あり。不過ち此の事は急ぐべからず。ゆえに「不可疾貞」の告戒あり。商の湯は曾て夏臺に囚われて而後に興り、周の文王は曾て羑里に囚われて而後に興り、まさに此の一爻の意思に合す。小事情の上に於ても亦た同じ道理あり。

程傳 九三離之上，明之極也。又處剛而進，上六坤之上，暗之極也。至明居下而 集說 胡氏炳文曰：二之救難，可速也；三之除害，不可速也，故有“不可疾貞”之戒。六四，入于左腹，獲明夷之心，于出門庭。

程頤『伊川易伝』は言う：九三は離卦の最上面に處し、是れ光明は極點に到りて、また陽位に居りて前に向かって推進す。上六は坤卦の最上面に處し、是れ黑暗は極點に到るなり。極明の一方は下に居り——此處底本に脫文あり、程頤の言は說き完さず。「集説」は胡炳文の説を引く：六二の救う所は自身の危難にして、以て快かるべし。九三の除く所は天下の禍害にして、以て快からるべからず。ゆえに「不可疾貞」の告戒あり。六四の爻辞：左腹に入りて、明夷の心を獲、門庭を出づ。

本義 此爻之義未詳，竊疑左腹者幽隱之處；“獲明夷之心于出門庭”者，得意於遠去之義。言筮而得此者，其自處當如是也。蓋離體為至明之德，坤體為至暗之地。下三爻明在暗外，故隨其遠近高下而處之不同。六四以柔正居暗地而尚淺，故猶可以得意於遠去。五以柔中居暗地而已迫，故為內難正志以晦其明之象。上則極乎暗矣，故為自傷其明以至於暗，而又足以傷人之明。蓋下五爻皆為君子，獨上一爻為暗君也。

朱熹『本義』は言う：此の一爻の意思は尚未だ弄明白せざり、我は私下に猜想する「左腹」は幽深隱蔽の處所なり。「獲明夷之心于出門庭」は、是れ稱心如意に遠走高飛するの意思なり。亦たすなわち說く、占筮して此の一爻を得たる人は、自己を安頓するは當に此の樣のごとくすべし。大抵離の此の卦體は極明の德を代表し、坤の此の卦體は極暗の處境を代表す。下面の三爻の光明は還く黑暗の外に在り、ゆえに各自の黑暗に離るる遠近高低に按じて、處置の方式も亦た一樣ならず。六四は柔順當位を以て而して暗地に陷入すること尚淺し。ゆえに還く能く心に稱い遠走し得べし。六五は柔順居中を以て而して已に黑暗に逼近せられり。ゆえに身を內難に處して・心志を端正にして而して其の明を收斂するの象あり。上六は則ち黑暗は極處に到れり、ゆえに是れ自己は自己の明を損傷して以て全然昏暗に至りて、還く以て他人の明を傷害するに足る。總起來說けば、下面の五爻は皆君子にして、惟獨最上の一爻は昏暗の君なり。

程傳 六四以陰居陰，而在陰柔之體，處近君之位，是陰邪小人居高位，以柔邪順於君者也，六五《明夷》之君位，傷明之主也。四以柔邪順從之，以固其交。夫小人之事君，未有由顯明以道合者也，必以隱僻之道自結於上。右當用，故為明顯之所；左不當用，故為隱僻之所。人之手足皆以右為用，世謂僻所為僻左，是左者隱僻之所也。

程頤『伊川易伝』は言う：六四は陰爻を以て陰位に居り、また身を坤の此の陰柔の卦體の裏に在りて、近君の位置に處す、これ是れ陰邪の小人は高位を占めて、柔媚邪佞の手段を用いて君主に順從す。六五は《明夷》の一卦の君位にして、まさに光明を損傷する主人なり。六四は柔邪を用いて去りて彼に順從して、彼此の交情を鞏固せんと好す。小人の君主に事奉するは、從來に光明正大・道を以て相合するに靠るなく、必定に隱蔽偏僻の路數を用いて自己を君上の身上に結托す。慣用の一側にして、ゆえに明顯の處を代表す。左邊は常用せず、ゆえに隱僻の處を代表す。人の手脚は皆右を以て用と爲して、世人は偏僻の地方を「僻左」と叫作す、見るべし「左」は卽ち隱僻の所在なり。

四由隱僻之道深入其君，故云“入于左腹”。“入腹”，謂其交深也。其交之深，故得其心。凡奸邪之見信於其君，皆由奪其心也。不奪其心，能無悟乎？“于出門庭”，既信之於心，而後行之於外也。邪臣之事暗君，必先蠱其心而後能行於外。

程頤は続けて言う：六四は隱僻の路數に循りて深深と君主の內裏に鑽り入る。ゆえに「入于左腹」と說く。「入腹」は說くは交結すること深し。交結すること深ければ、ゆえに君主の心を摸到せり。凡そ奸邪の人の君主の信任を取得するは、皆君主の心を奪い過ぐるに由る。其の心を奪い過がざれば、君主はどうして醒悟せざらんや。「于出門庭」は、說くは已に君主の心裏に於て信任を取得して、然る後に纔に手を朝廷の外面に伸ばし出づるなり。邪臣は昏君に事奉するは、必定に先ず其の心を迷惑して、然る後に纔に外面に於て爲所慾爲し得べし。

集說 楊氏時曰：“腹”，坤象也，坤體之下，故曰“左腹”，尊右故也。“獲明夷之心”，所謂求仁而得仁也，此微子之明夷也。《朱子語類》云：《明夷》下三爻皆說“明夷”，是明而見傷者。六四說者卻以為奸邪之臣，先蠱惑其君心，而後肆行於外。

「集説」は楊時の説を引く：「腹」の取るは坤の象にして、六四は坤體の下部に處す。ゆえに「左腹」と說く、これ是れ禮制は右を以て尊と爲し・左を以て卑と爲すに因る。「獲明夷之心」は、卽ち所謂仁を求めて而して仁を得るなり、これ是れ微子の《明夷》の世に於ける作爲なり。『朱子語類』は言う：《明夷》の下面の三爻は皆「明夷」の二字を點出して、指す所は本身は光明にして而して損傷を遭受する人なり。六四に到りて、經を解する人は卻って之を說成して奸邪の臣は先ず君心を迷惑して・而後に外面に於て肆意妄爲すと成す。

下三爻皆說明夷是好底，何獨此爻卻作不好說？以意觀之，六四居暗地尚淺，猶可以得意而遠去。故雖入於幽隱之處，猶能獲明夷之心“于出門庭”也。上六“不明晦”，則是合下已是不明。

朱熹は続けて言う：下面の三爻の講ずる「明夷」は皆好處に往きて講ず、何故に單單此の一爻は壞處に往きて講ずるを要するか。我の體會に照れば、六四は黑暗に陷り入ること還く算しく深からずして、仍舊に能く心に稱い遠走高飛し得べし。ゆえに其れは雖も幽深隱蔽の處に進入したるも、還く能く心願を遂げて、門庭の裏より走り出づるを得。上六の說く「不明晦」に至れば、あれは纔に一開頭より已に明ならざるなり。

胡氏炳文曰：初二三在暗外，至四則將入暗中。然比之六五，則四尚淺也，猶可得意於遠去。“獲明夷之心”者，微子之自靖。“于出門庭”者，微子之行遯也。六五，箕子之明夷，利貞。本義 居至暗之地，近至暗之君，而能正其志，箕子之象也，貞之至也。“利貞”，以戒占者。

胡炳文は言う：初九・六二・九三は還く黑暗の外に在りて、六四に到れば卽ち將に黑暗の裏に陷り入らんとす。然るに六五と相比すれば、六四の陷り入るは還く淺く、仍舊に能く心に稱い遠走し得べし。「獲明夷之心」は、說くは微子の自ら心安を求むるなり。「于出門庭」は、說くは微子の出走隱遁すなり。六五の爻辞：箕子の明夷、貞に利あり。朱熹『本義』は言う：身を極暗の地に處して、また極昏の君に緊挨して、卻って能く自己の心志を端正す、これまさに箕子の形象にして、貞正は極點に到れり。爻辞の說く「利貞」は、是れ用いて占問の人に告戒するなり。

程傳 五為君位，乃常也。然《易》之取義，變動隨時。上六處坤之上，而明夷之 上六，不明晦，初登于天，後入于地。本義 以陰居坤之極，不明其德以至於晦。始則處高位以傷人之明，終必至於自傷而墜厥命。故其象如此，而占亦在其中矣。

程頤『伊川易伝』は言う：第五位は君位にして、これ是れ通例なり。然るに『周易』の取義は、時に随って皆變動す。上六は坤卦の最上面に處し、而して《明夷》の——此處底本に脫文あり、程頤の六五を解する此の段の言は說き完さず。上六の爻辞：不明晦、初は天に登り、後は地に入る。朱熹『本義』は言う：陰爻を以て坤卦の極處に居りて、能く自己の德を昭明せずして、以て昏晦に陷入す。起初は高位に凭りて去りて他人の光明を損傷して、最終に必然に自己は傷を受けて而して天命を喪失するの地步に落到す。ゆえに取象は此のごとくにして、占斷は亦た卽ち其中に含まるるなり。

程傳 上居卦之終，為《明夷》之主，又為《明夷》之極，上至高之地。明在至高，本當遠照。明既夷傷，故不明而反昏晦也。本居於高，明當及遠，“初登于天”也，乃夷傷其明而昏暗，“後入于地”也。上，《明夷》之終，又坤陰之終，明傷之極者也。

程頤『伊川易伝』は言う：上六は全卦の末に居りて、是れ《明夷》の主人にして、又是た《明夷》の極處なり。上位は最も高き地方なり。光明は最も高き處に處して、もとより當に照ること甚だ遠くすべきに、如今光明は已に受損せり。ゆえに不獨り明ならざるのみ、反って昏晦なり。其れはもとより高位に居りて、光明は當に四方に遠及すべきに、これすなわち「初登于天」なり。結果は卻って自己の明を損傷して而して昏暗に陷入す、これすなわち「後入于地」なり。上六はすでに《明夷》の終點にして、又是た坤の此の陰體の終點にして、是れ光明の受傷すること極處に到るの一爻なり。

集說 蘇氏軾曰：六爻皆“晦”也，而所以晦者不同，自五以下，“明”而“晦”者也。若上六不明而晦者也，故曰“不明晦”。胡氏炳文曰：下三爻以“明夷”為句首，四五“明夷”之辭在句中。上六不曰“明夷”而曰“不明晦”，蓋唯上六“不明”而“晦”。所以五爻之明，皆為其所夷也。

「集説」は蘇軾の説を引く：六爻は皆「晦」の狀態に處すれど、然るに晦の緣由は各々相同じからず。六五以下は、皆本身は光明にして而して自ら晦らざるを得ず。上六は卻って本身は卽ち明ならざるにして而して昏晦に陷る。ゆえに爻辞は「不明晦」と說く。胡炳文は言う：下面の三爻の爻辞は皆「明夷」の二字を句首に放ちて、六四・六五の「明夷」は句子の當中に放つ。上六は「明夷」を說かずして「不明晦」を說くは、正に惟獨上六は本身「不明」にして而して「晦」なるに因る。亦た正に此に因りて、その余の五爻の光明は纔に統統之に傷つけらるるなり。

總論 蘇氏軾曰：力能求則救之，六二之“用拯”是也。力能正則正之，九三之“南狩”是也。既不能救，又不能正，則君子不敢辭其辱以私便其身，六五之“箕子”是也。君子居《明夷》之世，有責必有以塞之，無責必有以全其身而不失其正。初九、六四，無責於斯世，欲近者則入腹獲心“于出門庭”。而遠者，則行不及食也。

「總論」は蘇軾の説を引く：力量は挽救するに够到るは卽ち去りて挽救す、六二の「用拯」は卽ち是れ。力量は匡正するに够到るは卽ち去りて匡正す、九三の「南狩」は卽ち是れ。すでに救うを得ずまた正すを得ざれば、然らば君子も亦た敢えて自己の方便を圖るに因りて此の份の屈辱を推掉せず、六五の「箕子」は卽ち是れ。君子は《明夷》のあの樣の世道に生まれて、身上に職責あるは、必定に法を設けて盡し到らんとす。身上に職責なきは、必定に法を設けて自身を保全して而して正道を丟掉せざらんとす。初九・六四は此の世道に對して竝びに職守なし：離るること近きは、便ち幽隱に深入して・心意を探得して而後に門庭を走り出づ。離るること遠きは、便ち乾脆と身を動かし路を趕る、連れて飯を喫うも顧み及ばず。

程傳 《家人序卦》：夷者傷也，傷於外者必反於家，故受之以家人。”夫傷困於外，則必反於內，《家人》所以次《明夷》也。家人者，家內之道，父子之親，夫婦之義，尊卑長幼之序，正倫理，篤恩義，家人之道也。卦外巽內離，為風自火出。火熾則風生。風生自火，自內而出也。自內而出，由家而及於外之象。二與五，正男女之位於內外，為家人之道。明於內而巽於外，處家之道也。

程頤『伊川易伝』は言う：『序卦伝』は講ず「夷は者傷也、外に於て傷つけらるるは必ず家に反る、ゆえに之を受くるは《家人》を以てす」。人は外面に於て傷を受け・困に遭えば、必定に家の裏に囘り來るを要す。ゆえに《家人》は《明夷》の後に排す。所謂家人は、講ずるは一家の內の道理なり：父子の間の親情、夫婦の間の義分、尊卑長幼の間の次序。倫理を端正にし・恩義を篤厚にす、これすなわち家人の道なり。卦體に就いて說けば、外卦は巽・內卦は離にして、象を取るは風の火の裏より生出し來るなり。火は旺に燒ければ卽ち風を生じ、風は火に由りて起こる、是れ內より外に向かって發出す。內より外に向かって發出するは、まさに一家に由りて推して一國天下に及ぶの形象なり。第二爻と第五爻とは、分別に女位・男位を內外の兩邊に擺正す、これすなわち家人の道なり。內裏は明察にして外面は遜順するは、是れ家を持つの道理なり。

夫人有諸身者，則能施於家。行於家者，則能施於國，至於天下治。治天下之道，蓋治家之道也。推而行之於外耳。故取自內而出之象，為家人之義也。《文中子》書以明內齊外為義，古今善之，非取象之意也。所謂“齊乎巽”，言萬物潔齊於巽方，非巽有齊義也。如“戰乎乾”，乾非有戰義也。

程頤は続けて言う：人は自己の身上に先ず此の份の德を具備してこそ、纔に一家に於て施行し得べし。能く一家の中に行き通れば、纔に一國に於て施行し得て、直ちに天下大治に到る。天下を治むるの道理は、其の實卽ち家を治むるの道理にして、不過ち是れ推廣し開きて外面に施行するのみ。ゆえに《家人》卦は「自內而出」の象を取りて、以て此の一卦の義理と作す。王通の『文中子』の一書は此の一卦を講成して「明內齊外」と爲し、古より今に到るまで皆此の說法を稱贊すれど、其の實竝びに取象の本意にあらず。『說卦伝』の所謂「齊乎巽」は、說くは萬物は巽の此の方位の上に於て潔淨整齊す、竝びに巽の字の本身は「齊」の意思を含むにあらず。ちょうど「戰乎乾」と說くがごとく、乾の字の本身は竝びに「戰」の意思なし。

家人，利女貞。程傳 家人之道，利在女正，女正則家道正矣。夫夫、婦婦而家道正，獨云“利女貞”者，夫正者，身正也。女正者，家正也。女正則男正可知矣。集說 楊氏時曰：家人者，治家人之道也。齊家自夫婦始，舜觀刑于二女，文王刑于寡妻，至于兄弟。“利女貞”者，言家道之本也。林氏希元曰：所正雖在女，所以正之者則在夫，蓋主家之人也。

《家人》卦の卦辞：家人、女貞に利あり。程頤『伊川易伝』は言う：家人の道は、好處は女子の正を守るに在り。女子は正を守れば、一家の道理は便ち正し。丈夫を做るは丈夫に像似り・妻子を做るは妻子に像似れば、家道は纔に正と算す。卦辞は卻って單に「利女貞」を說くは、是れ男子の正を守るは、正しきは不過ち自身のみ。女子の正を守るは、正しきは卻って整箇の家なりに因る。女子はすでに正なれば、男子の正は亦た言うまでもなく明白なり。「集説」は楊時の説を引く：所謂家人は、卽ち一家人を治理するの道理なり。家庭を整治するは夫婦の此の一倫より開始するを要す：虞舜は堯の兩箇の女兒の身上より治家の法度を考察し、周の文王は先ず自己の妻子に榜樣を做出して、再び推して兄弟に及ぼす。卦辞の說く「利女貞」は、講ずるは家道の根本なり。林希元は言う：端正するを須うは雖も女子なれど、然るに能く彼女を端正し過ぐるは卻って丈夫に在り、丈夫は纔に一家を主持する人なるに因る。

初九，閒有家，悔亡。本義 初九以剛陽處有家之始，能防閒之，其“悔亡”矣。戒占者當如是也。程傳 初，家道之始也。“閒”，謂防閒法度也。治其有家之始，能以法度為之防閒，則不至於悔矢。

初九の爻辞：家あるを閑ぐ、悔亡。朱熹『本義』は言う：初九は陽剛の質を以て治家の開端に處して、能く豫め防範を立下すれば、悔恨は自ずと消解す。これ是れ占問の人に告戒して當に此の樣に做すべし。程頤『伊川易伝』は言う：初位は家道の開頭なり。「閑」の指す所は用いて防範するの法度なり。治家の初めに於て、能く法度を持ち來りて一家に替りて防範を立下せば、卽ち日後に懊悔するに至らず。

治家者治乎眾人也，苟不閒之以法度，則人情流放，必至於有悔，失長幼之序，亂男女之別，傷恩義，害倫理，無所不至。能以法度閒之於始，則無是矣。故“悔亡”也。九剛明之才，能閒其家者也。不云“無悔”者，群居必有悔，以能閒故亡耳。

程頤は続けて言う：家を治むるは卽ち一群の人を管するなり。たとえば法度を用いて之を加以防範せざれば、人の性情は便ち放縱散漫して、日後に必定に後悔せん：長幼の次序は亂れ、男女の分別は亂れ、恩義を傷つけ、倫理を害して、何の毛病も皆冒頭し出づべし。能く開頭に於て卽ち法度を用いて防範し住めば、此の些は便ち皆無し。ゆえに爻辞は「悔亡」と說く。初九は剛健明察の才質にして、まさに能く一家に替りて防範を立つる人なり。爻辞は「无悔」を說かずして「悔亡」を說くは、是れ一群の人は住み合わせれば難免に悔あるに因りて、ただ能く防範するに因りて、あの份の悔は纔に消解掉するなり。

集說 王氏弼曰：凡教在初而法在始，家瀆而後嚴之、志變而後治之，則晦矣。處家人之初，為家人之始，故必“閒有家”，然後“悔亡”也。胡氏炳文曰：初之時當閒，九之剛能閒，顏之推曰：教子嬰孩，教婦初來。

「集説」は王弼の説を引く：凡そ敎化は皆開頭を趁るを要し、法を立つるは皆起始を趁るを要す。一家は已に輕慢無禮せるを待ちて纔に嚴く之を加えて約束し・心志は已に變壞せるを待ちて纔に去りて整治せば、卽ち晚し。初九は《家人》卦の最初に處して、是れ治家の起點なり。ゆえに必須に先ず「閑有家」して、然る後に悔恨は纔に消解し得べし。胡炳文は言う：初の此の時位はまさに當に防を設くべく、九の此の陽剛の質はまさに能く防を設くべし。顏之推は說きしあり「敎子嬰孩、敎婦初來」——孩子を敎うるは襁褓の時より要し、規矩を立つるは新婦の門に進む時より要すなり。

六二，無攸遂，在中饋，貞吉。本義 六二柔順中正，女之正位乎內者也，故其象占如此。程傳 人之處家，在骨肉父子之間，大率以情勝禮，以恩奪義，唯剛立之人，則能不以私愛失其正理，故《家人》卦大要以剛為善，初三上是也。

六二の爻辞：遂げる攸なし、中饋に在り、貞吉。朱熹『本義』は言う：六二は柔順にしてまた居中當位す、まさに女子の家內に於て自己の位置を擺正するの樣子なり。ゆえに取象と占斷とは此のごとくす。程頤『伊川易伝』は言う：人は家の裏に日子を過ぐすは、骨肉父子の間に處すれば、大抵は感情は禮數に壓倒し・恩愛は義理を奪い去る。ただ剛強自立の人のみ、纔に能く私愛に因りて正理を丟掉せざるを得。ゆえに《家人》の一卦は大體の上に於て剛を以て善と爲す、初九・九三・上九の三爻は卽ち是れ。

六二以陰柔之才，而居柔，不能治於家者也，故“無攸遂”，無所為而可也。夫以英雄之才，尚有溺情愛而不能自守者，況柔弱之人，其能勝妻子之情乎？如二之才，若為婦人之道，則其正也。以柔順處中正，婦人之道也。故在“中饋”則得其正而“吉”也。婦人居中而主饋者也，故云“中饋”。

程頤は続けて言う：六二は陰柔の才質を以てまた柔位に居るは、是れ能力なくして一家を主持するに堪えず。ゆえに「无攸遂」と說く——どの一樣も其れの出面して做して辦成し得べきはなきなり。英雄の才具に憑るも、尚且つ人ありて情愛に沉溺して自己を守住し得ず、何况柔弱の人、どうして妻子兒女に對する私情に勝過し得んや。六二のごとき才質は、若し婦人の道の上に放せば、倒って正に合適す。柔順の德を以て中正の位に居るは、これまさに婦人の道なり。ゆえに其れは「中饋」の本分の上に守りて、卽ち其の正を得て而して吉利なり。婦人は家內に居りて而して飲食の事を主持す。ゆえに「中饋」と叫作す。

集說 孔氏穎達曰：六二履中居位，以陰應陽，盡婦人之義也。婦人之道，巽順為常，無所必遂，其所職主，在於家中饋食供祭而已，得婦人之正，故曰：“無攸遂，在中饋，貞吉”。

「集説」は孔穎達の説を引く：六二は中位の上に踏み・また當位の處に居りて、陰爻を以て上に九五の陽爻に應じて、婦人の義分を盡し到れり。婦人の道は遜順を以て常態と爲して、どの一件も必定に要して彼女に由りて出面して辦成するはなし。其の主管する所は、不過ち家の中の飲食を備辦し・祭祀を供奉するのみ。此の樣にすれば便ち婦人の正を得。ゆえに爻辞は「无攸遂、在中饋、貞吉」と說く。

王氏宗傳曰：“無攸遂”，示不敢有所專也。婦人之職，不過奉祭祀、饋飲食而已，此外無他事也。《詩》曰無非無儀，唯酒食是議。采蘩以供祭祀，為不失職；采蘋以供祭祀，為能循法度。推而上之，推而下之，其職守莫不皆然，是之謂“貞”而“吉”也。《易》氏祓曰：六二柔順得位，與九五相應，女正位乎內者也，此爻正所以發明“利女貞”之義。

王宗傳は言う：「无攸遂」は、敢えて自ら主意を作さざるを表す。婦人の職分は、不過ち祭祀を奉行し・飲食を備辦す、此の外は別の事なし。『詩經・小雅・斯干』は說く「无非無儀、唯酒食是議」——出格の事を做出さず、擅自に主を作さず、ただ酒食の一類の家務を操心す。『召南・采蘩』の寫くは白蒿を采りて以て祭祀に供す、是れ職守を失せざるなり。『召南・采苹』の寫くは苹菜を采りて以て祭祀に供す、是れ能く法度に遵循すなり。此に由りて上に推し・下に推すれば、どの一等の人家に論ずるなく、婦人の職守は皆此の樣なり、これ便ち「貞」にして而して「吉」と叫作す。易祓は言う：六二は柔順にして當位して、九五と相「應」す、まさに女子の家內に於て位置を擺正するの樣子なり。此の一爻は恰好と卦辞の「利女貞」の意思を發揮し出したり。

九三，家人嗃嗃，悔厲吉，婦子嘻嘻，終吝。程傳 “嗃嗃”。未詳字義，然以文義及音意觀之，與“嗷嗷”相類，又若急束之意。九三在內卦之上，主治乎內者也。以陽居剛而不中，雖得正而過乎剛者也。治內過剛，則傷於嚴急，故“家人嗃嗃”然。治家過嚴，不能無傷，故必悔於嚴厲，骨肉恩勝，嚴過故悔也。

九三の爻辞：家人嗃嗃、悔厲吉、婦子嘻嘻、終吝。程頤『伊川易伝』は言う：「嗃嗃」の二字の確切の字義は還く弄清楚せざるも、然るに上下文義と讀音の上より體會すれば、「嗷嗷」と相近し、また急切に約束するの樣子に像似る。九三は內卦の最上面に處して、是れ家內の事を主持する人なり。陽爻を以て陽位に居りて而して中に居らず、雖も當位するも、卻って剛は頭を過ぐ。家內を治理するに剛硬に過ぐれば、卽ち嚴厲急躁に失す。ゆえに一家人は「嗃嗃」として苦を叫ぶ。家を治むること嚴に過ぐれば、能く人を傷つけざるは得ず。ゆえに必定に此の份の嚴厲の爲めに後悔せんとす——骨肉の間はもとより恩情を以て重と爲し、嚴は頭を過ぐれば、卽ち悔あり。

雖悔於嚴厲，未得寬猛之中，然而家道齊肅，人心祗畏，猶為家之“吉”也。若“婦子嘻嘻”，則終至羞“吝”矣。在卦非有“嘻嘻”之象，蓋對“嗃嗃”而言，謂與其失於放肆，寧過於嚴也。“嘻嘻”，笑樂無節也。自恣無節，則終至敗家，可羞吝也。

程頤は続けて言う：雖も嚴厲の爲めに後悔して・寬と猛との間の中道を拿捏し到らざるも、然るに一家は整齊肅穆にして、人人は心の裏敬畏を存す、此の家に對して說けば仍舊に算しく「吉」なり。若し是れ「婦子嘻嘻」なれば、あれは卽ち終歸に可羞可「吝」の地步に落到せん。卦象の裏はもとより竝びに「嘻嘻」の形象なし、此の句は是れ「嗃嗃」に對して說くなり、意思は是れ與其れ放縱に失するは、寧ろ嚴に過ぐるに失せよ。「嘻嘻」是れ嬉笑して樂を取りて節制なし。放縱にして而して節制なければ、最後に必定に家を敗す、これ是れ可羞可惜なり。

蓋嚴謹之過，雖於人情不能無傷，然苟法度立，倫理正，乃恩義之所存也。若嘻嘻無度，乃法度之所由廢，倫理之所由亂，安能保其家乎？嘻嘻之甚，則致敗家之凶。但云“吝”者，可吝之甚，則至於凶，故未遽言凶也。

程頤は続けて言う：嚴謹は頭を過ぐれば、雖も人情の上に於て免れず傷あるも、然るにただ法度は立ち上がり・倫理は端正せらるれば、恩義は反って其の中に保存せらる。若し是れ一味に嬉笑して度なければ、法度は便ち此處より廢弛し、倫理は便ち此處より紊亂す、どうして此の家を保住し得んや。嬉笑放縱は極點に到れば、卽ち家敗の凶を招來せん。爻辞はただ「吝」を說きて而して「凶」を說かざるは、是れ可羞可惜は極點に到りて纔に凶に轉成するに因りて、ゆえに急いで「凶」の字を說き出さざるなり。

集說 《朱子語類》：問：《易傳》云：治家之道，在於正倫理，篤恩義。今欲正倫理，則有傷恩義。欲篤恩義，又有乖於倫理，如何？曰：須是於正倫理處篤恩義，篤恩義而不失倫理方可。

「集説」は『朱子語類』を引く：ある人が問う、『伊川易伝』は治家の道は倫理を端正にし・恩義を篤厚にするに在りと講ず。然るに如今倫理を端正せんと想えば、卽ち恩義を傷つけ、恩義を篤厚せんと想えば、また倫理に違背す、これ當にどう辦すべきか。朱熹は答えて言う：必須に倫理を端正するの同時に恩義を厚く做して、恩義を篤厚するの同時に倫理を丟掉せず、これ纔に行き通り得べし。

胡氏炳文曰：“嗃嗃”，以義勝情，雖“悔厲”而“吉”。“嘻嘻”，以情勝義，“終吝”，“悔”自凶而吉，“吝”自吉而凶。九三以剛居剛，若能嚴於家人者；比乎二柔，又若易暱於婦子者。三其在吉凶之間乎！故悔吝之占兩言之。

胡炳文は言う：「嗃嗃」は是れ義は情に勝過す、ゆえに雖も「悔厲」あるも而して終究に「吉」なり。「嘻嘻」は是れ情は義に勝過す、ゆえに「終吝」なり。「悔」は是れ凶より吉に轉向す、「吝」は是れ吉より凶に轉向す。九三は陽爻を以て陽位に居り、樣子を看れば是れ能く一家人に對して嚴しく起來り得べし。然るに其れはまた六二の此の柔爻に緊挨して、樣子を看れば又是た容易く妻兒と親昵し起來る。九三は大概にまさに吉と凶との分界の上に站るか。ゆえに爻辞は悔と吝との兩種の占斷を皆說き出したり。

六四，富家大吉。本義 陽主義，陰主利，以陰居陰而在上位，能富其家者也。程傳 六以巽順之體，而居四，得其正位。居得其正，為安處之義。巽順於事而由正道，能保有其富者也。居家之道，能保有其富，則為“大吉”也。四高位而獨云“富”者，於家而言。高位，家之尊也。能有其富，是能保其家也，吉孰大焉？

六四の爻辞：家を富ます、大吉。朱熹『本義』は言う：陽は道義を主管し、陰は財利を主管す。六四は陰爻を以て陰位に居りて而してまた身を上卦に處す、まさに能く一家を富起來らしむる人なり。程頤『伊川易伝』は言う：六四は巽の此の遜順の卦體を以て第四位に居りて、其の應に得べき位次を得、居處は正を得れば、便ち安穩に自處するの意思あり。事を辦するに遜順にしてまた正路を走るは、まさに能く此の份の富有を守住する人なり。家を持つの道は、能く富有を守住し得れば、卽ち「大吉」なり。第四位は高位なれど、爻辞は卻って單に一箇の「富」の字を說く、あれは是れ家の裏の事に就いて說くなり。高位は一家の中に於ては尊長の位置にして、能く家財を保有すれば、卽ち能く此の家を保住す、還く此に比べていよいよ大きの吉利あらんや。

案 四在他卦，臣道也，在《家人》卦，則亦妻道也。夫主教一家者也，婦主養一家者也，老子所謂教父、食母是也。自二之“在中饋”，進而至於四之“富家”，則內職舉矣。九五，王假有家，勿恤吉。本義 “假”，至也。如假於大廟之假。“有家”，猶言有國也。九五剛健中正，下應六二之柔順中正，王者以是至於其家，則勿用憂恤而“吉”可必矣。蓋聘納后妃之吉占。而凡有是德者，遇之皆吉也。

李光地が按する：第四爻は別の卦の裏に於ては臣道を代表し、《家人》卦の裏に於ても亦た妻道を代表す。丈夫は一家の敎化を主管し、妻子は一家の養育を主管す、『老子』の書の裏の說く所の「敎父」「食母」は、卽ち此の分工なり。六二の「在中饋」より進みて、六四の「富家」に到れば、家內の職分は便ち皆齊備せり。九五の爻辞：王は家あるに假り、恤るなかれ吉。朱熹『本義』は言う：「假」是れ至・到達の意思にして、『詩經』の「假于大廟」の假と一樣なり。「有家」は、等しく「有国」と說くなり。九五は剛健にして而して居中當位して、下面に六二のあの柔順中正の一爻に應ず、君王は此の樣の德に憑りて其の家に到達すれば、卽ち憂慮するを須いずして、吉利是れ必然なり。これもとより后妃を迎娶する時の吉占にして、而して凡そ此の種の德を具備する人は、之に遇上れば皆吉利なり。

程傳 九五男而在外，剛而處陽，居尊而中正，又其應順正於內，治家之至正至善者也。“王假有家”，五君位，故以王言。“假”，至也，極乎有家之道也。夫王者之道，修身以齊冢，家正而天下治矣。自古聖王，未有不以恭己正家為本，故有家之道既至，則不憂勞而天下治矣，“勿恤”而“吉”也。五恭己於外，二正家於內，內外同德，可謂至矣。

程頤『伊川易伝』は言う：九五は男子にして位は外卦に在り、陽剛を以て陽位に居り、尊位に處して而してまた居中當位し、加うるに其の應ずる所の六二は內卦に於て柔順に正を守る、これ是れ治家最も正・最も善の格局なり。爻辞は「王假有家」と說く、第五位は君位なり、ゆえに「王」を用いて彼を稱す。「假」是れ至にして、指す所は治家の道を極處に做し到るなり。君王の道は、是れ自身を修養して以て家室を整齊す、家は正なれば天下は便ち治まる。自古の聖王は、恭敬に自持し・家室を端正するを以て根本に當作せざるなし。ゆえに治家の道は一旦極處に做し到れば、操勞するを須いずして而して天下は自ら治まる、これすなわち「勿恤」にして而して「吉」なり。九五は外に於て恭敬に自持し、六二は內に於て家室を端正にす、內外は同德にして、說く可く家に到るとす。

邱氏富國曰：三五陽剛，皆主治家者也。三剛而不中，失之過嚴，未免有悔厲之失。五剛而得中，威而能愛，盡乎治家之道者，故人無不化，可以勿憂恤而“吉”也。或曰：治家之道尚嚴，在彖以嚴正為吉，五以相愛為義，何也？曰：嚴以分言，正家之義也；愛以情言，假家之義也。假有感格之義，故以相愛言之。

邱富國は言う：九三・九五は皆陽剛の爻にして、皆治家を主持する人なり。九三は剛にして而して中に居らず、嚴に過ぐるに失して、免れず悔恨と危厲とを落下す。九五は剛にして而して中に居りて、威嚴ありてまた能く慈愛して、治家の道を做し盡くせり。ゆえに一家人は感化を受けざるなし、以て憂慮するを須いざるにして而して吉を得べし。ある人が問う：治家の道は嚴を以て上と爲す、「彖辞」のあの處は是れ嚴正を以て吉に當作す、何故に九五は卻って相愛を持ち來りて立義するか。回答するに：嚴は是れ名分に就いて說くにして、「正家」の義に属す。愛は是れ情意に就いて說くにして、「假家」の義に属す。「假」は感通格心の意思あり、ゆえに相愛を用いて之を講ずるを要す。

龔氏煥曰：“假”與格同，猶奏假無言，昭假烈祖之假，謂感格也。九五以陽剛中正居尊位，為“有家”之主，盛德至善，所以感格乎家人之心者至矣。王者家大人眾，其心難一。有未假者，勿用憂恤而自“吉”也。蓋初之“閒有家”，是以法度防閒之；至“王假有家”，則躬行有以感化之矣。

龔煥は言う：「假」は「格」と相通ず、ちょうど『詩經』の「奏假無言」「昭假烈祖」の裏のあの假のごとく、是れ感通格心の意思なり。九五は陽剛中正を以て尊位に居りて、是れ「有家」の主人にして、德は盛にして至善に至り、用いて一家人の心を感通するの力量は已に極點に到れり。君王の家は大きく人は多く、人心はもとより劃一し難し、縱使還く感化せられ到らざるあるも、亦た憂慮するを須いずして、自ずと吉利なり。初九の「閑有家」は、是れ法度を持ち來りて去りて防範す。「王假有家」に到れば、卽ち自己の身體力行に靠りて去りて感化すなり。

何氏楷曰：舜格於文祖，公假於太廟，格假互用可證。身範既端，故能感格其家，使父父子子，兄兄弟弟，夫夫婦婦，各得其所，以相敦睦，正家而天下定，故不待憂恤而“吉”也。游氏曰：九五尊位，故以王言。假者感格之義，“王假有廟”，其義同也。案 “假”字訓感格，諸說皆有明證可從。何氏之說，於《象傳》之義，尤為浹治也。

何楷は言う：『尚書』は虞舜の「格于文祖」を記して、『詩經』は周公の「假于太廟」を記す、格・假の兩字は互相に通用す、これ卽ち明證なり。自身の表率はすでに端正なれば、卽ち能く全家を感通して、父を做るをして父に像似らしめ・子を做るをして子に像似らしめ、兄を做るをして兄に像似らしめ・弟を做るをして弟に像似らしめ、丈夫を做るをして丈夫に像似らしめ・妻子を做るをして妻子に像似らしめ、各々其の位に安んじて、彼此敦厚和睦す。家は正なれば天下は便ち安定す。ゆえに憂慮するを須いずして而して吉利なり。游氏は言う：第五位是れ尊位なり、ゆえに「王」を用いて彼を稱す。「假」是れ感通格心の意思にして、《萃》卦の「王假有廟」の假は此と同義なり。李光地が按する：「假」の字を訓じて感通格心と爲すは、以上の諸家の說法は皆確鑿の證據ありて以て依從し得べし。其中何楷の說は、用いて『象伝』の意思を講ずるに、尤其に貫通妥帖なり。

上九，有孚威如，終吉。本義 上九以剛居上，在卦之終，故言正家久遠之道，占者必有誠信嚴威則“終吉”也。程傳 上，卦之終，家道之成也。故極言泊家之本。治家之道，非至誠不能也。故必中有孚信，則能常久，而眾人自化。為善不由至誠，己且不能常守也，況欲使人乎！

上九の爻辞：孚あり威如、終吉。朱熹『本義』は言う：上九は陽剛を以て最上に居り、また一卦の終點に處す。ゆえに講ずるは家道をして長久に端正ならしむるの道理なり。占問の人は必須にすでに誠信あり・また威嚴あらば、纔に「終吉」し得べし。程頤『伊川易伝』は言う：上位は一卦の終點にして、是れ家道の成就する地方なり。ゆえに治家の根本を講じ到りて盡頭に到れり。治家の道は、至誠より出でざれば辦成せず。ゆえに心の裏に必須に誠信を存して、纔に能く長久に維持して、衆人は自ずと感化せられん。好き事を做するに若し至誠より出でざれば、自己さえ守住すること長久ならず、何况還く他人をして守住せしめんと欲するをや。

故治家以“有孚”為本。治家者，在妻孥情愛之間，慈過則無嚴，恩勝則掩義。故家之患，常在禮法不足，而瀆慢生也。長失尊嚴，少忘恭順，而家不亂者，未有之也，故必有威嚴則能“終吉”。保家之終在“有孚威如”二者而已，故於卦終言也。

程頤は続けて言う：ゆえに家を治むるは「有孚」を持ち來りて根本と作すを要す。家を治むる人は整天に妻子兒女の情愛の中に處して、慈愛は頭を過ぐれば卽ち威嚴なし、恩情は壓し頭を過ぐれば卽ち義理を遮掩す。ゆえに一家の禍患は、常常に禮法の够到らざるに出づ、ここに於て輕慢無禮は便ち生出し來る。長輩は尊嚴を失掉し、晚輩は恭順を忘れて、此の樣の家は還く能く亂れざるは、從來にありやなし。ゆえに必須に威嚴あらば、纔に「終吉」し得べし。一箇の家を保住して最後に到るは、全く「有孚」「威如」の此の兩件事の上に在り。ゆえに全卦の末尾に放ちて來りて說く。

集說 王氏弼曰：家道可終，唯信與威。蘇氏軾曰：凡言終者，其始未必然也。“婦子嘻嘻”，其始可樂。威如之吉，其始苦之。王氏中子曰：家人之終，家道成也，故極言齊家久遠之道。齊家之道，以誠為本，以嚴為用。不誠則上下相欺，眾事不立。不嚴則禮法不存，瀆慢易生。如此而家道齊者，未之有也。故家人之終，以孚威二者言之。是二者，保家道之“終吉”者也。

「集説」は王弼の説を引く：家道は能く善終するは、靠る所はただ誠信と威嚴との兩樣のみ。蘇軾は言う：凡そ爻辞は「終」の字を用いるは、起初は未必卽ち此の樣子なり。「婦子嘻嘻」は、起初は倒って快活なり。「威如」の吉は、起初は卻って人をして苦と感ぜしむ。王中子は言う：《家人》卦の末の一爻は、是れ家道の成就する地方なり。ゆえに家室を整齊し・長久に維持するの道理を講じ到りて盡頭に到れり。家を齊むるの道は、誠を以て本と爲し、嚴を以て用と爲す。誠ならざれば、上下は便ち互相に欺瞞して、何事も辦成せず。嚴ならざれば、禮法は便ち立ち住めずして、輕慢無禮は甚だ容易く生出す。此の樣にして還く能く家を整治し好くは、從來にありやなし。ゆえに《家人》卦の末尾は、「孚」と「威」の兩箇の字を用いて來りて說く、此の兩樣はまさに家道を保住して・之をして「終吉」せしむるの憑借なり。

何氏楷曰：治家觀於身，下五爻未及正身之義，故於此爻足其意。蓋探本之論，與《大象》“言有物，行有恆”相表裡。總論 吳氏曰慎曰：家人之道，男以剛嚴為正，女以柔順為正。初曰“閒”，三曰“厲”，上曰“威”，男子之道也。二四《象傳》皆曰“順”，婦人之道也。五剛而中，非不嚴也，嚴而泰也。

何楷は言う：家を治むるは自身より看起るを要す、下面の五爻は皆自身を端正するの此の層の意思を講じ到らず。ゆえに此の一爻に於て之を補足す。これ是れ本を追い源を溯るの議論にして、「大象」の言う所の「言有物、行有恒」と互いに表裏を爲す。「總論」は吳曰愼の説を引く：家人の道は、男子は剛強嚴正を以て正と爲し、女子は柔順を以て正と爲す。初九は「閑」を說き、九三は「厲」を說き、上九は「威」を說く、これ是れ男子の道なり。六二・六四の『象伝』は皆「順」を說く、これ是れ婦人の道なり。九五は剛にして而して中に居るは、竝びに嚴ならざるにあらずして、不過ち嚴なること從容安泰なり。