의례(義例)·《역》사(辭)의 체례를 논함

時消息盈虛之謂“時”，《泰》、《否》、《剝》、《復》之類是也。又有指事言者，《訟》、《師》、《噬嗑》、《頤》之類是也。又有以理言者，《履》、《謙》、《咸》、《恆》之類是也。又有以象占者，《井》、《鼎》之類是也。四者皆謂之時。

「시(時)」라는 조례(條例): 음양의 소퇴(消退) 생장(生長)·영만허휴(盈滿虛虧)를 「시」라 부른다. 《태(泰)》·《비(否)》·《박(剥)》·《복(復)》 이러한 괘가 이 부류에 속한다. 또 구체적 사정을 가리켜 이름을 세운 것이 있다: 《송(訟)》은 쟁송(爭訟)을 주로 하고 《사(師)》는 흥병(興兵)을 주로 하고 《서합(噬嗑)》은 용형(用刑)을 주로 하고 《이(頤)》는 이양(頤養)을 주로 하는 부류. 또 의리에 대하여 이름을 세운 것이 있다: 《리(履)》는 예를 밟음을 강론하고 《겸(謙)》은 겸퇴(謙退)를 강론하고 《함(咸)》은 감응(感應)을 강론하고 《항(恒)》은 상(常)을 지킴을 강론하는 부류. 또 실물의 상을 취하여 점단하는 것이 있다: 《정(井)》·《정(鼎)》 같은 부류. 이 네 가지 정형을 모두 「시」라 부른다.

位貴賤上下之謂“位”。王弼謂中四爻有位，而初上兩爻無位，非謂無陰陽之位也，乃謂爵位之位

「위(位)」라는 조례: 효의 귀천 고하(高下)를 「위」라 부른다. 왕필은 가운데 네 효에는 위가 있고 초·상 두 효에는 위가 없다고 하였는데, 이는 그것들에 음양의 위가 없다는 말이 아니라 그것들에 작록 직위 같은 「위」가 없다는 말이다——여기서 저본에 탈문이 있다.

德剛柔中正不中正之謂“德”。剛柔各有善不善，時當用剛，則以剛為善也；時當用柔，則以柔為善也。唯中與正，則無有不善者。然正尤不如中之善，故程子曰，正未必中，中則無不正也。六爻當位者未必皆吉，而二五之中，則占者獨多，以此故爾。

「덕(德)」이라는 조례: 효의 강유(剛柔)·중정(中正)과 불중부정(不中不正)을 「덕」이라 부른다. 강과 유는 각각 선한 한 면과 불선한 한 면이 있다: 시세가 강을 써야 하면 강으로써 선으로 하고, 시세가 유를 써야 하면 유로써 선으로 한다. 오직 「중」과 「정」에는 불선이 없다. 그러나 「정」은 아직 「중」만 못하다. 그러므로 정이는 말한다: 정을 얻은 자는 반드시 중을 얻지는 않으나, 중을 얻은 자는 정하지 않음이 없다. 여섯 효 가운데 당위(當位)하는 것이 반드시 모두 길하지는 않으나, 이·오 두 중위가 길을 얻는 점단이 특별히 많은 것은 바로 이 까닭이다.

應、比“應”者，上下體相對應之爻也。“比”者，逐位相比連之爻也。《易》中比應之義，唯四與五比，二與五應為最重。蓋以五為尊位，四近而承之，二遠而應之也。然近而承者，則貴乎恭順小心，故剛不如柔之善。遠而應者，則貴乎強毅有為，故柔又不如剛之善。

「응(應)」과 「비(比)」 이 두 조례: 이른바 「응」은 상하 두 체의 위차가 서로 대하는 두 효로, 곧 초와 사·이와 오·삼과 상이요, 이른바 「비」는 위차가 바짝 붙어 이웃한 두 효이다. 《역》 가운데 비와 응을 강론함은 사와 오의 서로 비함과 이와 오의 서로 응함 두 가지가 가장 요긴하니, 오는 존귀한 군위이고 사는 그에 바짝 붙어 위로 받들며 이는 멀리 떨어져 아래로 응하기 때문이다. 무릇 가까이에서 받들어 섬기는 자는 공경(恭敬)하여 순종하고 소심하여 근신(謹愼)함을 귀하게 여기므로 강효가 유효만 못하고, 무릇 먼 곳에서 서로 응하는 자는 강강(剛強)하여 과의(果毅)하고 일을 맡기에 용감함을 귀하게 여기므로 유효가 또한 강효만 못하다.

夫子曰：“二與四，同功而異位，二多譽，四多懼，近也。柔之為道，不利遠者，其要無咎，其用柔中也。”夫言柔之道不利遠，可見剛之道不利近矣。又可見柔之道利近，剛之道利遠矣。

공자는 《계사전》 속에서 말한다: 「이와 사는 함께 음위이나 위차가 같지 않다: 이는 칭예(稱譽)를 많이 얻고 사는 두려움을 많이 가지니, 사가 군위에 가까이 있기 때문이다. 유(柔)라는 성질은 먼 곳에 처함이 이롭지 않다. 그 요령은 착오를 내지 않는 데 있으니, 유순하고 가운데 있음에 의거한다」. 유도(柔道)가 멂에 이롭지 않다고 한 이상, 거꾸로 강도(剛道)가 가까움에 이롭지 않음을 볼 수 있고, 또 유도는 가까움에 이롭고 강도는 멂에 이로움을 볼 수 있다.

夫子此條，實全《易》之括例。

공자의 이 한 조의 말은 실로 전부 《역》례를 통괄(統括)하여, 효사를 읽을 때 곳곳에 쓸 수 있다.

凡比與應，必一陰一陽，其情乃相求而相得。若以剛應剛，以柔應柔，則謂之“無應”。以剛比剛，以柔比柔，則亦無相求相得之情矣。

무릇 「비」와 「응」은 반드시 한 음 한 양이 배타(配搭)해야 두 효의 정의(情意)가 비로소 서로 구하여 서로 계합한다. 만약 강효로써 강효에 응하고 유효로써 유효에 응하면 「무응(无應)」이라 부른다. 마찬가지로 강효로써 강효에 비하고 유효로써 유효에 비하면 저 서로 구하여 서로 계합하는 정의가 없다.

以此例推之，《易》中以六四承九五者，凡十六卦，皆吉。《比》曰“外比於賢”，《小畜》曰“有孚惕出”，《觀》曰“利用賓于王”，《坎》曰“納約自牖”，《家人》曰“富家”，《益》曰“中行告公從”，《井》曰“井甃無咎”，《浙》曰“或得其桷”，《巽》曰“田獲三品”，《渙》曰“渙其群元吉”，《節》曰“安節亭”，《中孚》曰“月幾望”，皆吉辭也。

이 조례에 비추어 아래로 미루면, 《주역》 속에서 무릇 육사(六四)의 이 유효가 구오(九五)의 이 강효 아래에 바짝 붙어 「승(承)」이라는 이 층의 관계를 구성하는 것은 모두 열여섯 괘가 있어 효사가 전부 길리하다. 《비》괘 육사는 「현(賢)에 밖으로 비한다(外比于賢)」라 하여 밖으로 현명한 군주에 친부하고, 《소축》괘 육사는 「부(孚)가 있어 측(惕)하여 나온다(有孚惕出)」라 하여 성신을 마음에 품고 경계 속에서 벗어나며, 《관(觀)》괘 육사는 「왕의 빈객이 됨이 이롭다(利用賓于王)」라 하여 빈객의 예로써 군왕의 예우를 받기에 마땅하고, 《감》괘 육사는 「창에서 간약함을 바친다(納約自牖)」라 하여 창구에서 간약한 성의를 바치며, 《가인(家人)》괘 육사는 「집을 부유하게 한다(富家)」라 하여 가도(家道)를 부족하게 할 수 있고, 《익》괘 육사는 「중도로 행하여 공에게 고하니 따른다(中行告公從)」라 하여 중도를 지켜 일을 하고 왕공에게 고하면 청종(聽從)을 얻으며, 《정》괘 육사는 「우물을 쌓아 허물이 없다(井甃无咎)」라 하여 우물벽을 수축(修砌)하여 허물이 없고, 《접(浙)》괘(「접」은 「점(漸)」으로 해야 함) 육사는 「혹 그 각(桷)을 얻는다(或得其桷)」라 하여 기러기가 혹 평온한 가지에 앉을 수 있으며, 《손》괘 육사는 「사냥에 세 품을 얻는다(田獲三品)」라 하여 전렵(田獵)에 세 등급의 사냥감을 얻고, 《환(渙)》괘 육사는 「그 무리를 흩으니 원길(渙其群元吉)」이라 하여 사당(私黨)을 흩어 크게 길하고, 《절(節)》괘 육사는 「절제에 편안하여 형통한다(安節亨)」(「정(亭)」은 「형(亨)」으로 해야 함)이라 하여 절제에 편안하여 통달하며, 《중부》괘 육사는 「달이 거의 차려 한다(月幾望)」라 하여 달이 곧 차려 하나 아직 차지 않았다. 이것들은 전부 길리한 단어이다.

唯《屯》、《需》與《蹇》、則相從於險難之中，故曰“往吉”，曰“出自穴”，曰“來連”。《既濟》則交儆於未亂之際，故曰“終日戒”，亦皆吉辭。

다만 《준》·《수》·《건(蹇)》 세 괘만 조금 다르다. 이 세 괘의 육사와 구오는 간험(艱險) 환난(患難) 가운데서 서로 따르는 것이다. 그러므로 《준》괘 육사는 「가면 길하다(往吉)」라 하여 나아가면 길상을 얻고, 《수》괘 육사는 「굴에서 나온다(出自穴)」라 하여 함정에서 벗어나 나올 수 있으며, 《건》괘 육사는 「와서 잇는다(來連)」라 하여 물러와 구오와 한 기운으로 이어진다. 《기제》괘에 이르러서는 육사와 구오가 천하가 아직 어지러움을 일으키지 않았을 때 서로 경계한다. 그러므로 「종일 경계한다(終日戒)」라 하여 종일 경비를 유지한다. 이 몇 조도 마찬가지로 모두 길리한 단어이다.

以九四承六五，亦十六卦，則不能皆吉，而凶者多。如《離》之“焚如死如棄如”，《恆》之“田無禽”，《晉》之“鼫鼠”，《鼎》之“覆餗”，《震》之“遂泥”，皆凶爻也。《大有》之“匪彭”，《睽》之“睽孤”，《解》之“解拇”，《歸妹》之“愆期”，《旅》之“心未快”，《小過》之“往厲必戒”，雖非凶爻，而亦不純吉。

거꾸로 구사(九四)의 이 강효로써 육오(六五)의 이 유효를 받들어 잇는 것도 열여섯 괘가 있으나, 전부 길리하지는 못하여 흉험한 것이 도리어 많다. 《리》괘 구사의 「붙는 듯 죽는 듯 버림받는 듯(焚如死如棄如)」과 같이 불태워지고 처사(處死)되고 버림받으며, 《항》괘 구사의 「사냥에 짐승이 없다(田无禽)」와 같이 사냥을 나가도 금수(禽獸)를 얻지 못하고, 《진(晋)》괘 구사의 「석서(鼫鼠)」와 같이 탐람(貪婪)하고 외축(畏縮)하는 큰 쥐 같으며, 《정》괘 구사의 「속을 엎는다(覆餗)」와 같이 솥발이 부러져 솥 속의 음식을 쏟아 내고, 《진》괘 구사의 「마침내 진흙에 빠진다(遂泥)」와 같이 끝내 진탕에 빠진다. 이것들은 모두 흉효이다. 《대유》괘 구사의 「팽(彭)이 아니다(匪彭)」, 《규》괘 구사의 「규고(睽孤)」, 《해(解)》괘 구사의 「엄지발가락을 푼다(解拇)」, 《귀매(歸妹)》괘 구사의 「기를 어긴다(愆期)」, 《려(旅)》괘 구사의 「마음이 아직 쾌하지 않다(心未快)」, 《소과(小過)》괘 구사의 「가면 위험하니 반드시 경계하라(往厲必戒)」에 이르러서는, 흉효로 셀 수는 없으나 순수한 길리도 아니다.

唯《豫》之四，一陽而上下應，《噬嗑》之四，一陽為用獄主，《豐》之四，為動主以應乎明，《大壯》之壯，至四而極，《未濟》之未濟，至四而濟，皆卦主也，故得吉利之辭，而免凶咎。

다만 다섯 곳의 예외가 있다: 《예(豫)》괘의 구사는 전 괘의 유일한 양효로 위아래 여러 음이 와서 그에 응하고, 《서합》괘의 구사는 전 괘의 옥(獄)을 끊고 형을 쓰는 주효이며, 《풍》괘의 구사는 진체(震體)의 행동하는 주효로 위로 리체(離體)의 광명에 호응하고, 《대장(大壯)》괘의 강론하는 장성(壯盛)은 구사 이 한 효에 이르러 절정에 이르며, 《미제》괘의 강론하는 아직 건너지 못함은 구사 이 한 효에 이르러 비로소 건넘으로 돌아선다. 이 다섯 효는 모두 각각 그 괘 속의 「괘주(卦主)」이므로 길리한 단어를 얻어 흉험과 재화를 피할 수 있다.

以九二應六五者，凡十六卦，皆吉。《蒙》之“子克家”，《師》之“在師中”，《泰》之“得尚于中行”，《大有》之“大車以載”，《蠱》之“幹母蠱”而“得中道”，《臨》之“咸臨吉而無不利”，《恆》之“悔亡”，《大壯》之“貞吉”，《睽》之“遇主于巷”，《解》之“得黃矢”，《損》之“弗損益之”，《升》之“利用禴”，《鼎》之“有實”，皆吉辭也。

다시 멀리 떨어져 서로 「응」하는 관계를 보자. 구이(九二)의 이 강효로써 위로 육오의 이 유효에 응하는 것은 모두 열여섯 괘가 있어 효사가 전부 길리하다. 《몽》괘 구이는 「자식이 집을 능히 한다(子克家)」라 하여 아들이 가업을 떠받칠 수 있고, 《사》괘 구이는 「군중에 있다(在師中)」라 하여 몸이 군중에 있어 중도를 떠받들고, 《태》괘 구이는 「중행에 숭(尙)함을 얻는다(得尚于中行)」라 하여 중정의 도에 배합할 수 있으며, 《대유》괘 구이는 「큰 수레로써 싣는다(大車以載)」라 하여 큰 수레처럼 중임(重任)을 실을 수 있고, 《고》괘 구이는 「어머니의 고(蠱)를 바로잡아(干母蠱)」 「중도를 얻는다(得中道)」라 하여 어미 베풀의 폐사(弊事)를 광정(匡正)하여 중도를 잃지 않으며, 《임》괘 구이는 「감하여 임하니 길하고 불리함이 없다(咸臨吉而无不利)」라 하여 감통(感通)의 방식으로 아래를 임하여 길상하고 불리함이 없고, 《항》괘 구이는 「회가 사라진다(悔亡)」라 하여 회한이 소실하고, 《대장》괘 구이는 「정길(貞吉)」이라 하여 바름을 지켜 길을 얻고, 《규》괘 구이는 「골목에서 주인을 만난다(遇主于巷)」라 하여 작은 골목 속에서 자기 군주를 만나고, 《해》괘 구이는 「황살(黃矢)을 얻는다(得黃矢)」라 하여 전렵에 황동 화살을 얻고, 《손(損)》괘 구이는 「손하지 않고 도리어 익한다(弗損益之)」라 하여 감손하지 않고 도리어 증익이 있으며, 《승》괘 구이는 「약제(禴)를 씀이 이롭다(利用禴)」라 하여 얇은 제사로써 성경(誠敬)을 표하기에 마땅하고, 《정》괘 구이는 「실물이 있다(有實)」라 하여 솥 가운데 실물이 가득 찼다. 이것들은 전부 길리한 단어이다.

唯《大畜》之“輿說輹”，則時當止也；《歸妹》“利幽貞”，則時當守也；《未濟》“曳輪貞吉”，則時當待也，亦非凶辭也。

다만 세 괘는 따로 논한다: 《대축(大畜)》괘 구이는 「수레의 복(輹)을 벗긴다(輿說輹)」라 하여 수레 마차와 차축이 벗겨지는데, 저것은 시세가 마땅히 정지해야 하기 때문이다. 《귀매》괘 구이는 「유정(幽貞)이 이롭다(利幽貞)」라 하여 유정하게 스스로 지킴이 마땅한데, 저것은 시세가 마땅히 지켜야 하기 때문이다. 《미제》괘 구이는 「바퀴를 끌어 정하면 길하다(曳輪貞吉)」라 하여 수레바퀴를 끌어 잡고 바름을 지켜 길을 얻는데, 저것은 시세가 마땅히 기다려야 하기 때문이다. 이 세 조는 앞의 것처럼 현활(顯豁)하지는 않으나 흉험한 단어도 아니다.

以六二應九五，亦十六卦，則不能皆吉，而凶吝者有之。如《否》之“包承”也，《同人》之“於宗吝”也，《隨》之“係小子失丈夫”也，《觀》之“窺觀可丑”也，《咸》之“咸其腓凶”也，皆非吉辭也。

육이(六二)의 이 유효로써 위로 구오의 이 강효에 응하는 것도 열여섯 괘가 있으나, 전부 길리하지는 못하여 그 가운데 흉험도 있고 회린(悔吝)도 있다. 《비》괘 육이의 「받듦을 싼다(包承)」와 같이 한결같이 포용하여 받들어 순종하고, 《동인》괘 육이의 「종족에 인(吝)하다(于宗吝)」와 같이 다만 본종족의 사람과 서로 화동(和同)하여 감석(憾惜)이 있으며, 《수(隨)》괘 육이의 「소자에 매여 장부를 잃는다(繫小子失丈夫)」와 같이 어린 소자에 견계(牽繫)하여 도리어 성덕(成德)의 장부를 잃고, 《관》괘 육이의 「엿보는 관은 부끄럽다(窺觀可醜)」와 같이 문틈으로 엿보아 견식이 협애(狹隘)하여 부끄럽고, 《함》괘 육이의 「그 비(腓)에 감하여 흉하다(咸其腓凶)」와 같이 감응이 종아리에서 발동하여 망동하여 흉을 부른다. 이것들은 모두 길리한 단어가 아니다.

《屯》之“屯如遭如”，《遯》之“鞏用黃牛”，《蹇》之“蹇蹇匪躬”，《既 自二五之外，亦有應焉。自四五之外，亦有比焉。然其義不如應五承五者之重也。

《준》괘 육이는 「준여조여(屯如遭如)」(통행본은 「준여전여(屯如邅如)」로 함)라 하여 간난하여 배회하고, 《둔(遯)》괘 육이는 「황소 가죽으로 굳게 묶는다(鞏用黃牛)」라 하여 황우(黃牛)의 가죽으로 튼튼히 묶으며, 《건》괘 육이는 「건건(蹇蹇)하여 몸을 돌보지 않는다(蹇蹇匪躬)」라 하여 국난(國難)을 해제하기 위해 분주히 다니며 자신을 돌보지 않는다. 아래에 《기제》의 말머리를 들어 막 시작하자 여기서 저본에 탈문이 있다. 이어지는 문자는 말한다: 이효가 오효에 응하는 것 외에 다른 효위 사이에도 「응」의 관계가 있고, 사효가 오효를 받드는 것 외에 다른 효위 사이에도 「비」의 관계가 있다. 다만 저 관계들의 의리 위의 분량은 모두 응오(應五)·승오(承五)에 미칠 만큼 무겁지 않다.

以應言之，四與初，猶或取相應之義，三與上則取應義者絕少矣。其故何也？四，大臣之位也，居大臣之位，則有以人事君之義，故必取在下之賢德以自助，此其所以相應也。上居事外，而下應於當事之人，則失清高之節矣。三居臣位，而越五以應上，則失勿二之心矣。此其所以不相應也。

먼저 「응」에 대하여 말하자. 사효와 초효 사이에는 때로 서로 응하는 뜻을 취하고, 삼효와 상효 사이에 서로 응하는 의를 취하는 것은 지극히 적다. 이는 무슨 까닭인가. 사는 대신(大臣)의 위치로서 몸이 대신의 위에 있으면 군주를 위해 인재를 연람(延攬)하는 직책을 지니므로, 그러므로 반드시 아래위에 있는 현덕(賢德)의 선비를 취하여 자기를 보좌하게 한다. 이것이 사와 초가 서로 응할 수 있는 도리이다. 상효는 이미 일 밖에 몸을 두고 있는데, 만약 아직 아래로 바로 권(權)을 맡은 자에게 호응하면 청고(清高)한 절조를 잃는다. 삼효는 신자의 위치에 처하면서 구오의 군주를 넘어 상효에 호응하면 신하가 두 임금을 섬기지 않는 충심을 잃는다. 이것이 삼과 상이 서로 응해서는 안 되는 도리이다.

然四之應初而吉者，亦唯以六四應初九耳。蓋初九為剛德之賢，而六四有善下之美，故如《屯》、《賁》之“求婚媾”也，《頤》之“虎視耽耽”也，《損》之“使遄有喜”也，皆吉也。若九四應初六，則反以下交小人為累，《大過》之“不橈乎下”，《解》之“解而拇”，《鼎》之“折足”是也。

다만 사효가 초효에 응하여 길을 얻는 것도 육사가 초구(初九)에 응하는 이 한 가지 배탑(配搭)에 한한다. 초구는 강건하여 덕 있는 현인이고 육사는 자기를 굽혀 아래와 사귀는 미덕이 있기 때문이다. 그러므로 《준》괘 육사·《비》괘 육사는 모두 「혼구(婚媾)를 구한다(求婚媾)」라 하여 스스로 구하여 인연을 맺고, 《이》괘 육사는 「호시탐탐(虎視耽耽)」이라 하여 호랑이처럼 전주(專注)하여 아래로 초구를 주시하고, 《손》괘 육사는 「빨리 오게 하면 기쁨이 있다(使遄有喜)」라 하여 사람에게 빨리 와서 돕게 하면 희경(喜慶)이 있다. 이것들은 모두 길하다. 거꾸로 만약 구사가 초육(初六)에 응하면 돌이켜 아래로 소인과 교결하여 겸루(牽累)를 받는다. 《대과(大過)》괘 구사는 「아래로 굽히지 않는다(不橈乎下)」라 하여 아래를 향해 굽어지기를 승낙하지 않고, 《해》괘 구사는 「네 엄지를 풀어라(解而拇)」라 하며, 《정》괘 구사는 「발이 부러진다(折足)」라 한다. 말하는 것은 모두 이 부류의 정형이다.

以比言之，唯五與上，或取相比之義，餘爻則取比義者亦絕少。其故何也？五，君位也，尊莫尚焉，而能下於上者，則尚其賢也，此其所以有取也。然亦唯六五遇上九，乃取斯義。蓋上九為高世之賢，而六五為虛中之主。

다시 「비」에 대하여 말하자. 오직 오효와 상효 사이만이 때로 이웃하여 친비(親比)하는 뜻을 취하고, 그 나머지 각 효가 비의(比義)를 취하는 것도 지극히 적다. 이는 무슨 까닭인가. 오는 군주의 위로 존귀함이 더 이상 더할 수 없으나, 상효에 대하여 스스로 아래에 있을 수 있다. 저것은 현인을 존숭하는 표현이다. 그러므로 이 층의 관계는 취의할 만하다. 다만 육오가 상구(上九)를 만날 때에만 이 뜻을 취한다. 상구는 초연히 류속(流俗)에 높이 나온 현자이고 육오는 허회(虛懷)하여 가운데 있는 군주이기 때문이다.

故如《大有》、《大畜》之六五、上九，孔子則贊之以“尚賢”；《頤》、《鼎》之六五、上九，孔子則贊之以“養賢”，其辭皆最吉。若以九五比上六，則亦反以尊寵小人為累，如《大過》之“老婦得其士夫”，《咸》之“志末”，《夬》之“莧陸”，《兌》之“孚于剝”，皆是也。獨《隨》之九五下上六，而義有取者，卦義剛來下柔故爾，若初與二，二與三，三與四，則非正應而相比者，或恐陷於朋黨比周之失，故其義不重。

그러므로 《대유》·《대축》 두 괘의 육오와 상구와 같은 것은, 공자는 전문 속에서 「상현(尙賢)」으로써 칭허(稱許)하였고, 《이》·《정》 두 괘의 육오와 상구는 공자는 「양현(養賢)」으로써 칭허하였다. 그것들의 효사는 모두 가장 길하다. 만약 구오로 바꾸어 상육(上六)에 친비하면 돌이켜 소인을 존숭하고 총신(寵信)하여 겸루를 받는다. 예컨대 《대과》괘 구오는 「늙은 부인이 그 선비를 얻는다(老婦得其士夫)」라 하여 늙은 부인에게 젊은 남자가 짝이 되고, 《함》괘 구오는 「뜻이 말초이다(志末)」라 하여 심지(心志)가 다만 말초에 떨어지고, 《쾌(夬)》괘 구사… 구오는 「함육(苋陸)」이라 하여 유췌(柔脆)한 함육풀처럼 결단하기 어렵고, 《태》괘 구오는 「박(剥)에 부한다(孚于剥)」라 하여 잘못하여 성신을 양을 벗기는 소인에게 맡긴다. 모두 이 부류에 속한다. 오직 《수》괘의 구오만이 아래로 상육에 친비하여 의리 위에서 설이 통하는데, 저것은 《수》괘 자신의 괘의가 강효가 와서 유효 아래에 있는 까닭이다. 초와 이·이와 삼·삼과 사와 같은 정응(正應)도 아니면서 서로 긴린(緊隣)한 관계에 이르러서는, 당을 맺어 사익을 꾀하고 서로 구련(勾連)하는 과실에 흐를까 염려될 뿐이므로, 의리 위에서는 간중(看重)하지 않는다.

此皆例之常也。若其爻為卦主，則群爻皆以比之、匝之為吉凶焉，故五位之為卦主者，不待言矣。如《豫》四為卦主，則初“鳴”而三“盱”。《剝》上為卦主，則三“無咎”而五“無不利”。《復》初為卦王，則二下仁而四“獨復”。《夬》上為卦主，則三“壯頄”而五“莧陸”。《姤》初為卦主，則二“包有魚”而四“包無魚”。此又《易》之大義，不可以尋常比應之例論也。

이상 강론한 것은 모두 통상의 조례이다. 만약 어느 한 효가 전 괘의 「괘주」이면, 그 나머지 각 효는 모두 그와 서로 「비」하고 서로 「잡(匝)」(「잡」은 「응(應)」으로 해야 함)하는 관계로써 길흉을 정한다. 오위 그 자체가 괘주를 충당하는 정형에 이르러서는 더 말할 필요도 없다. 예컨대 《예》괘는 구사를 괘주로 삼아 초육은 곧 「명예(鳴豫)」라 하여 그를 따라 기뻐 울고, 육삼은 곧 「우예(盱豫)」라 하여 머리를 들어 바라본다. 《박》괘는 상구를 괘주로 삼아 육삼은 곧 「무구」를 얻어 재앙에 이르지 않고, 육오는 곧 「불리함이 없다(无不利)」를 얻는다. 《복》괘는 초구를 괘주로 삼아(「괘왕(卦王)」은 「괘주」로 해야 함) 육이는 곧 아래의 인인(仁人)에 친근하고, 육사는 곧 「혼자 돌아온다(獨復)」라 하여 홀로 정도(正道)에 돌아온다. 《쾌》괘는 상육을 괘주로 삼아 구삼은 곧 「권골에 장함이 나타난다(壯頄)」라 하여 강장(剛壯)이 광대뼈에 드러나고, 구오는 곧 「함육」이라 한다. 《구(姤)》괘는 초육을 괘주로 삼아 구이는 곧 「포에 생선이 있다(包有魚)」라 하여 부엌에 아직 생선을 싸 두었고, 구사는 곧 「포에 생선이 없다(包无魚)」라 하여 부엌에 이미 생선이 없다. 이것도 또한 《주역》의 한 조의 대의(大義)로서, 평상의 저 한 벌 「비」·「응」의 조례로써 형량할 수 없다.

卦主凡所謂卦主者，有成卦之主焉，有主卦之主焉。成卦之主，則卦之所由以成者。無論位之高下，德之善惡，若卦義因之而起，則皆得為卦主也。主卦之主，必皆德之善，而得時、得位者為之。故取於五位者為多，而它爻亦間取焉。其成卦之主，即為主卦之主者，必其德之善，而兼得時位者也。其成卦之主，不得為主卦之主者，必其德與時位，參錯而不相當者也。

괘주. 무릇 이른바 「괘주」는 두 부류로 나뉜다: 한 부류는 「성괘지주(成卦之主)」요, 한 부류는 「주괘지주(主卦之主)」이다. 이른바 성괘지주란 이 한 괘가 성립할 수 있는 까닭·이름을 얻을 수 있는 까닭이 되는 그 한 효를 가리킨다. 그 효위의 높고 낮음·덕성의 선하고 악함을 묻지 않고 다만 온 괘의 의의가 그로 인하여 생기면 모두 괘주로 셀 수 있다. 이른바 주괘지주는 반드시 덕성이 순선(純善)하고 또한 그 때를 얻고 또한 그 위를 얻는 효이어야 충당할 수 있다. 그러므로 오위를 취하여 주괘지주로 삼는 것이 가장 많고 다른 효위도 가끔 취용한다. 무릇 성괘지주이면서 동시에 또 주괘지주인 것은 반드시 덕성이 순선하고 시위(時位)를 겸하여 얻은 효이고, 무릇 성괘지주이면서도 주괘지주가 되지 못하는 것은 반드시 그 덕성과 시위가 서로 어긋나 서로 맞지 않는 까닭이다.

大抵其說皆具於夫於之《彖傳》，當逐卦分別觀之。若其卦成卦之主，即主卦之主，則是一主也，若其卦有成卦之主，又有主卦之主，則兩爻皆為卦主矣。或其成卦者兼取兩爻，則兩爻又皆為卦主矣。或其成卦者兼取兩象，則兩象之兩爻，又皆為卦主矣。亦當逐卦分別觀之。

대체로 이러한 설법은 모두 공자가 지은 《단전》 속에 구비되어 있다(「부우(夫于)」는 「부자(夫子)」로 해야 함). 괘를 차례로 분별하여 체회해야 한다. 만약 한 괘의 성괘지주가 곧 주괘지주이면 이 한 괘에는 다만 하나의 괘주가 있고, 만약 한 괘에 따로 성괘지주가 있고 또 따로 주괘지주가 있으면 이 두 효는 모두 괘주로 셈한다. 때로 괘의를 구성하는 빙의(憑依)가 겸하여 두 효를 취하면 그 두 효도 모두 괘주이고, 때로 괘의를 구성하는 빙의가 겸하여 상하 두 개의 괘상을 취하면 두 상 각각의 주효도 모두 괘주로 셈한다. 이것도 마찬가지로 괘를 차례로 분별하여 보아야 한다.

《乾》以九五為卦主，蓋乾者天道，而五則天之象也。乾者君道，而五則君之位也，又剛健中正。四者具備，得天德之純，故為卦主也。觀《彖傳》所謂“時乘六龍以御天”，“首出庶物”者，皆主君道而言。

《건》괘는 구오로써 괘주로 삼는다. 건은 천도(天道)를 대표하고 오효는 바로 천위(天位)의 상징이며, 건은 또한 군도(君道)를 대표하고 오효는 바로 군주의 위치이다. 여기에 더하여 구오 그 자신은 강하고 또한 건전하며 또한 가운데 있고 또한 위에 당한다. 강·건·중·정 네 항목이 제비(齊備)하여 가장 순수하게 하늘의 덕성을 체현한다. 그러므로 그것을 세워 괘주로 삼는다. 《단전》의 말하는 「때에 여섯 용을 타고 이로써 하늘을 거느린다(時乘六龍以御天)」——때를 따라 여섯 마리 용을 타고 천도를 통어(統御)하는 것, 및 「서물의 머리로 나온다(首出庶物)」——만물의 머리에 있는 것은, 강론하는 것이 모두 군도이다.

《坤》以六二為卦主，蓋坤者地道，而二則地之象也。坤者臣道，而二則臣之位也，又柔順中正。四者具備，得坤德之純，故為卦主也。觀彖辭所謂“先迷後得主”“得朋”“喪朋”者，皆主臣道而言。

《곤》괘는 육이로써 괘주로 삼는다. 곤은 지도(地道)를 대표하고 이효는 바로 지위(地位)의 상징이며, 곤은 또한 신도(臣道)를 대표하고 이효는 바로 신자의 위치이다. 여기에 더하여 육이 그 자신은 유(柔)하고 또한 순(順)하며 또한 가운데 있고 또한 위에 당한다. 유·순·중·정 네 항목이 제비하여 가장 순수하게 대지(大地)의 덕성을 체현한다. 그러므로 그것을 세워 괘주로 삼는다. 괘사의 말하는 「먼저 가면 길을 잃고 뒤에 가면 주인을 얻는다(先迷後得主)」——앞서 가면 미실(迷失)하고 뒤따라야 비로소 주인을 찾아 얻는 것, 및 「벗을 얻고(得朋)」 「벗을 잃고(喪朋)」——동류(同類)를 얻는 것과 동류를 버리는 것은, 강론하는 것이 모두 신도이다.

《屯》以初九、九五為卦主，蓋卦唯兩陽，初九在下，侯也，能安民者也。九五在上，能建侯 亦指五而言之也。《師》以九二、六五為主，蓋九二在下，“丈人”也；六五在上，能用“丈人”者也。《比》以九五為主，蓋卦唯一陽居尊位，為上下所比附者也。

《준》괘는 초구·구오로써 괘주로 삼는다. 전 괘에 다만 두 양효가 있을 뿐이기 때문이다: 초구는 아래에 있어 봉(封)을 받은 제후(諸侯)로서 백성을 안정할 수 있고, 구오는 위에 있어 제후를 분봉(分封)할 수 있다. 여기서 저본에 탈문이 있어 「역시 오(五)를 가리켜 이를 말한 것이다(亦指五而言之也)」 한 구만 남았는데 말하는 것도 역시 구오이다. 《사》괘는 구이·육오로써 괘주로 삼는다. 구이는 아래에 있어 곧 괘사의 말하는 「장인(丈人)」 곧 노성(老成)하고 지중(持重)한 통수(統帥)이고, 육오는 위에 있어 이 「장인」을 임용할 수 있는 군주이다. 《비》괘는 구오로써 괘주로 삼는다. 전 괘에 다만 한 양효가 존위(尊位)에 있어 위아래 여러 음이 와서 친부(親附)하는 대상이기 때문이다.

《小畜》以六四為成卦之主，而九五則主卦之主。蓋六四以一陰畜陽，故《彖傳》曰“柔得位而上下應之”，九五與之合志，以成其畜，故《彖傳》曰“剛中而志行”。《履》以六三為成卦之主，而九五則主卦之主也。蓋六三以一柔履眾剛之間，多危多懼，卦之所以名《履》也。居尊位尤當常以危懼存心，故九五之辭曰“貞厲”，而《彖傳》曰“剛中正，履帝位而不疚”。

《소축》괘는 육사로써 성괘지주로 삼고 구오로써 주괘지주로 삼는다. 육사가 한 음효로써 여러 양을 축지(畜止)하기 때문이다. 그러므로 《단전》은 「유(柔)가 위를 얻어 상하가 이에 응한다(柔得位而上下應之)」라 하여 유효가 당위에 있어 위아래 여러 양이 와서 이에 응한다. 구오는 그와 심지(心志)가 서로 합하여 그가 축지의 공을 이루도록 돕는다. 그러므로 《단전》은 또 「강이 중에 있어 뜻이 행해진다(剛中而志行)」라 하여 강효가 가운데 있어 심지가 추행(推行)을 얻는다. 《리(履)》괘는 육삼으로써 성괘지주로 삼고 구오로써 주괘지주로 삼는다. 육삼이 한 유효로써 많은 강효의 가운데를 걸어가서 처경에는 위험이 많고 심리에는 외구(畏懼)가 많다. 이것이 바로 괘명이 《리》라 칭하는 유래이다. 몸이 존위에 있는 자는 특히 늘 위구(危懼)의 마음을 간직해야 한다. 그러므로 구오의 효사는 「정려(貞厲)」라 하여 바름을 지키고 위험을 안다. 《단전》은 「강중정(剛中正)하여 제위(帝位)를 밟아도 구연(疚然)하지 않다(履帝位而不疚)」라 하여 강건중정하여 제위를 밟아 올라도 묻는 데 부끄럽지 않다.

《泰》以九二、六五為主，蓋泰者上下交而志同，九二能盡臣道以上交者也，六五能盡君道以下交者也，二爻皆成卦之主，亦皆主卦之主也。《否》以六二、九五為主，蓋否者上下不變，六二“否亨”，斂德闢難者也。九五“休否”，變《否》為《泰》者也。然則六二成卦之主，而九五則主卦之主也。

《태》괘는 구이·육오로써 괘주로 삼는다. 태의 뜻은 상하가 교통(交通)하여 심지가 서로 같게 하는 데 있기 때문이다: 구이는 신자의 본분을 다하여 위로 군주와 교결(交結)할 수 있고, 육오는 군주의 본분을 다하여 아래로 신자와 교결할 수 있다. 이 두 효는 성괘지주이면서 동시에 모두 주괘지주이다. 《비》괘는 육이·구오로써 괘주로 삼는다. 비의 뜻은 상하가 격절(隔絶)하여 통하지 않는 데 있다(「상하불변(上下不變)」은 「상하불교(上下不交)」로 해야 함): 육이 효사는 「비형(否亨)」이라 하여 폐색(閉塞)의 세상에서 재덕을 수렴하여 화난(禍難)을 피하고, 구오 효사는 「비를 그친다(休否)」라 하여 폐색의 국면을 멈춰 세우고 《비》를 《태》로 전변(轉變)한다. 이렇게 보면 육이는 성괘지주요 구오는 비로소 주괘지주이다.

《同人》以六二、九五為主，蓋六二以一陰能同眾陽，而九五與之應。故《彖傳》曰“柔得位得中，而應乎乾”。《大有》以六五為主，蓋六五以虛中居尊，能有眾陽。故《彖傳》曰“柔得尊位，大中，而上下應之”。《謙》以九三為主，蓋卦唯一陽，得位而居下體，謙之象也。故其爻辭與卦同，《傳》曰“三多凶”，而唯此爻最吉。

《동인》괘는 육이·구오로써 괘주로 삼는다. 육이가 한 음효로써 여러 양과 화동(和同)할 수 있고 구오가 그와 바로 서로 호응하기 때문이다. 그러므로 《단전》은 「유가 위를 얻고 중을 얻어 건에 응한다(柔得位得中而應乎乾)」라 하여 유효가 이미 당위하고 또한 가운데 있어 위로 건체(乾體)에 호응한다. 《대유》괘는 육오로써 괘주로 삼는다. 육오가 허회(虛懷)하여 가운데 있는 자태로써 존위에 있어 많은 양효를 통유(統有)할 수 있기 때문이다. 그러므로 《단전》은 「유가 존위를 얻고 대중(大中)에 있어 상하가 이에 응한다(柔得尊位大中而上下應之)」라 하여 유효가 존위를 취득하고 대중에 있어 위아래 여러 효가 와서 이에 응한다. 《겸》괘는 구삼으로써 괘주로 삼는다. 전 괘에 다만 한 양효가 있어 이미 당위를 얻고 또한 하체에 처하니, 바로 겸퇴의 상징이다. 그러므로 그 효사의 「로겸(勞謙)」은 괘명과 같은 뜻이다. 《계사전》은 「삼(三)은 흉이 많다(三多凶)」라 하여 삼효의 위치에는 흉험이 많으나, 오직 《겸》괘의 이 한 효만이 가장 길리하다.

《豫》以九四為主，卦唯一陽，而居上位，卦之所由以為豫者。故《彖傳》曰“剛應而志行”。《隨》以初九、九五為主，蓋卦之所以為隨者，剛能下柔也。初五兩爻，皆剛居柔下，故為卦主。《蠱》以六五為主，蓋諸爻皆有事於幹蠱者，至五而功始成，故諸爻皆有戒辭，而五獨曰“用譽”也。

《예(豫)》괘는 구사로써 괘주로 삼는다. 전 괘에 다만 한 양효가 있고 그것이 상체의 위에 있으니, 바로 전 괘가 「예」 곧 화락이라 칭할 수 있는 근유이다. 그러므로 《단전》은 「강이 응하여 뜻이 행해진다(剛應而志行)」라 하여 강효가 여러 음의 호응을 얻어 심지가 통행한다. 《수》괘는 초구·구오로써 괘주로 삼는다. 이 괘가 「수」라 불리는 까닭은 강효가 유효 아래에 굴거할 수 있는 데 있다. 초구와 구오 이 두 효는 모두 강효이면서 유효 아래에 처하므로 세워 괘주로 삼는다. 《고》괘는 육오로써 괘주로 삼는다. 각 효가 모두 쌓인 폐단을 바로잡는 일에 종사하여 오효에 이르러야 비로소 큰 공이 이루어지기 때문이다. 그러므로 그 나머지 각 효는 모두 경계의 사를 띠나 오직 육오만이 「칭예를 쓴다(用譽)」라 하여 미예를 얻는다.

《臨》以初九、九二為主，《彖傳》所謂“剛浸而長”是也。《觀》以九五、上九為主，《彖傳》所謂“大觀在上”是也。《噬嗑》以六五為主，《彖傳》所謂“柔得中而上行”是也。《賁》以六二、上九為主，《彖傳》所謂“柔來而文剛”，“剛上而文柔”是也。《剝》以上九為主，陰雖剝陽，而陽終不可剝也，故為卦主。《復》以初九為主，《彖傳》所謂“剛反”者是也。

《임》괘는 초구·구이로써 괘주로 삼으니 곧 《단전》의 말하는 「강이 스며들어 자란다(剛浸而長)」 곧 강효가 한 걸음씩 스며들어 생장하는 것이다. 《관》괘는 구오·상구로써 괘주로 삼으니 곧 《단전》의 말하는 「큰 관이 위에 있다(大觀在上)」 곧 굉대한 관앙의 대상이 높이 상위에 있는 것이다. 《서합》괘는 육오로써 괘주로 삼으니 곧 《단전》의 말하는 「유가 중을 얻어 위로 간다(柔得中而上行)」 곧 유효가 중위를 얻어 위로 향해 행진하는 것이다. 《비》괘는 육이·상구로써 괘주로 삼으니 곧 《단전》의 말하는 「유가 와서 강을 꾸미고(柔來而文剛)」「강이 올라가 유를 꾸민다(剛上而文柔)」 곧 유효가 내려와 강효를 문식하고 강효가 올라가 유효를 문식하는 것이다. 《박》괘는 상구로써 괘주로 삼는다. 음기가 한길로 양기를 박식하나 양기는 끝내 박식되어 다하지 않는다. 그러므로 그것을 세워 괘주로 삼는다. 《복》괘는 초구로써 괘주로 삼으니 곧 《단전》의 말하는 「강이 돌아온다(剛反)」 곧 양강의 기가 갔다가 다시 돌아오는 것이다.

《無妄》以初九、九五為主，蓋初九陽動之始，如人誠心之初動也：九五乾德之純，如人至誠之無息也。故《彖傳》曰“剛自外來而為主於內”，指初也；又曰“剛中而應”，指五也。《大畜》以六五、上九為主，《彖傳》所謂“剛上而尚賢”者是也。《頤》亦以六五、上九為主，《彖傳》所謂“養賢以及萬民”者是也。

《무망(无妄)》괘는 초구·구오로써 괘주로 삼는다. 초구는 양기가 활동을 시작하는 곳으로 마치 사람의 한 조각 성심이 막 발동한 것과 같고, 구오는 건덕이 가장 순수한 곳으로 마치 사람의 지성의 마음이 영원히 끊이지 않는 것과 같다. 그러므로 《단전》은 「강이 밖에서 와서 안에서 주가 된다(剛自外來而爲主于內)」라 하니 강효가 외괘에서 와서 내괘에서 주가 되는 것은 초구를 가리키고, 또 「강이 중에 있어 응한다(剛中而應)」라 하니 강효가 가운데 있어 호응이 있는 것은 구오를 가리킨다. 《대축》괘는 육오·상구로써 괘주로 삼으니 곧 《단전》의 말하는 「강이 올라가 현을 숭상한다(剛上而尙賢)」 곧 강효가 높이 상위에 있어 존숭을 받는 것이다. 《이》괘도 마찬가지로 육오·상구로써 괘주로 삼으니 곧 《단전》의 말하는 「현을 기르어 만민에게 미친다(養賢以及萬民)」 곧 현인을 공양하여 은택을 만민에게 미치게 하는 것이다.

《大過》以九二、九四為主，蓋九二剛中而不過者也，九四棟而不橈者也。《坎》以二五二陽為主，而五尤為主，水之積滿者行也。謂動而能靜，則五尤卦主也。《恆》者常也，中則常矣，卦唯二五居中，而六五之柔中，尤不如九二之剛中，則二卦主也。

《대과》괘는 구이·구사로써 괘주로 삼는다. 구이는 강건하여 가운데 있어 지나침에 잃지 않고, 구사는 들보처럼 무게를 받치면서도 굽어지지 않기 때문이다. 《감》괘는 구이·구오 두 양효로써 괘주로 삼는데 그중 구오가 특히 주이니, 물은 쌓여 가득 차야 비로소 흘러갈 수 있기 때문이다. 이어지는 「움직여도 능히 고요하면 오효가 더욱 괘주이다(謂動而能靜則五尤卦主也)」라는 구절은, 움직일 수 있고 또 고요할 수 있으므로 오효가 더욱 괘주로 셈해진다는 것이다. 여기서 저본에 탈문이 있어 이 구절이 속한 괘명은 이미 잃었다. 《항》괘의 「항」은 곧 영구이니, 중을 지킬 수 있으면 영구할 수 있다. 이 괘는 이효·오효만이 가운데 있으나 육오의 유중은 끝내 구이의 강중만 못하다. 그러므로 구이가 괘주이다.

《遯》之為遯以二陰，則初二成卦之主也。然處之盡善者唯九五，則九五又主卦之主也。故《彖傳》曰“剛當位而應，與時行”也。《大壯》之為壯以四陽，而九四當四陽之上，則四卦主也。《晉》以明出地上成卦，六五為離之主，當中天之位，則五卦主也。故《彖傳》曰“柔進而上行”。

《둔》괘가 「둔」 곧 물러나 피함이라 불리는 까닭은 아래쪽 두 음효가 핍박하여 올라오기 때문이다. 그러므로 초육·육이가 성괘지주이다. 다만 물러나 피하는 이 일을 가장 완전하게 처치한 것은 구오뿐이므로 구오가 또한 주괘지주이다. 그러므로 《단전》은 「강이 위에 당하여 응이 있어 때와 함께 간다(剛當位而應與時行)」라 하여 강효가 당위하고 호응이 있어 시세를 따라 행동한다. 《대장》괘가 「장」이라 불리는 까닭은 아래쪽 네 양효가 장성하고 구사가 마침 네 양효의 맨 위에 있기 때문이다. 그러므로 구사가 괘주이다. 《진》괘는 태양이 지면 위로 나오는 것을 상으로 취하여 괘를 이루니, 육오는 리체의 주효로 바로 해가 중천에 있는 위치에 해당한다. 그러므로 육오가 괘주이다. 그러므로 《단전》은 「유가 나아가 위로 간다(柔進而上行)」라 하여 유효가 전진하여 위로 향해 간다.

《明夷》以日入地中成卦，而上六積土之厚，夷人之明者也，成卦之主也。六二、六五皆秉中順之德，明而見夷者也，主卦之主也。故《彖傳》曰“文王以之”、“箕子以之”。《家人》以九五、六二為主，故《彖傳》曰“女正位乎內，男正位乎外”。《睽》以六五、九二為主，故《彖傳》曰“柔進而上行，得中而應乎剛”。

《명이》괘는 태양이 땅속에 떨어져 들어가는 것을 상으로 취하여 괘를 이루니, 상육은 쌓은 흙이 가장 두꺼운 곳으로 바로 남의 광명을 상해하는 쪽이다. 그러므로 성괘지주이다. 육이와 육오는 모두 거중유순의 덕성을 떠받들어 스스로 광명이면서도 손상을 입으므로 주괘지주이다. 그러므로 《단전》은 「문왕이 이로써 했다(文王以之)」「기자가 이로써 했다(箕子以之)」라 하니, 문왕과 기자는 이 태도로써 곤경에 처한 것이다. 《가인》괘는 구오·육이로써 괘주로 삼는다. 그러므로 《단전》은 「여자는 안에서 위를 바르게 하고 남자는 밖에서 위를 바르게 한다(女正位乎內男正位乎外)」라 하여 여자는 안에 있어 그 바른 위를 지키고 남자는 밖에 있어 그 바른 위를 지킨다. 《규》괘는 육오·구이로써 괘주로 삼는다. 그러므로 《단전》은 「유가 나아가 위로 가고 중을 얻어 강에 응한다(柔進而上行得中而應乎剛)」라 하여 유효가 전진하여 올라가고 가운데 있어 강효와 서로 응한다.

《蹇》以九五為主，故《彖傳》曰“往得中也”。蓋《彖》辭所謂“大人”者，即指五也。《解》以九二、六五為主，故《彖傳》曰“往得眾也”，指五也。又曰“乃得中也”，指二也。《損》以損下卦上畫，益上卦上畫為義，則六三、上九，成卦之主也：然損下益上，所益者君也，故六五為主卦之主。

《건(蹇)》괘는 구오로써 괘주로 삼는다. 그러므로 《단전》은 「가면 중을 얻는다(往得中也)」라 하여 나아가면 중위를 얻을 수 있다. 괘사의 이른바 「대인」은 바로 구오를 가리킨다. 《해》괘는 구이·육오로써 괘주로 삼는다. 그러므로 《단전》은 「가면 뭇 사람을 얻는다(往得衆也)」라 하여 나아가면 민중을 얻는다니 이는 육오를 가리키고, 또 「이에 중을 얻는다(乃得中也)」라 하니 이것이 중도에 합함이니 이는 구이를 가리킨다. 《손》괘는 하괘의 맨 위 한 획을 덜고 상괘의 맨 위 한 획을 더하는 것을 취의로 삼는다. 그러므로 육삼·상구가 성괘지주이다. 다만 아래를 덜고 위를 더할 때 더해지는 대상은 군주이므로 육오가 주괘지주이다.

《益》以損上卦下畫，益下卦下畫為義，則六四、初九，成卦之主也。然損上益下者，君施之而臣受之，故九五、六二為主卦之主。《夬》以一陰極於上為義，則上六成卦之主也。然五陽決陰，而五居其上，又尊位也，故九五為主卦之主。

《익》괘는 상괘의 맨 아래 한 획을 덜고 하괘의 맨 아래 한 획을 더하는 것을 취의로 삼는다. 그러므로 육사·초구가 성괘지주이다. 다만 위를 덜고 아래를 더하는 이 일은 군주가 베풀어 주고 신하가 받아 지는 것이므로 구오·육이가 주괘지주이다. 《쾌》괘는 한 음효가 맨 위에 높이 걸터앉은 것을 취의로 삼는다. 그러므로 상육이 성괘지주이다. 다만 다섯 양효가 공동으로 이 한 음효를 결제하고, 구오는 또 여러 양의 맨 위에 처하며 스스로 또한 존위이므로 구오가 주괘지주이다.

《姤》以一陰生於下為義，則初六成卦之主也。然五陽皆有制陰之責，而唯二五以剛中之德，一則與之相切近以制之，一則居尊臨其上以制之，故九五、九二為主卦之主。《萃》以九五為主，而九四次之，卦唯二陽而居高位，為眾陰所萃也。

《구(姤)》괘는 한 음효가 아래쪽에서 생겨 나오는 것을 취의로 삼는다. 그러므로 초육이 성괘지주이다. 다만 다섯 양효는 모두 음효를 절제할 책임을 지는데, 그중 구이·구오만이 강건거중의 덕성을 갖추었다: 하나는 초육에 바짝 붙어 가까이에서 그것을 절제하고, 하나는 높이 존위에 있어 위에서 통림하여 그것을 절제한다. 그러므로 구오·구이가 주괘지주이다. 《췌》괘는 구오로써 괘주로 삼고 구사가 그 다음이니, 전 괘에 다만 두 양효가 높은 위를 차지하여 많은 음효가 모여 의지하는 대상이기 때문이다.

《升》以六五為主，《彖傳》曰“柔以時升”，六五升之最尊者也。然升者必自下起，其卦以地中生木為象，則初六者巽體之主，乃木之根也，故初六亦為成卦之主。《困》以九二、九五為主，蓋卦以剛掩為義，謂二五以剛中之德，而皆掩於陰也，故兩爻皆成卦之主，又皆主卦之主。

《승》괘는 육오로써 괘주로 삼는다. 《단전》은 「유가 때로써 오른다(柔以時升)」라 하여 유효가 시기에 순응하여 상승하니, 육오가 바로 가장 존귀한 위치로 오른 저 한 효이다. 다만 상승은 모름지기 아래에서부터 시작한다. 이 괘는 땅속에서 나무가 나는 것을 상으로 취하고 초육은 손체의 주효 곧 나무의 뿌리이므로, 초육도 마찬가지로 성괘지주이다. 《곤(困)》괘는 구이·구오로써 괘주로 삼는다. 이 괘는 강효가 덮여 가려지는 것을 취의로 하여, 이효·오효가 강건거중의 덕성을 가지면서도 모두 음효에게 가려져 있다는 것이다. 그러므로 이 두 효는 성괘지주이면서 동시에 모두 주괘지주이다.

《井》以九五為主，蓋井以水為功，而九五坎體之主也；井以養民為義，而九五養民之君也。《革》以九五為主，蓋居尊位，則有改革之權；剛中正，則能盡改革之善，故其辭曰“大人虎變”。《鼎》以六五、上九為主，蓋鼎以養賢為義，而六五尊尚上九之賢，其象如鼎之鉉耳之相得也。

《정(井)》괘는 구오로써 괘주로 삼는다. 우물은 물을 내는 것을 공용으로 하고 구오는 감체의 주효이기 때문이다. 우물은 또 백성을 먹여 살리는 것을 의의로 하고 구오는 바로 백성을 양육하는 군주이기 때문이다. 《혁》괘는 구오로써 괘주로 삼는다. 존위에 몸이 있으면 변혁의 권병을 쥐고 강건중정이면 변혁을 최선에 이르게 할 수 있기 때문이다. 그러므로 그 효사는 「대인이 호랑이처럼 변한다(大人虎變)」라 하여 대인의 갱신이 호피가 털을 바꾸는 것처럼 반연히 볼 만하다. 《정(鼎)》괘는 육오·상구로써 괘주로 삼는다. 솥은 현인을 공양하는 것을 의의로 하고, 육오는 상구의 이 현자를 존숭하니, 그 형상은 솥의 귀와 솥을 드는 현(鉉)이 서로 배합하는 것과 같다.

《震》以二陽為主，然震陽動於下者也，故四不為主，而初為主。《艮》亦為二陽為主，然艮陽止於上者也，故三不為主，而上為主。《漸》以女歸為義，而諸爻唯六二應五，合乎女歸之象，則六二卦主也。然漸又以進為義，而九五進居高位，有剛中之德，則九五亦卦之主也。

《진(震)》괘는 두 양효로써 괘주로 삼으나, 진의 성질은 양기가 아래에서 발동하는 것이다. 그러므로 구사는 주로 치지 않고 초구가 비로소 주이다. 《간》괘도 마찬가지로 두 양효로써 괘주로 삼으나, 간의 성질은 양기가 위에서 그치는 것이다. 그러므로 구삼은 주로 치지 않고 상구가 비로소 주이다. 《점》괘는 여자가 시집가는 것을 취의로 한다. 각 효 가운데 육이만이 위로 구오에 응하여 여자가 시집가는 형상에 합한다. 그러므로 육이가 괘주이다. 다만 점은 또 차서를 따라 전진하는 것을 취의로 하고, 구오는 높은 위에 점진하여 강건거중의 덕성을 갖추었으므로 구오도 또한 이 괘의 주이다.

《歸妹》以女之自歸為義，其德不尊，故《彖傳》曰“‘無攸利’，柔乘剛也”。是六三，上六成卦之主也。然六五居尊，下交，則反變不尊而為尊，化凶而為吉。是六五又主卦之主也。《豐》以六五為主，蓋其彖辭曰“王假之，勿憂，宜日中”，六五之位則王之位也，柔而居中，則日中之德也。

《귀매》괘는 여자가 스스로 시집가는 것을 취의로 한다. 이 작법은 덕성이 단중하기에 족하지 못하다. 그러므로 《단전》은 「『가도 이로울 것이 없다(无攸利)』는 것은 유가 강을 탔기 때문이다(柔乘剛也)」라 하여, 아무 이로움이 없는 까닭은 유효가 강효 위에 능가하기 때문이라 한다. 이렇게 보면 육삼·상육이 성괘지주이다. 다만 육오는 몸이 존위에 있으면서 아래로 교결하기를 기꺼이 하여, 도리어 존중하지 않음을 존중으로 돌리고 흉험을 화해하여 길리로 이룬다. 그러므로 육오는 또한 주괘지주이다. 《풍》괘는 육오로써 괘주로 삼는다. 그 괘사가 「왕이 여기 이르니 근심하지 말라 한낮이 마땅하다(王假之勿憂宜日中)」라 하기 때문이다. 육오의 위치가 곧 군왕의 위치로서 유순하고 또한 가운데 있으니, 바로 해가 중천에 있는 저 덕성이다.

《旅》亦以六五為主，故《彖傳》曰“柔得中乎外”。又曰“止而麗乎明”。五居外體，旅於外 《巽》雖主於二陰，然陰卦以陰為主者，唯離為然，以其居中故也。巽之二陰，則為成卦之主，而不得為主卦之主。主卦之主者，九五也。申命行事，非居尊位者不可。故《彖傳》曰“剛巽乎中正而志行”，指五也。

《려》괘도 마찬가지로 육오로써 괘주로 삼는다. 그러므로 《단전》은 「유가 밖에서 중을 얻는다(柔得中乎外)」라 하여 유효가 외괘에서 중위를 얻고, 또 「그치고 밝음에 붙는다(止而麗乎明)」라 하여 정지하면서 또 광명에 부려한다. 육오는 외체에 처하여 바로 기려하여 밖에 있는 형상이다. 이하 저본에 탈문이 있다. 이어서 말한다: 《손》괘는 비록 두 음효를 주도로 삼으나, 음괘가 참으로 음효로써 주를 삼는 것은 리(離)괘뿐이니 저것은 리의 음효가 가운데 있는 까닭이다. 손괘의 두 음효는 다만 성괘지주로 칠 뿐 주괘지주가 되지 못한다. 주괘지주는 구오이다. 정령을 펴고 정사를 추행하는 것은 존위에 있는 자가 아니면 이룰 수 없다. 그러므로 《단전》은 「강이 중정에 겸손하여 뜻이 행해진다(剛巽乎中正而志行)」라 하여 강효가 중정의 도로써 겸손하게 행사하여 심지가 행해짐을 얻으니 가리키는 것은 바로 구오이다.

《兌》之二陰亦為成卦之主，而不得為主卦之主。主卦之主，則二五也。故《彖傳》曰“剛中而柔外，說以‘利貞’”。《渙》以九五為主，蓋收拾天下之散，非居尊不能也。然九二居內以固其本，六四承五以成其功，亦卦義之所重，故《彖傳》曰“剛來而不窮，柔得位乎外而上同”。

《태》괘의 두 음효도 마찬가지로 다만 성괘지주일 뿐 주괘지주가 되지 못한다. 그 주괘지주는 구이와 구오이다. 그러므로 《단전》은 「강이 가운데 있고 유가 밖에 있어 기뻐하고 『바름에 이롭다』(剛中而柔外說以利貞)」라 하여 강효가 가운데 있고 유효가 밖에 있어 희열하고 또한 바름을 지킴이 이롭다. 《환》괘는 구오로써 괘주로 삼는다. 천하의 흩어진 국면을 수습하려면 존위에 있지 않고서는 이루지 못하기 때문이다. 다만 구이는 내괘를 지켜 근본을 온고하게 하고 육사는 위로 구오를 받들어 공업을 성취하니, 이 또한 이 괘가 중시하는 의의이다. 그러므로 《단전》은 「강이 와서 궁하지 않고 유가 밖에서 위를 얻어 위와 같아진다(剛來而不窮柔得位乎外而上同)」라 하여 강효가 와서 내괘에 있어 곤궁에 이르지 않고 유효가 외괘에서 바른 위를 얻어 상위와 마음을 같이한다.

《節》亦以九五為主，蓋立制度以節天下，亦唯居尊有德者能之。故《彖傳》曰“當位以節，中正以通”。《中孚》之成卦以中虛，則六三、六四，成卦之主也。然孚之取義以中實，則九二、九五，主卦之主也。至於孚乃化邦，乃居尊者之事，故卦之主在五。《小過》以二五為主，以其柔而得中，當過之時而不過也。

《절》괘도 마찬가지로 구오로써 괘주로 삼는다. 제도를 세워 천하를 절제하는 것은 존위에 있고 또 덕이 있는 자만이 이룰 수 있기 때문이다. 그러므로 《단전》은 「위에 당하여 절제하고 중정하여 통한다(當位以節中正以通)」라 하여 바른 위를 차지하여 절제를 시행하고 중정하여 통달한다. 《중부》괘가 괘를 이룸은 가운데가 빈 것에 의거하므로 육삼·육사가 성괘지주이다. 그러나 「부(孚)」라는 이 글자는 마음속의 충실을 취의하므로 구이·구오가 주괘지주이다. 성신에 의거하여 방국을 감화함에 이르러서는 저것은 존위에 있는 자의 일이다. 그러므로 전 괘의 주는 여전히 구오에 있다. 《소과》괘는 육이·육오로써 괘주로 삼는다. 그것들은 유순하고 또한 가운데 있어 「과」의 때에 처하여도 지나침에 이르지 않기 때문이다.

《既濟》以六二為主，蓋既濟則初吉而終亂，六二居內體，正初言之時也。故《彖傳》曰“初吉柔得中也”。《未濟》以六五為主，蓋未濟則始亂而終治，六五層外體，正開治之時也。故《彖傳》曰“未濟‘亨’，柔得中也”。

《기제》괘는 육이로써 괘주로 삼는다. 일이 이미 건너 이루어지면 처음에는 길하고 끝에 어지러움이 생기기 때문이다. 육이는 내체에 처하여 바로 처음 길한 저 단계에 해당하므로(「초언(初言)」은 「초길(初吉)」로 해야 함) 《단전》은 「처음 길한 것은 유가 중을 얻었기 때문이다(初吉柔得中也)」라 하여 처음 길한 것은 유효가 가운데 있기 때문이라 한다. 《미제》괘는 육오로써 괘주로 삼는다. 일이 아직 건너 이루어지지 않으면 처음은 혼란하고 끝에 치정되기 때문이다. 육오는 외체에 처하여(「층외체(層外體)」는 「거외체(居外體)」로 해야 함) 바로 치세를 개창하는 저 단계에 해당한다. 그러므로 《단전》은 「미제가 『형통하다』는 것은 유가 중을 얻었기 때문이다(未濟亨柔得中也)」라 하여 미제이면서 형통할 수 있는 것은 유효가 가운데 있기 때문이라 한다.

以上之義，皆可以據《彖傳》、爻辭而推得之。大抵《易》者，成大業之書。而成大業者，必歸之有德有位之人。故五之為卦主者獨多。中間亦有因時義不取五為王位者，不過數卦而已。

이상의 이러한 의리는 모두 《단전》과 각 효의 효사에 의거하여 추구해 낼 수 있다. 대체로 말하면 《주역》은 대사업을 성취하는 것을 강론하는 한 책이다. 대사업을 성취할 수 있는 자는 반드시 덕행도 있고 지위도 있는 사람에게 돌아간다. 그러므로 오효로써 괘주를 충당하는 정형이 특별히 많다. 그 사이에도 한 괘의 시의가 특수한 까닭으로 오효를 군왕의 위로 삼지 않는 것도 있으나, 저것은 소수의 몇 괘일 뿐이다.

自五而外，諸爻之辭，有曰王者，皆非以其爻當王也，乃對五位而為言耳。如《隨》之上曰“王用亨于西山”，則因其繫於五也。《益》之二日“王用亨於帝”，則因其應於五也。《升》之四曰“王用亨于岐山”，則因其承於五也。皆其德與時稱，故王者簡而用之，以答乎神明之心也。

오효를 제외하고 그 나머지 각 효의 효사 속에도 「왕(王)」 글자가 나타나는 것이 있는데, 저것은 모두 그 한 효를 군왕으로 삼는 것이 아니라 오위에 상대하여 말한 것이다. 예컨대 《수》괘 상육은 「왕이 서산에 향한다(王用亨于西山)」라 하여 군왕이 서산에서 제향을 거행하는데, 저것은 상육이 구오에 계속하기 때문이다. 《익》괘 육이는 「왕이 이로써 상제에게 향한다(王用亨于帝)」라 하여 군왕이 그것으로써 상제에게 제향하는데, 저것은 육이가 위로 구오에 응하기 때문이다(「이일(二日)」은 「이왈(二曰)」로 해야 함). 《승》괘 육사는 「왕이 기산에 향한다(王用亨于岐山)」라 하여 군왕이 기산에서 제향을 거행하는데, 저것은 육사가 위로 구오를 받들기 때문이다. 이 몇 효는 모두 덕행과 시세가 서로 맞는다. 그러므로 군왕이 선발하여 임용을 더하여 이를 빌어 신명의 심의에 회응한다.

又上爻有蒙五爻而終其義者，如《師》之上曰“大君有命”，則因五之出師定亂，而至此則奏成功也。《離》之上曰“王用出征”，則因五之憂勤圖治，而至此則除亂本也。皆蒙五爻之義，而語其成效如此。《易》中五上兩爻，此類最多，亦非以其爻當王也。

또 따로 상효가 오효의 뜻을 승접하여 그것을 끝까지 강론한 예가 있다. 예컨대 《사》괘 상육은 「대군이 명이 있다(大君有命)」라 하여 천자가 책명을 내리는데, 저것은 구오가 군대를 내어 화란을 평정하고 상육 이 한 걸음에 이르러야 비로소 성공을 주보하기 때문이다. 《리》괘 상구는 「왕이 이로써 출정한다(王用出征)」라 하여 군왕이 이로써 군대를 내어 정벌하는데, 저것은 구오가 근로하고 근면하여 치를 도모하여 상구 이 한 걸음에 이르러야 비로소 화란의 근본을 삭제하기 때문이다. 이것들은 모두 오효의 뜻을 승접하여 나아가 그 성효를 설해 낸 것이다. 《주역》 속에서 오효와 상효 이 두 위치는 이 부류의 정형이 가장 많다. 마찬가지로 저 한 효를 군왕으로 삼는 것이 아니다.